爭論的中心

耶穌在西門家裡作客之後不久，便開始了他在加利利的第二次傳道旅程。在頭一次旅程中與他同行的是他的第一批門徒——彼得、安得烈、雅各和約翰。但這次卻有12個使徒隨行，此外還有一些婦女，包括抹大拉的馬利亞，蘇撒拿和約亞拿。約亞拿的丈夫是希律王手下的官員。

隨著耶穌的傳道工作加速進行，他的活動所引起的爭論也日益加劇。一個被鬼附著、又瞎又啞的男子被帶到耶穌面前，耶穌將他醫好，使他不再受鬼靈所控制，並且能夠說話和看見。群眾非常驚奇，於是彼此議論說：「難道他就是大衛的子孫？」

大群民眾把耶穌所住的房子包圍起來，以致耶穌和門徒甚至無法用膳。群眾除了包括許多認為耶穌可能是應許的『大衛子孫』的人之外，還有一些文士和法利賽人從耶路撒冷遠道而來，目的是要找機會羞辱耶穌。耶穌的親屬聽聞耶穌所引起的爭論，便前來找他。為了什麼緣故呢？

原來，這時耶穌的弟弟還未相信他是上帝的兒子；再者，由於耶穌所引起的鼓噪和爭論，他看來與他們所知在拿撒勒長大的耶穌簡直判若兩人。因此，他們相信耶穌一定在神智上有嚴重的不妥。他們認為耶穌一定「癲狂了」，於是想捉住耶穌，將他帶走。

但事實清楚表明耶穌的確醫好了那個被鬼附著的人。文士和法利賽人深知他們無法否認這件事實。為了毀謗耶穌，他們對群眾說：「這個人趕鬼，只不過是靠鬼王別西卜罷了。」

耶穌知道他們的想法，便把文士和法利賽人召到他那裡，說：「如果一個國家自相紛爭，就必定荒涼；一城一家自相紛爭，必站立不住。如果撒但趕逐撒但，就會自相紛爭。那麼，［他］的國怎能站立得住呢？」

多麼有力的邏輯！既然法利賽人聲稱他們當中也有人能趕鬼，耶穌進一步問道：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子孫又靠誰呢？」換句話說，他們為了攻擊耶穌而提出的指控也同樣對他們自己適用。然後耶穌警告說：「我若靠上帝的靈趕鬼，上帝的國就已經［越過］你們了。」

耶穌接著用比喻說明，他能夠趕鬼足以證明他的能力高於撒但；他說：「如果不先把壯漢綁起來，怎能進到他的家裡，搶奪財物呢？如果綁起來了，就可以搶劫他的家了。不站在我這一邊的就是反對我的，不跟我一起收聚的，就是分散的。」法利賽人顯然是反對耶穌的，由此表明他們是撒但的臣僕。他們正把以色列人從耶穌那裡驅散。

因此，耶穌警告這些屬於撒但的反對者說：「褻瀆聖靈就得不著赦免。」他解釋說：「無論誰說話得罪了人子，還可以赦免；但說話得罪了聖靈的，今世來世都得不著赦免。」文士和法利賽人犯了無法赦免的罪，因為他們惡毒地把顯然是上帝聖靈所施的奇跡歸功於撒但。馬太福音12:22-32，新譯；馬可福音3:19-30；約翰福音7:5。

耶穌斥責法利賽人

耶穌指出，他若憑撒但的能力趕鬼，那麼撒但便是自相紛爭了。他繼續說：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」

法利賽人聲稱耶穌能夠行趕鬼的善工是由於他事奉撒但的緣故，這樣的指控是愚不可及的。如果果子是好的，樹就不可能是壞的。在另一方面，法利賽人對耶穌提出荒謬的指責和無理的反對，這樣的壞果子證明他們自己是壞人。耶穌喊道：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」

既然我們的言談可以反映出我們的內心情況，我們所說的話便成了審判的根據。耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來，因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」

文士和法利賽人故意不理會耶穌所行的許多大能事跡，進一步要求耶穌說：「夫子，我們願意你顯個［標記］給我們看。」雖然這群來自耶路撒冷的人可能沒有個別見過耶穌所行的奇跡，可是，當時卻有許多目擊見證人提出無可反駁的證據，證實這些奇跡確曾發生過。因此耶穌告訴猶太人的領袖們說：「一個邪惡淫亂的世代求看［標記］，除了先知約拿的［標記］以外，再沒有［標記］給他們看。」

耶穌繼續解釋他的話的意思，說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」約拿被大魚吞下，後來得救重見天日，他有如從死裡復活一般。因此，耶穌預言他會死去，然後在第三日再次活過來。然而，儘管後來耶穌真的復活過來，猶太的領袖們卻仍然拒絕承認『約拿的標記』。

由此耶穌表明，尼尼微人既聽見約拿所傳的道而悔改，他們會在審判的日子起來定猶太人的罪，因為猶太人拒絕接納耶穌。類似地，耶穌也舉出示巴女王作一對比。她從地極而來，要見識所羅門的智慧；她對所見所聞驚嘆不已。耶穌指出：「看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」

耶穌接著設了一個比喻，說有一個污鬼離開了一個人的身體。可是，那人並沒有以各種美事去填補空缺，結果後來有七個更惡的鬼來住在他裡面。耶穌說：「這邪惡的世代也要如此。」以色列國曾一度受到潔淨和經歷改革——如污鬼暫時離開人一般。可是，這個國家卻不肯聽從上帝的預言者，最後甚至更反對基督，由此顯明它的邪惡比先前更變本加厲。

耶穌正說話的時候，他的母親和兄弟來到，站在群眾的邊緣。有人對耶穌說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。」

耶穌問道：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」他伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」耶穌以這種方式表明，不論他與親屬的關係如何親密，他與門徒的關係卻更為寶貴。馬太福音12:33-50；馬可福音3:31-35；路加福音8:19-21。

用比喻教人

耶穌斥責法利賽人時看來是在迦百農。在同一天較後的時間，他離開自己所住的房子，步行到附近的加利利海去，那裡有許多人聚集起來。他在那裡登上船，划離岸邊，然後開始教導岸上的人有關天國的道理。耶穌運用一連串的比喻如此行，每個比喻都是根據一些為人熟知的事物而作的。

首先，耶穌論及一個撒種者撒種的比喻。他所撒的種子，有些落在路旁，後來被飛鳥吃掉。有些落在土淺的石地上，由於根未能深入泥土裡，幼苗抵受不住猛烈的陽光，便枯萎凋謝了。還有些種子則落在荊棘叢中，荊棘長起來時，便把植物擠住了。最後，有些種子落在好土上，結出果實來，有些一百倍，有些六十倍，有些三十倍。

在另一個比喻裡，耶穌把上帝的王國比作一個撒種的人。隨著日子過去，那人每天睡覺醒來，種子都不斷生長。那人並不明白其中究竟。種子自行發芽長大，結出穀粒來。穀粒成熟了，那人便去收割。

耶穌在第三個比喻中論及一個人撒好種在田裡，但是當他睡覺的時候，仇敵來把稗子撒在麥子當中。僕人問他是否須要把稗子拔出來，那人卻回答說：『不必，恐怕你拔稗子的時候，連麥子也拔了出來。姑且讓兩樣一齊生長，直至收割來到。那時，我要告訴收割的人，先將稗子拔出來用火焚燒，麥子則要收在倉裡。』

耶穌對岸上的群眾繼續作演講時，他另設了兩個比喻。他解釋「天國」好像人種在田裡的一粒芥菜種。雖然它是所有種子中最小的，可是卻長成為蔬菜中最大的。它成為一棵樹，有飛鳥在樹枝上棲身。

今日有些人提出異議，認為有些種子比芥菜種還要小。可是，耶穌並非教授植物學的常識。在他的日子，加利利人所熟悉的種子中，芥菜種的確是最小的。因此他們可以領悟耶穌以此為例去說明驚人的生長。

最後，耶穌把「天國」比作婦人將其混進三斗麵粉裡的麵酵。他說，過了一段時間之後，全團麵粉都發起來。

耶穌說完這五個比喻之後，便解散群眾，返回他所住的房子去。不久之後，他的12個使徒和其他的人前來找他。

從耶穌的比喻得益

門徒在耶穌向岸邊的群眾演講完畢之後前來找他，因為他們對耶穌所運用的新教導方法感到好奇。雖然他們以往也曾聽過耶穌用比喻教人，但他從未試過像這次用那麼多的比喻。因此他們問道：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」

耶穌這樣行的原因之一是要應驗預言者所說的話：「我要開口說比喻，我要宣揚從定基以來一直隱藏的事。」（《新世》）但事情並非至此為止。耶穌運用比喻有助於將人的內心情況顯露出來。

其實，一般人對耶穌的興趣僅限於他所說的故事和所行的奇跡；他們沒有將他視為主而不自私地跟從他。他們不想改變自己對事物的看法，也不想自己的生活方式受到干擾。他們不願讓王國的信息對他們產生如此重大的影響。

因此耶穌說：「我用比喻對他們講話，因為他們看卻看不見，聽也聽不見，也不明白。以賽亞的預言，正應驗在他們身上，他說：『……因為這人民的心思遲鈍。』」（《新譯》）

耶穌繼續說：「你們的眼睛是有福的，因為可以看見；你們的耳朵是有福的，因為可以聽見。我實在告訴你們，曾經有許多先知和義人想看你們所看見的，卻沒有看到，想聽你們所聽見的，卻沒有聽到。」（《新譯》）

不錯，12使徒和那些與他們一起的人都有受教的心，因此耶穌說：「屬天王國的神聖奧祕是賜給你們去了解的，卻沒有賜給那些人。」（《新世》）由於門徒渴望了解比喻的真意，於是耶穌向他們解釋有關撒種者的比喻。

耶穌說：「種子就是上帝的道，」土地則是人的心。至於落在路旁硬地的種子，他解釋說：「就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。」

在另一方面，落在石地上的種子，就是人聽了道，歡歡喜喜地接受了，可是，由於上帝的道沒有在他們的心裡生根，這些人在面對考驗或逼迫時便跌倒了。

耶穌接著解釋那些落在荊棘叢中的種子，就是人聽了道，後來被今生的憂慮、財富和宴樂所擄去，這些事物將他們完全「擠住」，以致他們不能在真道上貫徹始終。

最後，耶穌指出落在好土裡的種子就是那些懷有良好內心情況的人；他們聽了真道之後把道持守住，忍耐地結出果實來。

門徒能夠聽見耶穌親自解釋他的教訓是多大的福分！耶穌希望人明白他的比喻，藉此將真理傳授給他們。因此他問道：「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下……嗎？」當然不是，『是放在燈台上。』然後耶穌補充說：「所以，你們應當［留心］怎樣聽。」

獲得更多教益

門徒從耶穌獲悉撒種者的比喻的意思之後，還想進一步學習。他們請求耶穌說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」

門徒的態度與岸邊群眾的態度多麼截然不同！群眾並不切望獲知耶穌的比喻的真意，他們對耶穌所提出的教訓僅是一知半解便感到滿足了。耶穌將海邊的聽眾與他手下好學不倦的門徒作一對照，說：

「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。」由於門徒對耶穌的教訓表現熱切的興趣和關注，因此他們能夠從耶穌獲得更多教益。耶穌回答門徒的詢問時解釋說：

「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末［期］；收割的人就是天使。」

耶穌講解完比喻的各項特色之後，接著描述事情的最終結局。他說在事物制度的末期，收割的人，意即天使，會把與稗子相若的假基督徒從真正的「天國之子」分別開來。「惡者之子」會被判處毀滅，上帝王國之子——「義人」——則會在天父的國裡發出光來。

耶穌接著向他那些好學的門徒另外設了三個比喻。首先，他說：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」

他繼續說：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」

耶穌自己便好像那發現隱藏珍寶的人一般，又像那尋得貴重珍珠的商人一樣。他彷彿變賣一切，放棄了在天上的尊貴地位，成為一個卑微的人，並且在地上作人時甘願忍受諸般凌辱和惡毒的逼迫，由此證明他有資格成為上帝王國的統治者。

耶穌的跟從者也面對類似的挑戰，他們也必須變賣一切以求贏得與基督一起作王統治，或成為王國的地上臣民的偉大獎賞。我們真的把承受上帝的王國視為比人生的任何事物更有價值，視之為無價之寶或貴重的珍珠嗎？

最後，耶穌把「天國」比作一個聚攏了各樣水族的魚網。漁夫將魚分別出來，把不適用的丟掉，好的則留下來。耶穌表示在事物制度的末期，情形便會這樣；天使會將惡人從義人分別開來，惡人會注定遭受毀滅。

耶穌親自發動這項捕魚工作，並吩咐第一批門徒要「得人如得魚」。在天使的監察之下，捕魚的工作延續了多個世紀之久。最後，拉「網」的時候來到，這「網」象徵地上所有以基督教自居的組織。

雖然不適用的魚會被丟棄而遭受毀滅，值得慶幸的是，我們有機會被算作『好魚』而得蒙保全。藉著效法耶穌門徒的榜樣，切望加深自己的知識和了解，我們不但能夠從耶穌獲得更多教益，同時也可以贏得上帝所賜的永生。馬太福音13:1-52；馬可福音4:1-34；路加福音8:4-18；詩篇78:2；以賽亞書6:9,10。