1173年，英王亨利二世開始使用「上帝恩寵之王」的頭銜。這種稱謂導致後來君權神授的主張，意指君權是世襲的。看來君王出生時已蒙上帝恩選。

大約在同一時期，類似的主張在蘇格蘭抬頭。那時詹姆斯六世正統治蘇格蘭，他就是後來於1603年登基成為英王詹姆斯一世的君王，他寫道：「君王被稱為神……因為他們在地上坐在神的寶座上，神和人的統治權都落在他身上。」我們不知道這種信仰影響詹姆斯下令把聖經譯成英文到什麼程度。但我們的確知道這件事的結果，《英王詹姆斯譯本》仍然受基督新教廣泛使用。

君主專制的時代

從中世紀初期以降，君主政體已成為典型的政府形式。諸王發展了一項不費力和方便的統治方法，那便是把權力授給顯要的封邑地主。這些方法依次地建立了一項政治和軍事制度，稱為封建制度。在交換軍事和其他服務方面，地主要付出他們的大片領地。可是隨著封建地主的權力日益坐大，王國就有可能瓦解成為多個封建勢力集團。

此外，封建制度剝奪了市民的尊嚴和自由。市民受軍事地主所管理，市民對地主的收入要負主要責任。由於教育和文化的機會受到剝奪，「農奴很少有法律上的權利可以反對他的土地領主，」《柯利爾百科全書》說，「他非得地主同意不能結婚、不能把租賃權傳給繼承人或離開地主的田地。」

在君主專制制度中，統治的方法不一。有些君王封官給個別的人，在認為有需要時又可將之罷免。其他君王授權給當地政府，以習俗和社會壓力施行統治。但這一切方法均有令人不滿之處。可是，17世紀的作家，例如英國的菲爾默(Robert Filmer)爵士和法國的波舒哀(Jacques Bénigne Bossuet)依然擁護專制政體為惟一適當的政府形式。不過，它已餘日無多了。

「諸神」變成傀儡

儘管一般人相信君主只對上帝負責，但日增的壓力使君主要對人為法律、習俗和權威負責。到了18世紀，「君主把十七世紀以來的至高統治權巧立另一修辭學上的名目，」《哥倫比亞世界史》說，可是，它補充說，「在修辭學之下和背後，君主仍然執掌至高統治權。」然後它解釋，「當腓特烈大帝自稱為『國家第一僕人』並且否認神授的君權時，他並未想到放棄權力。」

可是，經過1688年的英國革命和1789年的法國革命之後，極權主義的大勢已去。逐漸地，君主專制被立法或憲法（或兩者）賦予有限權力的虛君政體取而代之。歷史家沃倫引述，與12世紀「王權仍然為君王所擁有，臣民要準備加以接受」正相反，今日大多數君主和女王的政權頗為有限。

當然，有少數君主依然操有頗大的權力。不過，其中多數已失去他們「神權」的光輪，並且安於作為傀儡的角色，權力中心人物，人民受到鼓勵以之為精神效忠對象。虛君制只保留一人統治的統一特色，但同時把真正權力放在立法方面以排除它的消極影響。

虛君制的主張依然受人歡迎。

在同一年，《時代》雜誌指出：「人民樂於對皇室效忠，這可能因為君主是這個世俗化時代最後的重要崇拜對象，是惟一具有神祕色彩而仍能激發信念的顯要人物。既然上帝已死，那麼只好女皇萬歲了！」但後來它的觀點較為現實，雜誌補充說，「［英國］女皇的至高權柄大部分有賴於她那華而不實的虛有權力。」