創世記6:3記載，耶和華曾說「我的靈」（ru·chiʹ魯希）；這句話的意思可能是「我這個靈體」，正如他說「我的尼發希」（naph·shiʹ納弗希），指的是「我這個個體」或「我自己」。（賽1:14；見尼發希，普緒克條下的「上帝的『尼發希』」）上帝藉此作為對比，表明他是天上的靈體，跟地上的血肉之軀大不相同。

（Spirit）

希臘語詞pneuʹma（普紐馬）取自pneʹo（普內奧），意思是「呼吸或吹氣」。有學者認為，希伯來語詞ruʹach（魯阿）所取自的詞根有相同的意思。換言之，「魯阿」和「普紐馬」的基本意思都是「氣息」，但也有其他引申義。（參看哈2:19；啟13:15）在聖經裡，這兩個詞還用來指風、活物體內維持生命的動力、精神態度、靈體（包括上帝和天使），以及上帝發出的動力（即聖靈）。（參看凱勒與鮑姆加特納合編的《舊約全書辭典》，萊頓，1958,877-879頁；布朗、德賴弗、布里格斯合編的《舊約希伯來語英語詞典》，1980,924-926頁；《新約神學詞典》，G．弗里德里希編，譯自G．布羅米利的英譯本，1971,第6卷，332-451頁）上述詞義有一個共通點，都指肉眼看不見但明顯在發揮作用的力量或個體。換言之，這力量或個體是看不見的，但產生的效果卻清晰可見。

另一個希伯來語詞nesha·mahʹ（內沙馬）也指「氣息」（創2:7），不過詞義比「魯阿」窄。希臘語詞pno·eʹ（普諾埃）看來也類似，詞義涵蓋的範圍不廣（徒17:25），在《七十子譯本》裡用來翻譯「內沙馬」。

風 且從最容易明白的詞義說起。根據上下文，很多經文中的「魯阿」是指「風」，比如「東風」。（出10:13）假如上下文提到的是自然現象如風起雲湧、強風大作、狂風吹走穀糠等，那麼「魯阿」顯然就是指風了。（民11:31；王上18:45；19:11；伯21:18）由於四「風」有時用來指東南西北四個「方向」，因此「魯阿」也譯做「方」或「邊」。（代上9:24；耶49:36；結42:16-20；亞2:6）

約伯記41:15,16說鱷魚的鱗甲緊緊相連，「連空氣［weruʹach韋魯阿］也透不過去」。在這節經文裡，「魯阿」指流動 而非靜止的空氣，換言之是某種隱形的動力，這也就是希伯來語詞「魯阿」的基本含義。

至於《希臘語經卷》，則看來只有約翰福音3:8曾用「普紐馬」來指「風」。

風是人無法駕馭、不能操控的，阻不了，抓不住。因此，「風［魯阿］」往往用來代表人無法控制或得到的東西，即難以捉摸、轉瞬即逝、空洞無益的事物。（參看伯6:26；7:7；8:2；16:3；箴11:29；27:15,16；30:4；傳1:14,17；2:11；賽26:18；41:29）詳見風。

其他受造的靈體 另外，聖經也稱天使為「魯阿」和「普紐馬」。（王上22:21,22；結3:12,14；8:3；11:1,24；43:5；徒23:8,9；彼前3:19,20）

上帝發出的動力（即聖靈） 在聖經裡，「魯阿」和「普紐馬」絕大多數都是指上帝的靈或他發出的動力，即聖靈。