基督徒對於自由應有什麼感覺

「自由」若抗拒正當地行使的權威，基督徒就絕不贊成。何以故呢？因為這其實並不帶來自由——反而帶來奴役。且舉一個簡單的例子去說明這點。

一個年輕人對父母的權威感到不滿，因為父母禁止他吸煙飲酒。他不體會到父母行使權威是為了他的好處著想。他渴望享有自由。他成年和離家之後，他終於獲得他素來所嚮往的自由。多年之後，他變成煙不離手，並且差不多淪為酒徒。醫生告訴他，為了健康起見，他必須戒煙和戒酒。他發覺這樣行十分困難。他所嚮往的自由使他染上了煙酒癮，並且淪為煙酒的奴隸。

擺脫絕對的權威

因為上帝是創造主，他的權威是絕對的。由於這緣故，上帝有權為他的受造物決定什麼才是正當的行為，什麼是道德和不道德的事。這些為了人類的福利而定立的標準在聖經裡清楚表明出來。「不要自欺，」聖經說。「無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、同性戀的、偷竊的、貪心的、醉酒的、辱罵人的或勒索的，都不能承受上帝的國。」——哥林多前書6:9,10，《新譯》。

特別在現今這個世故而標榜世俗智慧的20世紀，人試圖擺脫道德標準的約束。然而，人雖然獲得所謂自由，卻無法擺脫各種受上帝譴責的惡行所帶來的不良後果。非但沒有自由，這些人其實淪為自己的慾望、性慾和感情的奴隸。正如耶穌的話清楚表明：「所有犯罪的就是罪的奴僕。」——約翰福音8:34；也可參看羅馬書6:16。

擺脫相對的權威

政府官員有權在國內行使權柄，父母在家庭裡、老師在學校裡、基督徒長老在小組裡也有權同樣行。當然，這種權威僅是相對的。例如，操有絕對權柄的耶和華上帝吩咐他的僕人研讀他的道及與基督徒同工交往。丈夫若禁止妻子如此行，基督徒女子便應當把上帝的絕對權威置於丈夫的相對權威之先。——使徒行傳5:29。

既然基督徒承認政府持有相對的權威，他們不會參與各種試圖推翻政府權威的解放運動。基督徒不能僅因為他們不同意政府的政策便寬容反政府的活動。他們也不能以拒絕納稅作為抗議政府某些政策的方法。「反對權威的人就是採取立場與上帝的安排作對了，」使徒保羅說，並且接著指出：「與之作對的人必定自招刑罰。」——羅馬書13:1-4，《新世》。

政府官員若行事不公或濫用職權，那又如何呢？他若歧視某些人或不受歡迎的少數分子，那又如何呢？聖經的勸告是：「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑑察。」（傳道書5:8）基督徒也許可以向較高的政府權威或法院上訴。但即使這樣行也無法獲得公平待遇，上帝的僕人可以深信，「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」——歷代志下16:9。

家庭裡的情形也一樣。丈夫或父親若濫用權威，我們可以深信上帝最終必定會糾正事態。在他那將臨的公義新規制裡，他絕不會容許任何不公平的事存在。在現今這個階段，基督徒女子和兒童會繼續尊重基督徒首領權的原則，即使這種權柄有時被人濫用了。他們體會到這項安排的目的並不是要貶低任何人而是要在家庭和小組裡保持和平與團結。——哥林多前書11:3。

擺脫小組裡的權威以爭取「自由」

論到基督徒小組裡的首領權，上帝的道說：「要聽從那些在你們當中帶頭的人，要謙恭順服，因為他們正留意看顧你們的魂，好像要交賬的人一般。」（希伯來書13:17，《新世》）雖然長老的權威是相對的，但卻是上帝藉著聖靈把這種權柄授予他們。因此，這種權威比上帝授予例如政府官員的相對權威更為直接。——使徒行傳20:28。

有些人認為上帝的顯形組織所頒布的規則和訓示予人太多約束而沒有予人足夠的個人自由。這種感覺促使他們停止與耶和華見證人交往。他們不再願意順服那些留意負責看顧他們生命的人。這些不願受約束的人也許以為自己已獲得了自由，但這種「自由」卻使他們再次陷入偽宗教信仰和習俗的奴役之中。

真正的基督徒會尊重權威，不論是上帝的絕對權威抑或是人的相對權威。對權威懷有這種正當的看法使他們不致濫用了認識真理為他們所帶來的基督徒自由。

［第6頁的精選語句］

由於上帝是創造主，他的權威是絕對的

［第6頁的精選語句］

基督徒不會因為不同意政府的某些政策便反抗政府；政府必須為此向上帝負責

［第7頁的精選語句］

真正的基督徒尊重權威，不論是上帝的絕對權威抑或是人的相對權威

［第7頁的圖片］

把當得的分還給世俗權威

承認小組裡的相對權威

體會至高的權威，耶和華上帝

正當地運用基督徒的自由

基督徒蒙召是「要得自由」，但他們同時受到警告「不可將……自由當作放縱［肉體］的機會。」（加拉太書5:13；彼得前書2:16）基督徒若誤用基督徒的自由以致再作奴僕，那是多麼可悲的事！且以一件事為例。

宗教人士許多時受到教導，認為喝酒是犯罪。但是對聖經的正確認識使人得以擺脫這種誤解，因為聖經所譴責的不是飲酒而是醉酒。（可參看詩篇104:14,15；哥林多前書6:10；彼得前書4:3。）因此，獲得自由的基督徒可能認為在偶然的場合可以開懷暢飲。可是，如果他開始「將……自由當作放縱［肉體］的機會，」就可能變成過分而對酒精形成若干程度的倚賴，甚至淪為酒精的奴隸。

是故，基督徒擺脫了某些錯誤主張——例如對娛樂、服裝、打扮或社交行為的錯誤主張——之後不敢走向另一極端：把大量時間或金錢花在以前受禁止而現在可行的事上。這樣行便是濫用了基督徒的自由而可能帶來嚴重的後果。

傳揚自由的希望

特別自從上帝的彌賽亞王國在1914年建立以來，上帝的應許迅速邁向實現的日子。他的應許便是：受造的眾生「有一天能擺脫那會朽壞的枷鎖，得以跟上帝的兒女分享光榮的自由。」（羅馬書8:21，《現譯》）基督已把諸天從撒但的影響解救出來。（啟示錄12:7-12）他不久就會毀滅那藉著宗教謬誤來奴役人類的大巴比倫。然後他會在上帝的哈米吉多頓大戰中打碎滅絕一切不完美的人為政府，把人類從其中解救出來得享自由。（但以理書2:44；啟示錄18:21；19:11-21）他甚至會將人從各種奴役的主要支持者撒但手中解放出來。屆時撒但會失去活動能力，不得再「迷惑列國，直等到一千年完了。」——啟示錄20:2,3。

到基督的千年統治的末了，他會使人獲得完全的自由，將往昔伊甸園中的解放運動所帶來的一切不良後果徹底清除。受到虐待的種族會擺脫一切不平或歧視的待遇。婦女也會從男子苛酷的管轄獲得解放。病人會擺脫疾病的纏困。老人會解除年老力衰的影響。同時，更令人驚奇的是，遭喪的人得以擺脫憂傷，因為死去的親人會從墳墓中獲得釋放！——啟示錄20:13－21:5；可參看詩篇146:5-10。

藉著傳揚上帝的自由信息，耶和華見證人今日正以造益別人的方式運用自己的基督徒自由。支持人為的解放運動其實是多麼短視的事！這樣行充其量只能帶來局部的舒解，實際上反而蒙蔽了真正自由的希望。

請想想：你有機會活著經歷到比亨利(Patrick Henry)所說的偉大得多的自由。此外，你也有機會享受哈米吉多頓之後的一切幸福，直至永遠！