你否認犯罪的傾向嗎？
「因此，我發現了一個律，就是我想向善的時候，惡就在我裡面出現。按著我裡面的人來說，我是喜歡上帝的律，但我發覺肢體中另有一個律，和我心中的律爭戰，把我擄去附從肢體中的罪律。」——羅馬書7:21-23，《新譯》。
使徒保羅需要表現謙抑才能說出以上的自白。可是，由於他這樣行，他卻得以遏制自己的不完美傾向而不致被其所勝。
對今日的真正基督徒而言，情形也是如此。我們對聖經真理獲得了確切認識之後，便毅然改弦易轍，並在生活方式方面作出必需的改變以求符合耶和華的標準。儘管這樣，我們仍然具有犯罪的傾向，『因為人從小時心裡想的都是壞事。』（創世記8:21）我們是否忠實地承認某些傾向對我們造成重大壓力？抑或我們否認自己有這些傾向，也許認為，『別人也許有這些難題，我卻沒有』？
這種自欺欺人的態度可以鑄成悲慘的後果。一個聖經例證可以幫助我們看出我們須要承認自己的犯罪傾向，並且盡力加以遏制。
何以不肯認過足以致命
在聖經時代，許多城市設有護城的城牆。城門——多數是木造的——則是城的內牆一個較易被人攻破的部分；因此，這也是居民悉力捍衛的地方。居民所建造的城門數量僅足供他們在平時出入之用。為了防止城門被火燒毀，門上時常包上金屬。城牆上也築有望樓，這樣，奉派在牆上站崗放哨的哨兵便可以清楚看見遠處來犯的敵人。
現在請想想：倘若一個城的居民不肯承認城門的抵抗力薄弱，因而沒有作出適當的防衛措施，便會有什麼事情發生呢？敵軍可以很容易攻破城門，將城攻陷。
我們的情形也一樣。對於我們個別的弱點，耶和華瞭如指掌。「被造的沒有一樣在他面前不顯［露］的；原來萬物在那與我們［算賬］的主眼前，都是赤露敞開的。」（希伯來書4:13）同樣，撒但也可能留意到我們的某些犯罪傾向，不管是歪曲事實、小氣易怒、受性不道德所吸引、崇尚物質、狂妄倨傲抑或其他缺點。倘若我們不肯承認自己有犯罪傾向，撒但對我們的信心所發動的攻擊便會更易得逞。（彼得前書5:8）一旦錯誤的慾望越過了僅是傾向的程度，以致產生出罪來，我們便被罪所勝了。（雅各書1:14,15）我們必須像保羅一樣，忠實地承認自己可能具有的『木城門』。
強化你自己！
即使我們看出自己的錯誤傾向，但若不加以理會，就不會有什麼好處。這彷彿一個人在鏡裡看看自己，雖然見到須要留意的地方，卻不加理會便走開了。（雅各書1:23-25）不錯，我們必須採取行動，保衛自己不致被犯罪的傾向所勝。我們可以怎樣著手呢？
在聖經時代，較小的城鎮或「廂鎮」（《呂譯》）時常是沒有城牆的。（民數記21:25,32；士師記1:27；歷代志上18:1；耶利米書49:2）若有敵人來犯，鎮上的人可以逃到一個有牆保護的城裡躲避。因此，那些設有防衛的城市便成為周圍地區的人的避難所。
聖經描述耶和華上帝是堅固台，是避難所，是我們可以尋得保護的高牆。（箴言18:10；撒迦利亞書2:4,5）因此，耶和華是他手下僕人的最佳保障。不住向他禱告是必需的。（帖撒羅尼迦前書5:17）另一項良助是聖經。我們可以運用上帝的話語，就自己抵抗力薄弱的方面作一番特別的查考。我們也可以把一些根據聖經論及我們的『木城門』的文章存放起來，以供再三檢討之用。
此外，像望樓上放哨的人一樣，我們彷彿能夠遠遠看見前來侵犯的敵人。方法如何？藉著避免一些可以使我們受到引誘或壓力的環境。舉個例說，一個力求在喝酒方面保持節制的人最好避開一些可以獲得酒精飲品或鼓勵人喝酒的地方。
這一切都需要我們作出努力。既然使徒保羅尚且需要「攻克己身」才能抵抗不完美的傾向，我們豈不更需要悉力以赴嗎？我們若密切留意自己的犯罪傾向，我們便聽從使徒彼得的吩咐了。他說：「當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」——哥林多前書9:27；彼得後書3:14。
坐言起行
你若已竭盡全力，不完美的傾向卻沒有就此消失，千萬不要因此感到灰心氣餒。只要一日我們仍是不完美的人，就仍會有犯錯的傾向。保羅的例子足以證實這點。可是，我們必須鍥而不舍地抑制這種傾向，使它不致生出罪來。
可是，我們必須明白接受不完美的現實和加以寬容兩者之間的分別。我們也許可以用一個例子去說明這點。假設一個人的胸腔內有個衰弱的心臟。他應當正視這件事實，在可能範圍內盡力使自己的心臟保持最佳狀況。他不會認為，反正自己的心臟已相當衰弱，就不如乾脆拋棄一切禁忌，痛痛快快地過自己喜歡過的生活好了。
我們須知，若要抵抗犯罪的傾向，力量並非來自盲目地否認自己有這些傾向，而是在於承認有這些傾向存在，然後採取行動加以抗拒。因此，不要害怕對自己和耶和華承認你最容易受誘和受壓力的地方。你無須因此憎恨自己，耶和華對你的愛也不會因此而減退。事實上，你若懷著取悅上帝的衷誠願望更親近他，他便會更親近你。——雅各書4:8。
［第31頁的圖片］
這個米吉多的模型可以說明古代的城市築有設防的城門和保護的城牆
［鳴謝］
Pictorial Archive (Near Eastern History)Est.