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      信心的榜樣 | 約拿單

      什麼都不能妨礙耶和華施行拯救

      一座非利士人的軍事前哨高踞山頭,四周岩石嶙峋,乾燥荒蕪。站崗的士兵望著前方單調的景色。突然,兩個身影躍入他們眼簾。士兵看見的是以色列人,但不覺得這兩個人會構成威脅。長期以來,非利士人壓迫以色列人,不讓他們製造武器,以色列人就連打磨農耕器具,都要向非利士人求助。以色列人的兵器簡陋是可想而知的。士兵盯著這兩個人,心想他們勢單力薄,就算真的有備而來,也敵不過非利士大軍。於是,士兵輕蔑地大喊:「上到我們這裡來吧!」他們打算給這兩人一個教訓。(撒母耳記上13:19-23;14:11,12)

      沒錯,確實是有人要受教訓。非利士人很快就要嘗到苦頭了!那兩個以色列人衝下山谷,然後手腳並用爬上陡峭的山壁。他們動作敏捷,攀過一塊塊岩石,朝哨口進攻。(撒母耳記上14:13)非利士人這時看見衝在前頭的那個人手持武器,後面還有一個替他拿軍器的侍衛。非利士人可能心想,這個以色列人只帶了一個人,就想來攻擊整個軍隊,難不成他瘋了?

      這個人不是瘋子。他是一個很有信心的人,名叫約拿單。今天,真基督徒雖然不會上陣作戰,但可以從約拿單的精彩事跡學到許多重要的道理。(以賽亞書2:4;馬太福音26:51,52)約拿單為人忠心,勇敢無私,我們向他學習,就會培養出真正的信心。

      忠心的兒子、無畏的勇士

      為什麼約拿單要去攻擊非利士人的前哨呢?想知道原因,就需要先了解約拿單的背景。約拿單是以色列第一任君王掃羅的長子。掃羅受膏時,約拿單已經是個二十來歲的青年了。聖經透露,約拿單和父親掃羅的關係很好,兩人無話不談。在約拿單眼中,掃羅不只高大英俊、驍勇善戰,還具備了一些更重要的特質,就是信心和謙卑。約拿單知道耶和華為什麼選擇掃羅作王,就連先知撒母耳也認為,掃羅在民眾中比誰都優秀。(撒母耳記上9:1,2,21;10:20-24;20:2)

      約拿單受父親任命出征作戰,必定深感榮幸。在古代,以色列人蒙耶和華揀選,是上帝的子民。不過,他們四周的民族崇拜許多假神,並經常攻擊他們。這些民族中的非利士人崇拜大袞神和其他假神,經常迫害以色列人,甚至企圖消滅他們。約拿單出征作戰是要對抗上帝的敵人,這與今天人們發動戰爭的目的大不相同。

      對約拿單和他的同伴來說,勇敢殺敵是忠於上帝的表現,而忠心的約拿單也因此受耶和華賜福。掃羅登基後不久,便派約拿單率領一千名士兵,攻打非利士人在迦巴的駐軍。約拿單軍隊的裝備雖然簡陋,但他們在耶和華的幫助下大獲全勝。後來,非利士人集結大軍,預備還擊。掃羅的士兵害怕起來,有的臨陣脫逃,有的躲了起來,甚至有少數的人投靠敵軍!儘管面臨這樣的情況,約拿單依然勇氣十足。(撒母耳記上13:2-7;14:21)

      約拿單帶著一名侍衛,悄悄離開營地。兩人前往非利士人的前哨,來到密抹。約拿單這時向同伴透露他的計劃,他打算現身讓非利士人看見,如果非利士人要他們上去,就是耶和華給他們的一個憑證,代表他們一定會勝過敵人。約拿單對侍衛說:「不管人多還是人少,都不妨礙耶和華施行拯救。」(撒母耳記上14:6-10)侍衛受到激勵,立刻表示支持約拿單。約拿單為什麼對耶和華這麼有信心呢?

      約拿單這麼說是因為他清楚知道耶和華的作為。耶和華以往幫助他的子民,就算敵人的數目眾多也不例外。有好幾次,耶和華甚至只用一個人扭轉局勢。(士師記3:31;4:1-23;16:23-30)約拿單知道輸贏不在於兵力和武器,而是在於是否對上帝有信心。約拿單懷著信心,讓耶和華決定是否進攻。他求耶和華給他一個明確的徵兆。後來,約拿單看出耶和華會支持他,就勇敢無懼,馬上行動。

      我們可以從約拿單的信心學到兩件事。首先,約拿單深深敬畏上帝,他知道全能的上帝不需依靠人就能實現他的旨意,但是忠心的人尋求他,他就樂意賜福。(歷代志下16:9)其次,約拿單在行動前,先求耶和華指引並確認耶和華支持他的決定。今天,耶和華不會用超自然的方式回應我們。不過,我們有整本聖經,只要仔細研讀,就能清楚看出上帝的指引。(提摩太後書3:16,17)你做重大決定前,會先考慮上帝的觀點嗎?如果我們這麼做,就顯示我們跟約拿單一樣,最看重的是耶和華的想法。

      約拿單和侍衛朝著軍哨迅速向上爬。非利士人看見兩人進攻,便派士兵去抵擋他們。非利士人人數眾多,又佔地勢之利,應該很快就能解決兩名入侵者。然而,約拿單擊倒了一個又一個非利士人,侍衛在他背後殺死他們。他們和敵人短兵相接,一共殺死了二十人!耶和華進一步施展大能,聖經說:「於是非利士人在野地的軍隊和前哨的所有士兵都驚慄顫抖,連出來搶掠的軍兵都恐懼顫抖,大地也震動,上帝使敵軍全都恐懼顫抖。」(撒母耳記上14:15)

      約拿單和侍役迅速攀過一塊塊岩石,朝著全副武裝的敵軍進攻

      約拿單帶著侍役向敵軍的前哨發動攻擊

      掃羅和他的軍隊從遠處看見敵軍四散,一片混亂。有些非利士人甚至互相廝殺!(撒母耳記上14:16,20)以色列人士氣大增,他們拿走倒下的非利士人的兵器,乘勝追擊。那天,耶和華讓他的子民大獲全勝。今天,如果我們像約拿單和他的侍衛一樣信賴耶和華,也絕對不會失望,因為耶和華是始終如一的上帝,一定會幫助信靠他的人。(瑪拉基書3:6;羅馬書10:11)

      「他跟上帝一同作戰」

      雖然約拿單贏了這場戰役,但掃羅卻犯了一些嚴重的錯誤。例如,耶和華的先知撒母耳是利未人,他吩咐掃羅等到他回來以後才獻祭,但掃羅違抗指示,擅自獻祭。事後撒母耳對掃羅說,由於他沒有謹守耶和華的吩咐,他的王國必不長久。另外,掃羅魯莽地要求士兵起誓,他說:「誰不等到晚上,不等到我向仇敵報了仇就吃東西,誰就必受咒詛!」(撒母耳記上13:10-14;14:24)

      你從掃羅的話裡,看出他已經不是以前的掃羅了嗎?那個謙卑,愛上帝的人如今變得驕傲自大、野心勃勃。我們可以肯定,耶和華不會對這些勇敢勤奮的士兵提出不合理的要求。此外,掃羅要大家等他向仇敵報了仇才能吃東西,他這麼說是不是認為這場戰爭只關係到他個人的榮辱?他是不是把復仇、榮耀和勝利看得比耶和華的正義還重要?

      約拿單並不知道他的父親做了這麼輕率的要求。他在激烈的戰役後感到非常疲倦,就用杖在蜂巢裡蘸了一些蜂蜜,然後將蜂蜜送入口中,便立刻恢復了體力。約拿單在得知父親不合理的命令後說:「我父親使這塊地遭殃了。你們看,我嘗過這一點蜂蜜,眼睛就明亮了。今天如果眾人都吃過從仇敵奪來的東西,何止眼睛明亮呢!現在我們所殺的非利士人並不多。」(撒母耳記上14:25-30)我們可以從約拿單的話看出,他雖然對父親忠心,卻不會盲目跟從。這讓他贏得同胞的敬重。

      掃羅發現約拿單違反命令後,不但不願承認他的命令有什麼不妥,甚至還認為自己的兒子該死!約拿單沒有反駁父親,也沒有求父親開恩,他說:「我在這裡,甘願受死!」以色列人替約拿單求情,他們說:「約拿單在以色列行了這麼大的拯救,怎能要他死呢?絕對不行!我們指著永活的耶和華發誓,連他的一根頭髮也不可落在地上,因為今天他跟上帝一同作戰。」掃羅見人民說的有理,就饒了約拿單一命。聖經說:「這樣,民眾就救贖了約拿單,使他不致喪命。」(撒母耳記上14:43-45)

      約拿單對父親掃羅說自己甘願受死!

      「我在這裡,甘願受死!」

      約拿單英勇勤奮、毫無私心,這讓他在同胞中建立了好名聲,而這份名聲也在危難時保護了他。你有沒有向約拿單學習,為自己建立好名聲呢?聖經說美名非常寶貴。(傳道書7:1)如果我們努力在耶和華面前建立好名聲,得到的聲譽會比寶藏還無價。

      掃羅日趨邪惡

      儘管掃羅行事不明智,約拿單仍舊忠心地伴隨父親出征作戰。約拿單看見父親反叛上帝,變得驕傲自大,心裡一定很難過。掃羅的內心變得越來越邪惡,而約拿單卻無能為力。

      有一回,耶和華指示掃羅攻打亞瑪力人。這個民族非常邪惡,所以在摩西的日子,耶和華就預告他要毀滅這個民族。(出埃及記17:14)耶和華吩咐掃羅滅盡亞瑪力人的牲畜,並殺掉亞瑪力王亞甲。約拿單無疑在戰場上與父親掃羅一起奮勇作戰。掃羅戰勝了敵人,卻公然反叛耶和華,他不但饒了亞甲一命,還留下應當消滅的牲畜和物品。掃羅的作為顯示他已無可救藥,所以耶和華藉著撒母耳向掃羅作出最終判決,撒母耳說:「你棄絕了耶和華的吩咐,他也必棄絕你,不要你作王。」(撒母耳記上15:2,3,9,10,23)

      這件事發生後不久,耶和華的聖靈離開了掃羅。少了耶和華的指引和愛護,掃羅受心中的惡念所擾,變得暴躁易怒,焦慮不安。(撒母耳記上16:14;18:10-12)約拿單看見父親有這麼大的轉變,一定深受打擊!他曾經多麼仰慕自己的父親。然而約拿單沒有受父親影響,他繼續忠於上帝。他盡力負起應盡的責任,有時甚至勇敢地向父親提出諫言。(撒母耳記上19:4,5)約拿單專心事奉永不改變的天父耶和華。

      你有過類似的經歷嗎?也許你的家人或者你所愛的人原本很愛上帝,後來卻做出許多不明智的決定,讓你承受了極大的痛苦。想想約拿單的經歷一定會使你受到鼓勵。詩篇27:10說:「就算我父母離棄我,耶和華也必收留我。」耶和華是最好的父親,他不會撇下我們不管。不論不完美的人做了什麼讓你感到灰心,耶和華都會忠貞地在你的身邊支持你。他永遠不會讓你失望。

      約拿單得知耶和華要廢去掃羅的王位時,有什麼感覺?他是否想過,如果自己繼承王位,會成為怎樣的君王?他可曾打算在登上王位後彌補父親的過錯,並當個忠於上帝的國王,做人民的好榜樣?不管約拿單當時有什麼想法,都不可能成真了。耶和華沒有讓約拿單接續王位,並不表示他捨棄了這位忠心的僕人。相反,耶和華將約拿單和朋友的事跡記在聖經裡,作為友誼的最佳典範。在下一篇文章,我們會看看約拿單怎樣向朋友表現忠貞之愛。

  • 他們的心就連在一起
    信心的榜樣
    • 約拿單

      信心的榜樣 | 約拿單

      他們的心就連在一起

      以色列人打敗非利士人後,以拉谷恢復了平靜。午後,陣陣涼風吹過軍營。掃羅王接見一名年輕的牧羊人,在場的除了掃羅的長子約拿單還有其他臣僕。這名進見國王的年輕人叫大衛,他充滿熱誠,興奮地敘述著自己的經歷。掃羅聚精會神,仔細聽大衛說的每句話。約拿單也在一旁聆聽,他有什麼感覺呢?約拿單長年征戰,為耶和華的子民打過不少勝仗。但今天的勝利不是約拿單的而是大衛的。大衛殺死了巨人歌利亞!這場勝利讓大衛一舉成名,約拿單會因此嫉妒大衛嗎?

      約拿單的反應可能會讓你感到意外。聖經說:「大衛對掃羅說完了話,約拿單的心和大衛的心就連在一起,約拿單愛大衛就像愛自己一樣。」約拿單是個驍勇善戰的弓箭手,他把身上的配備,包括他的弓箭送給大衛,可見約拿單多麼欣賞他。後來,約拿單和大衛彼此立約,發誓成為患難與共的摯友。(撒母耳記上18:1-5)

      上帝讓人把約拿單和大衛的故事記在聖經裡,成為友誼的最佳典範。對愛耶和華的人來說,真朋友很重要。我們需要明智地選擇朋友,自己也要做別人忠貞的友伴。這樣,在這個冷漠的時代裡,我們就能繼續鞏固對耶和華的信心。(箴言27:17)關於友誼,我們可以從約拿單身上學到什麼呢?

      友誼的基礎

      為什麼約拿單和大衛可以很快成為好朋友呢?因為他們有不少共同點。讓我們先來考慮一下約拿單的背景。這些年來,約拿單看見父親掃羅王變得越來越邪惡,這讓約拿單感到非常難過。掃羅曾經是個謙卑的人,也樂意服從上帝。如今他卻變得驕傲自大,自行其是。(撒母耳記上15:17-19,26)

      掃羅的轉變一定讓約拿單感到很痛心,因為約拿單和父親曾經一起親密無間地共事。(撒母耳記上20:2)約拿單可能擔心父親的不忠會對以色列人造成不良的影響,讓這個蒙揀選的國族失去上帝的悅納。我們可以想像,約拿單必定經歷了一段非常痛苦的時期。

      了解約拿單的背景後,我們可以體會為什麼約拿單如此欣賞年輕的大衛。約拿單看出大衛對上帝懷有堅定的信心。大衛不像掃羅和其他士兵,因歌利亞巨大的體型就恐懼戰兢。大衛深信耶和華力量強大,只要他依靠上帝,就一定能打敗全副武裝的歌利亞。(撒母耳記上17:45-47)

      約拿單在多年前也有過類似的想法,他深信什麼都不能妨礙耶和華施行拯救,所以他相信自己和侍衛兩個人便足以擊敗整個武裝軍隊。(撒母耳記上14:6)我們看出約拿單和大衛有許多共同點:他們都深愛耶和華,並且對上帝有堅強的信心。這些是他們友誼的基礎。約拿單初次見到大衛時年近五十,是個位高權重的王子;大衛年紀不到二十,只是個卑微的牧羊人,但是這些差異沒有妨礙他們成為好朋友。a

      另外,約拿單和大衛間的約定也保護了他們的友誼。約拿單沒有將大衛當作競爭對手,而是他的朋友。約拿單看出耶和華與大衛同在,他最關心的是看到上帝的旨意實現,也就是讓大衛成為以色列的下一任君王。(撒母耳記上16:1,11-13)大衛肯定沒有隱瞞自己要做王這件事,他跟約拿單坦承溝通,沒有欺騙、隱瞞,這才是真朋友間應有的相處之道。約拿單知道大衛要繼承王位,心裡會有什麼感受?約拿單是否想過,要是自己繼承王位,就可以做一些事來彌補父親犯下的過錯?我們不確定約拿單是否有過這些內心掙扎。不過,上帝讓人把更重要的事記在聖經裡,就是約拿單的忠貞和信心。

      約拿單和大衛都是忠於上帝的人,他們深愛耶和華

      約拿單和大衛的友誼確實難能可貴。約拿單的榜樣讓我們看出,良朋益友對基督徒非常重要。我們的朋友不一定要跟我們有相同的年紀或背景,只要他們對上帝有堅強的信心,就能對我們產生良好的影響。約拿單和大衛經常互相鼓勵,增強彼此對上帝的信心。然而不久之後,他們的處境會變得艱難。他們的友誼能經得起考驗嗎?

      約拿單陷於兩難

      掃羅最初非常喜愛大衛,並派他率領以色列的軍隊出征作戰。可惜的是,掃羅很快就掉入嫉妒的陷阱。大衛接連戰勝以色列的仇敵非利士人,贏得了人民的讚賞和愛戴。有些婦女甚至歌頌大衛,她們唱道:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」掃羅聽了那首歌後,就非常惱怒。聖經說:「從那天起,掃羅就猜忌大衛。」(撒母耳記上18:7,9)掃羅竟然擔心大衛會謀反,他的想法實在愚蠢!事實上,大衛非常尊重上帝膏立的君王掃羅,即使大衛知道自己會成為下任君王,他卻從沒想過要篡奪王位。

      掃羅設下計謀,企圖讓大衛戰死沙場。但他的詭計並沒有奏效。大衛接連戰勝敵人,聲名日益顯赫。後來,掃羅想拉攏他的長子約拿單和其他臣僕,合謀殺害大衛。掃羅的行為一定令約拿單痛心疾首。(撒母耳記上18:25-30;19:1)約拿單愛父親,也愛大衛。不過,當親情與友情發生衝突時,他會選擇忠於誰呢?

      約拿單在父親面前替大衛說好話,他說:「請王不要得罪王的僕人大衛,因為他沒有得罪過你,他所做的都對你大有益處。他冒著生命危險擊殺了那個非利士人,耶和華就大大拯救了以色列人。那時候,你看見了,也很歡喜。現在為什麼無緣無故要殺大衛,害死無辜的人,犯殺人流血的罪呢?」沒想到掃羅竟然接納了約拿單的意見,甚至起誓保證自己不會殺害大衛。可是,掃羅並沒有遵守諾言,他見大衛連連得勝,便再也抑制不住心中的妒火。有一次,他還憤恨地拿起矛向大衛扔去,但大衛立刻躲開並逃走了。(撒母耳記上19:4-6,9,10)

      你曾經在選擇要忠於誰時陷入兩難嗎?這一定讓你感到很痛苦。有些人可能覺得你應該選擇忠於家人。約拿單會怎麼選擇呢?他決心忠於上帝,也忠於大衛,因為他知道大衛是耶和華的忠僕,所以沒有支持父親傷害大衛。不過,約拿單並沒有放棄父親,他直言勸諫掃羅,而不是說順耳的話給他聽。約拿單在忠貞方面立下的榜樣值得我們學習。

      一個忠貞無私的朋友

      有一天,大衛悄悄來見約拿單,他擔心自己的性命可能不保。大衛對約拿單說:「我離死只差一步!」約拿單答應幫大衛探知掃羅的想法。約拿單叫大衛先躲起來,之後他會射箭發出信號,讓大衛知道掃羅是否有意加害於他。約拿單對大衛說:「求你將來總不要中斷對我家的忠貞之愛。耶和華把大衛的仇敵從地上一一剪除的時候,願約拿單的名字不會跟大衛家分開。」大衛承諾會照顧和保護約拿單的家人。(撒母耳記上20:3,13-27)

      於是,約拿單在掃羅面前替大衛說話。掃羅聽了,就大發烈怒,他怒斥約拿單是「叛逆婢女所生的兒子」,還說約拿單忠於大衛是家族的恥辱。掃羅要約拿單為自己打算,他說:「只要耶西的兒子活在世上,你和你的王位就不能穩固。」約拿單卻不為所動,他懇求父親說:「為什麼要處死大衛呢?他做了什麼事呢?」掃羅聽完約拿單的話後怒不可遏。掃羅雖然上了年紀,卻依舊是勇猛之士,他拿起矛向約拿單扔去,但被約拿單躲過了。約拿單被掃羅羞辱後,悲憤離去。(撒母耳記上20:24-34)

      約拿單確實是個忠貞的人,他沒有尋求個人的利益

      第二天早晨,約拿單往田野去,到大衛藏身地點的附近射箭。他按照先前的約定發出信號,讓大衛知道掃羅仍有意殺他。之後,約拿單差侍役回去城裡。約拿單和大衛這才有了短暫的片刻可以單獨交談。他們為對方哭泣,約拿單難過地望著大衛離去。大衛就此踏上逃亡之途。(撒母耳記上20:35-42)

      約拿單確實是個忠貞的人,他沒有尋求個人的利益。撒但一定感到相當挫敗。撒但喜歡利用人自私的傾向。他曾經成功地引誘了我們的始祖亞當和夏娃。(創世記3:1-6)撒但也想看到約拿單步上掃羅的後塵,一心追逐權力和榮耀。可是,約拿單沒有向引誘屈膝。現在,我們生活在一個自私自利的時代。(提摩太後書3:1-5)當我們遇到誘惑時會堅決抵抗嗎?我們會向約拿單學習,表現無私、忠貞的精神嗎?

      約拿單準備射箭,發信號通知大衛

      約拿單是忠貞的朋友,他向大衛發出信號,讓大衛避開危險

      「你是我所喜悅的」

      掃羅對大衛恨之入骨,處心積慮想要殺死大衛。約拿單看到父親召集軍隊,在全國各地追殺一個無辜的人,他卻無法阻止父親近乎瘋狂的行為。(撒母耳記上24:1,2,12-15;26:20)他會隨著父親追殺大衛嗎?聖經沒有這樣的記載。約拿單是個信守承諾的人,他忠於耶和華和大衛,絕不可能做出任何傷害大衛的事。

      約拿單對大衛的友誼從未改變。他專程前往何列沙(意思是林地)見大衛。何列沙位於希伯崙的東南方,是人煙稀少的山區。約拿單為什麼要冒險去見一個亡命之徒呢?聖經說他想幫助大衛「靠著上帝堅強起來」。(撒母耳記上23:16)約拿單怎麼鼓勵大衛呢?

      約拿單對大衛說:「不要怕。」他還向大衛保證,他的父親掃羅絕不會找到大衛。為什麼約拿單說得那麼肯定呢?多年前,上帝曾派先知撒母耳告訴大衛他會做王。約拿單提醒大衛,耶和華說過的話一定會實現。因此,約拿單能肯定地對大衛說:「你必作以色列王。」約拿單自己呢?他對大衛說:「我要在你之下居第二位。」約拿單多麼謙卑!雖然他比大衛年長三十幾歲,他卻甘願臣服於大衛,當他的左膀右臂。約拿單告訴大衛:「這件事連我父親掃羅也知道了。」(撒母耳記上23:17,18)沒錯,掃羅知道耶和華已經揀選大衛作下一任君王,這是無法改變的事實。

      約拿單跟大衛說話

      約拿單鼓勵身陷患難的大衛

      那次會面使大衛深受鼓勵,即使在多年後,大衛也一定經常想起約拿單所說的話。令人遺憾的是,那是他們最後一次見面,約拿單想輔佐大衛的願望再也無法實現了。

      後來,約拿單隨同父親征戰以色列的宿敵非利士人。掃羅變得越來越邪惡,甚至涉足通靈術。通靈術在上帝的律法中是死罪,因此耶和華不再賜福給掃羅,導致以色列軍隊在這場戰役中打了敗仗。然而,約拿單沒有讓父親的惡行影響到他對上帝的服務,他仍舊堅守崗位、奮勇殺敵。但令人惋惜的是,約拿單和他兩個弟弟在戰場上死去。掃羅則受了重傷,並以自殺結束生命。(撒母耳記上28:6-14;31:2-6)

      約拿單對大衛說:「你必作以色列王,我要在你之下居第二位。」(撒母耳記上23:17)

      大衛聽到約拿單的噩耗後,悲痛不已,他也為掃羅的死感到悲傷,沒有因為掃羅先前的迫害而懷恨在心。大衛寫了一首哀歌悼念這對父子。對大衛來說,約拿單亦師亦友,他在感人的歌詞中提到:「我的兄長約拿單啊,我為你悲痛,你是我所喜悅的,你對我的愛實在奇妙,勝過婦女的愛情。」(撒母耳記下1:26)

      大衛從未忘記他向約拿單起的誓言。多年後,他找到約拿單身患殘疾的兒子米非波設,並妥善地照顧他。(撒母耳記下9:1-13)大衛從約拿單身上學到要對朋友忠誠,不見利忘義。我們都想結交像約拿單一樣的朋友。不過,我們怎麼做才能像約拿單一樣成為別人忠實的友伴呢?我們要忠於上帝,不追求自己的利益,並盡力幫助朋友培養和加強對耶和華的信心,我們這麼做就是向約拿單學習,效法他的信心了。

      他們是同性戀嗎?

      有些聖經學者說,約拿單和大衛是同性戀關係。聖經支持這樣的觀點嗎?讓我們考慮以下幾點:

      • 經文遭人誤用 認為約拿單和大衛是同性戀的人常引用大衛為約拿單寫的哀歌作為依據。大衛說:「你對我的愛實在奇妙,勝過婦女的愛情。」(撒母耳記下1:26)有些人也引用聖經描述他們互相親吻的經文,支持他們的觀點。(撒母耳記上20:41)可是在古代,這種說話和表達情感的方式在中東文化相當普遍,不具有任何曖昧的意思。(撒母耳記上10:1;撒母耳記下19:39)

      • 他們都娶妻生子 大衛有好幾個妻妾,也育有不少孩子。(撒母耳記下5:13-16)聖經沒有提及約拿單妻子的名字,但提到約拿單有個兒子名叫米非波設或米利巴力。(撒母耳記下4:4;歷代志上8:34)

      • 他們都忠於上帝 約拿單和大衛都是忠於上帝的人,他們深愛耶和華,並「奉耶和華的名」起誓做朋友。(撒母耳記上20:41,42)對他們來說,服從上帝至為重要。上帝的律法明確譴責各種不道德的性行為,包括同性戀的行為。(利未記18:22;20:13)約拿單和大衛的友誼是建立在他們對耶和華的愛上,所以稱兩人是同性戀等同否認這個基本的事實。

      聖經沒有任何跡象顯示約拿單和大衛有同性戀傾向,也沒有暗示他們之間有曖昧或性關係。因此,聲稱大衛和約拿單是同性戀根本是無稽之談。

      a 掃羅統治初期,聖經第一次提到約拿單。那時約拿單已統領以色列的軍隊,所以他至少有二十歲。(民數記1:3;撒母耳記上13:2)掃羅統治以色列四十年,因此掃羅去世時,約拿單至少已六十歲。根據聖經,掃羅去世時,大衛三十歲。(撒母耳記上31:2;撒母耳記下5:4)由此可見,約拿單至少比大衛年長三十歲。

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