組織化的混亂——何以故？

在1990年的今日，基督新教已分裂為許多教派和宗派，數目多到難以估計。你還未點數完畢，可能已有新的團體建立，若干舊的又已消失了。

儘管如此，《世界基督教百科全書》「能人所不能」，把基督教國（以1980年計）分為「20,780個彼此有別的基督教宗派，」其中絕大部分屬於基督新教。a它們包括7889個傳統基督新教團體、10,065個大多數由非白種的土著組成的基督新教教派、225個聖公會教派，以及1345個可以勉強稱為基督新教的團體。

《基督新教》一書試圖解釋何以有這種眾說紛紜的混亂情況出現，並且將此稱為「既健康又含有病態的現象」。該書指出，「可能由於人類的創造力和局限性；更甚的是可能由於有些人妄自尊大，過分重視自己對人生的看法。」

這的確說得不錯！由於沒有充分考慮上帝的真理，自視過高的人在尋求救恩、舒解和滿足的問題上自行提出新的見解。宗教多元化並不是聖經所提倡的。

由於提倡宗教多元化，基督新教看來暗示上帝並沒有訂下指導方針要人以什麼方式崇拜他。這種組織化的混亂是否與真實的上帝一致呢？聖經說他「不是叫人混亂，乃是叫人安靜」。我們經常聽到基督新教說人可以隨己意選擇上哪個教堂，這種思想態度與曾令亞當、夏娃產生錯誤信念而招惹麻煩的獨立自主精神有什麼分別呢？——哥林多前書14:33；請參閱創世記2:9；3:17-19。

［第28頁的附欄］

宗教改革運動的初期產品

安立甘宗（聖公會）：分為25個自治的教會及其他6個團體，在教義、體制及禮拜儀式方面均與英國教會一致。聖公會亦承認坎特伯雷大主教為精神上的領導人。《宗教百科全書》說，安立甘宗「仍然篤信主教的權力是由使徒一脈相傳而來，並且保留了改革運動前的許多習俗」。《公禱書》是聖公會的禮拜根據，「它是改革時期惟一仍被採用的當地禮拜儀式。」美國的聖公會教友脫離了英國教會後於1789年建立了基督新教的主教派教會；1989年2月，美國聖公會再次打破教會傳統，任命第一位女性作主教。

浸禮宗：分為369個宗派（1970年）。這個教派源於16世紀的再洗禮派，再洗禮派強調成年人必須接受全身沒入水中的浸禮。《宗教百科全書》說，浸禮宗教徒「發覺難於在組織或神學方面保持團結」。該書補充說：「浸禮宗在美國是個大家庭，……但像其他許多大家庭一般，家中有些成員與別的成員互不理睬。」

信義宗（路德會）：分為240個宗派（1970年），自稱是擁有最多成員的基督新教團體。《1988年世界年鑑與知識大全》指出，他們「現今仍或多或少按照種族不同（如德國、瑞典等）而劃分」。但該書補充說，「主要的劃分是在原教旨主義派及自由主義派之間。」路德會教友分裂為許多國家派別，在第二次世界大戰期間特別顯著。當時美國路德會神學院的格星施(E. W. Gritsch)說：「［德國］有少數路德會教友和會眾反抗希特勒，但絕大多數的路德會教友若非噤若寒蟬便是積極與納粹政權合作。」

衛斯理宗（循道宗）：分為188個宗派（1970年），是由衛斯理(John Wesley)於1738年在英國教會內發起的一場運動中產生的。衛斯理死後，衛斯理宗成為一個獨立的團體；衛斯理為衛斯理宗教徒所下的定義是：「一個根據聖經所規定的方式而生活的人。」

歸正宗及長老會：歸正宗（時至1970年，分為354個宗派）在信仰上受加爾文而非路德所影響，並且自視為「歸正的公教會」。「長老會」這個名稱意指一個由長老(presbyters)所管理的教會；所有長老會都屬歸正宗，但歸正宗並非都實行長老制。