「天國」所像的東西

「上帝的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？」——路加福音13:18。

1,2．藉著在教人方面採用比喻，耶穌應驗了什麼預言？

十九世紀之前當耶穌基督在地上時，比喻是他所用的教導方法中一個顯著的部份。在這方面他應驗了一個聖經預言。使徒馬太利未所寫的耶穌生平記載向我們指出這件事實。這位傳記家告訴我們:

² 「這都是耶穌用比喻對眾人說的話，若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知的話，說:『我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。』」——馬太福音13:34,35;詩篇78:2。

3．與上帝的王國有關的比喻可以稱為什麼？耶穌怎樣介紹這些比喻？

³ 我們大可以將特別與上帝的彌賽亞王國有關的比喻稱為王國比喻，有時耶穌用以下的話介紹這些比喻，「天國又好像」或「上帝的國，我們可用什麼比較呢？」或「我拿什麼來比上帝的國呢？」——馬太福音13:47;馬可福音4:30;路加福音13:20。

4,5．（甲）耶穌作了多少比喻？他在馬太福音第十三章作了一系列什麼比喻？（乙）據路加福音13:17-21透露，耶穌在什麼情況之下作出關於芥菜種和麵酵的比喻？

⁴ 聖經報導耶穌作了三十個比喻。根據馬太福音第十三章的記載，有一次耶穌一連作了七個彼此有密切關係的王國比喻。第一個是撒種者的比喻，然後是麥子和稗子的比喻，芥菜種的比喻，麵酵的比喻，藏在地裡的寶貝的比喻，重價珠子的比喻，和撒網的比喻。（馬太福音13:1-50）福音的執筆者路加以不同的方式介紹芥菜種和麵酵的比喻，說:

⁵ 「耶穌說這話，他的敵人都慚愧了;眾人因他所行一切榮耀的事，就都歡喜了。耶穌說:『上帝的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上』。又說:『我拿什麼來比上帝的國呢？好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。』」——路加福音13:17-21。

6．既然耶穌在眾人因他所作的事而歡欣鼓舞之後作出比喻，讀者可能以為耶穌想用比喻說明什麼事？

⁶ 由於「眾人因他所行一切榮耀的事，就都歡喜了」，讀者也許會以為耶穌對眾人的歡欣鼓舞所生的反應，是說出兩個預言性的比喻，藉此表明上帝的王國不會像他在較早時候（路加福音12:32）所表示一般，僅由一「小群人」所組成。反之這個王國會大為擴張，直至整個人類世界均好像雀鳥一般棲息於這王國的蔭庇之下。再者，世上的億萬人類都會充滿基督教的純真教訓。例如神學博士H．A．W．梅耶所著的《馬太福音評釋手冊》（1884年英文版）在259頁第三段說:

芥菜種的比喻志在表明彌賽亞王國成員所構成的群體，亦即未來的王國中由上帝百姓所組成的政治團體，注定會由一個細小的開始發展為一大群人，因此會大為擴張;……「他們由一小群增加到無可勝數。」在另一方面，麵酵的比喻目的是要表明彌賽亞王國的具體影響（以弗所書4:4及其後）會怎樣逐漸瀰漫於其未來臣民的全體中，藉此整個群體都進到適當的屬靈情況而有資格進入天國。

7,8．在此之後路加報導有人提出什麼嚴肅的問題？然後耶穌作了什麼與王國有關的比喻？

⁷ 可是，有一件耐人尋味的事實值得我們在此加以考慮，那便是:福音的執筆者路加在記錄了耶穌的這兩個比喻，並描述耶穌週遊各地教訓人之後，他隨即提及有人向耶穌說:「主阿，得救的人少麼？」耶穌的回答是否看來與這人的問題一致呢？耶穌是否表示王國會由一「小群」人所組成呢？——路加福音13:22,23。

⁸ 請聽聽:「耶穌對眾人說:『你們要努力進窄門;我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門說，「主阿，給我們開門。」他就回答說，「我不認識你們，不曉得你們是那裡來的。」那時你們要說，「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。」他要說，「我告訴你們，我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在上帝的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。』」（路加福音13:23-28）因此，凡是想進「窄門」的人都必須作一番努力才行。——請也留意路加福音13:5-9。

9．在《守望台》1881年四月刊所登載的文章中，J．H．柏登怎樣解釋麵酵的比喻？

⁹ 《錫安的守望台》在1881年四月刊第5頁刊登了J．H．柏登討論麵酵的比喻的一篇文章。他在討論中說:

這件工作的進展和輝煌的成功看來由救主的比喻加以說明，他在比喻裡將天國比作麵酵，一個婦人拿來藏在三斗麵裡，直到全團都發起來。馬太福音13:33。對這項解釋的一項看來頗有道理而且相當有力的反對理由是，聖經將麵酵和道理的酵稱為不潔和腐敗的因素。救主會以一種腐壞的因素和過程去代表天國嗎？我們意識到救主在這個比喻裡只採用酵的一種特色而已，即酵的擴散力。酵會不斷發揮作用，直到工作完成為止，同樣地上帝的王國也會繼續發揮作用，直到將咒詛除去為止。

10．1900年五月十五日的《守望台》怎樣論及麵酵的比喻？

¹⁰ 可是，《錫安的守望台》在1900年五月十五日刊154頁對上述見解提出異議。它在「麵酵的比喻」的次標題之下說:「酵在聖經裡自始至終代表腐敗:在其他所有事例上聖經均將其用來代表罪惡、不潔和具有染污影響的東西。……認為我們的主在這裡將酵一詞用在一種好的意義上，正如一般基督教人士所想像一般，以之代表聖靈的若干恩澤，這種見解看來並不合理。反之，我們意識到耶穌在他的一切教訓上都是首尾一貫的，因此我們可以肯定他不會將酵用作公義的象徵，猶之乎他不會以痲瘋為聖潔的象徵一般。

11．1910年六月十五日的《守望台》怎樣解釋麵酵的比喻？

¹¹ 《守望台》在1910年六月十五日刊205頁表達同一的思想。它在「藏於麵裡的酵」的標題下說:「『麵酵』的比喻（33節）表明，正如聖經所預言，教會將如何陷入敗壞的情況中。正如婦人會將酵放在製餅的麵團裡，結果全團都發起來，基督的教會也會有同一的遭遇;全家人的糧食均會變成發酵腐壞。每一部份都或多或少受到瀰漫全團的謬誤道理之酵所影響。因此在今日，耶穌和使徒所傳授的差不多每個道理均受到黑暗時代的謬誤見解所腐化或歪曲。」——可參閱《守望台》1912年六月十五日刊198，199頁，在標題「麵酵的比喻」之下的資料。

酵與酒

12．上述《守望台》的投稿者可能提出什麼異議？他可能提及耶穌所說關於酒和酒袋的什麼比喻？

¹² J．H．柏登若像《守望台》的編者C．T．羅素一樣當時仍然在世，他可能對《守望台》在1900，1910和1912年所刊登的上述文章提出異議。他也許會堅持要《守望台》繼續「只採用酵的一種特色，即酵的『擴散力』」。既然酵的擴散力是由發酵作用所促成的，他也許會辯稱發酵便是發酵，我們應當以客觀的眼光去看這件事。他可能引用耶穌在馬太福音9:17所說的話:「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡;若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。唯獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」——也可參看馬可福音2:22，路加福音5:37,38。

13．（甲）酒的發酵被用來象徵怎樣的東西？（乙）有鑑於此，關於麵酵促成的發酵作用所含的象徵性意義，有些什麼問題發生？

¹³ 由於新酒仍然繼續發酵和產生氣泡，它會使失去張力的舊酒袋爆烈。酒的發酵作用達成一個良好的目的，因此在這裡發酵被用來象徵一件好的東西。但這是否足以證明麵酵所產生的發酵作用在婦人將酵藏在三斗麵裡，直到全團都發起來的比喻中也被用來象徵一件好的東西呢？雖然聖經通常用麵酵代表敗壞邪惡的東西，這種用法有沒有一兩個例外情形呢？聖經是否以二重的方式運用麵酵作象徵，一方面代表美好公義的東西，同時也代表敗壞、邪惡的東西呢？

14．什麼事實表明聖經並沒有將酒的發酵與麵酵所促成的發酵同樣看待？

¹⁴ 既然在逾越節和其後七日的節期中，律法准許人喝酒，但卻嚴厲禁止人吃任何有酵的餅，違者甚至會被判處死刑，我們又怎能辯稱聖經以二重的方式運用麵酵作象徵呢？（利未記23:5-13;路加福音22:7-20）因此，聖經是否將所有的發酵及其擴散力都一視同仁呢？聖經是否將發酵所產生的擴散力視為考慮的唯一因素，不論發酵作用是由什麼所促成的呢？聖經的答案是，絕不然！若非如此，我們就不會見到在逾越節及其後一週的除酵節中看來矛盾的現象了。

15．在發酵一事上，什麼是決定的因素？因此所指的是一件好事嗎？

¹⁵ 所以，顯然決定發酵究竟象徵好事抑或壞事的因素並不是具有擴散力的發酵作用本身。反之，決定的因素是為了促成發酵作用而加進的東西。在聖經裡，發酵（作為一個因素而言）並不是與促成這種作用的東西分離的。因此，製酒時自然發生的發酵作用並非被視為與加進麵酵之後所促成的發酵作用無異。a因此一個人若根據裝在新酒袋裡的新酒繼續發酵一事聲稱製餅時加進麵團中的酵母乃是代表美好公義之事的一個象徵，他便強詞奪理了。他的論據並沒有任何聖經根據。由於這緣故，柏登在1881年四月的《錫安的守望台》雜誌中提出的論據並不能成立。上帝所感示的聖經使我們不得不將麵酵所象徵的意思加以區別。因此麵酵的比喻所指的並不是一件好事，剛好相反，它所指的乃是一件壞事。但是我們會在稍後的討論中進一步談及這件事。

「天國好像」各種東西

16,17．為什麼也許有人會因為耶穌介紹芥菜種和麵酵的比喻的方式而對以上所說提出異議？但是耶穌以什麼方式介紹關於魚網的比喻？魚網被用來做什麼？

¹⁶ 耶穌這些含有預言性的比喻現在正發展到應驗的高潮了。上述在1900，1910和1912年的《守望台》雜誌中提出的解釋今日仍然正確嗎？的確是的！有些研究聖經的人可能提出異議，因為他們指出，耶穌說「天國」好像麵酵和芥菜種。（馬太福音13:31-33）不錯，但是我們也必須記得耶穌在馬太福音第十三章所載的一系列比喻的第七個亦即最後一個說:

¹⁷ 「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣;天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」——馬太福音13:47-50。

18．（甲）因此關於魚網的比喻以及聰明與愚拙的童女的比喻，有些什麼問題發生？（乙）耶穌所說「天國好像」這句話顯然是什麼意思？

¹⁸ 現在，我們知道「天國」，亦即上帝的彌賽亞王國，是由羔羊耶穌基督和他144,000個門徒，屬靈的以色列人，所共同構成的。（啟示錄7:4-8;14:1-5）因此我們必須提出一個問題:耶穌的意思是不是說，由144,000個分子組成的王國階級好像魚網一樣，其中包括「惡人」和「義人」，而這個網是由耶穌基督手下的天使所操縱的呢？我們也記得耶穌介紹另一個比喻時說:「那時天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。」（馬太福音25:1,2）我們是否應當以為由十四萬四千零一個分子組成的王國階級有一半是愚拙的人，另一半則是聰明的人呢？當然不是！因此當耶穌說:「天國好像」某件事時，他的意思顯然是在與天國有關的事上，有一個特色與這點或那點相似。或者與王國有關的某件事會好像他所描述的事一般。

19,20．（甲）為了獲得正確的了解，關於這一系列比喻的目的，我們必須知道什麼？（乙）據耶穌自己說，他對人說話時為什麼要用比喻？

¹⁹ 鑑於這句話所含的意思，耶穌可以用比喻去說明「天國」或上帝的彌賽亞王國的不良發展以及良好發展。為了獲得正確的了解，我們必須留意到耶穌說某個比喻或一系列比喻的目的。耶穌本人曾告訴我們他說比喻的目的何在。在他說了撒種者的種子落在四種泥土上的比喻之後，門徒問他說:「［你］對眾人講話為什麼用比喻呢？」請留意耶穌怎樣回答:

²⁰ 「因為天國的奧祕只叫你們［門徒］知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘;凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因［引用以賽亞書6:9,10］他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上正應驗了以賽亞的預言，說，『你們聽是要聽見，卻不明白;看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著;恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」——馬太福音13:10-15。

21．（甲）藉著耶穌運用比喻，以賽亞書6:9,10的預言怎樣在以色列人身上獲得應驗？（乙）關於四種土地的比喻怎樣表明同一件事實？

²¹ 這便是耶穌要用比喻對以色列人說話的用意;為了應驗詩篇78:2的預言;藉著這些比喻，耶穌表明以賽亞書6:9,10的預言會獲得應驗，卻只有少數人，只有一群餘民，會接受他在信息而成為配得「天國」的真正基督徒。例如在撒種者的比喻中，耶穌談及四種土地，其中三種均沒有生產力。只有好土才能在宣揚王國信息方面產生三十倍、六十倍和一百倍的收成。（馬太福音13:3-8）在這系列的比喻中，第一個便主要論及對「天國」不利的發展。

22．在耶穌論及麥子和稗子的比喻中，以賽亞書6:9,10的預言應驗在那個階級身上？

²² 在耶穌接著所說的麥子與稗子的比喻中，仇敵將稗子撒在麥田裡，以致當收割的時候來到時田裡雜有許多稗子。耶穌解釋說「好種」是受膏的真正基督徒，亦即「天國之子」。稗子則與此相反，他們是基督徒;事實上他們是「惡者之子」，而惡者便是撒播他們的魔鬼。收割的時候是「世界的末了」，亦即現在我們所處的時期。我們若看看自1919年春季以來一直在進行中的屬靈收割工作，我們見到什麼呢？在天使引導之下被召集起來的「天國之子」僅是一小群餘民而已;今日在舉行主的晚餐時，只有一萬人左右領食餅和酒的象徵物。自從1948年（報告透露該年共有25,395人領食）以來，這群人的數目逐漸減少。在另一方面，冒牌的「天國之子」，應驗了以賽亞書6:9,10的預言的基督教國各教會成員，卻數達十億之巨。——馬太福音13:24-30,36-43。

23．在關於隱藏的財寶的比喻中，有多少人採取積極行動？

²³ 在關於「藏在地裡的寶貝」的比喻中，只有一個人尋得寶藏而「變賣一切所有的，買這塊地」。其他所有人都將他們的價值應用在其他方面，因為他們的眼睛彷彿「閉著」一般，以致看不見這塊地所蘊藏的財寶。——馬太福音13:44。

24．在關於重價的珠子的比喻中，有多少買賣人願意付出所需的代價？

²⁴ 在關於「重價的珠子」的比喻裡，只有一個「買賣人」渴望獲得稀世的名珠。只有他才「變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。其他所有的商人都找尋他們認為寶貴的東西，很可能是一些並不需他們變賣一切所有才能買得的東西。——馬太福音13:45,46。

25,26．（甲）魚網和麥田的比喻在什麼時候達到應驗的高潮？（乙）這些預言怎樣對「義人」及對冒牌的基督徒獲得應驗？

²⁵ 在魚網的比喻中，由預表天使的漁夫們所使用的這項捕魚工具捕得「各樣水族」，有些是遵守摩西律法的猶太人可以吃的，其他則是律法禁人吃的。只有宜於食用的魚才被「收在器具裡」，其他的均被視為可憎之物而棄去。——馬太福音13:47-50。

²⁶ 自1914年世界進入「末期」以來，我們在地上見到關於麥田的比喻達到應驗的高潮。「把惡人從義人中分別出來」的工作正在上帝的聖潔天使隱形指揮之下進行，但是在與「天國」有關的方面，我們留意到什麼事實呢？被召承受天國的「義人」是否佔世界人口的大多數呢？剛相反，他們只是數目有限的一小群屬靈餘民，可是基督教國各教會中期望死後到天上去的教友數目卻達億萬之巨。以賽亞書6:9,10的預言正應驗在這些冒牌的基督徒身上。這些人會被扔進行將來臨的「大災難」之「火」中。（馬太福音13:47-50）因此基督教國這個冒牌的「天國」絕不是任何人可以投靠的避難所。

揭發冒牌的王國避難所

1．耶穌說出關於芥菜種的比喻究竟用意何在？這與什麼預言一致？

耶穌所說關於細小的芥菜種長成一棵大樹的比喻究竟用意何在呢？他的用意必然是說明一件與耶穌所引的以賽亞書6:9,10一致的事。（馬太福音13:13-15）在說出這系列七個比喻中的第三個時，耶穌說:「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」——馬太福音13:31,32。

2．將芥菜樹比作名義上的教會之後，1900年五月十五日的《錫安的守望台》怎樣解釋飛鳥棲息於樹上一事？

² 《錫安的守望台》在1900年五月十五日刊153頁說:「描述王國目前的胚胎狀況的第三個比喻是要表明在這個福音時代中，名義上的教會會從一個非常微小的開始擴展到十分巨大的程度。……可是這項發展卻未必帶來任何好處或特別有益的東西;剛相反，這成為一項不利的情況，因為空中的飛鳥都來棲息在樹枝上而將其染污。在上一個比喻裡，『飛鳥』代表撒但及其臣僕;我們認為有理由在這裡採納類似的解釋，意即主耶穌所設立的教會迅速獲得極大的擴展，但由於其成就和力量等，撒但通過他的臣僕滲進教會的各部份。許多世紀以來他們一直棲息在這個福音教會的枝幹上，而使其淪為一個藏污納垢之所。」

3．1910年六月十五日的《守望台》說長成的「樹」和樹上的鳥代表什麼？

³ 1910年六月十五日的《守望台》在204頁提出與上述十分類似的見解說:「因此，這個比喻的教訓使我們獲得的結論是，有一個時期，基督的教會在世上如此微不足道，以致屬於這個組織是一件可羞的事;但是最後它卻會變成尊貴強大，以致仇敵的臣僕亦樂於受其蔭庇。聖經以巴比倫代表這項發展，並且表明以整個而言，名義上的基督教會及其屬下的各分支和派別均屬於巴比倫。請聽聽主怎樣說:『［它成了］各樣污穢之靈的巢穴並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。』」——也可參看《守望台》1912年六月十五日刊198頁，在標題「像一粒芥菜種」之下的資料。

4．（甲）這兩篇《守望台》文章沒有說象徵性的「樹」預表什麼？（乙）在時間和地點方面芥菜種的比喻並非描述怎樣的景象？

⁴ 時至今日，我們在1976年所面對的一個重大問題是，長大的芥菜樹預表什麼呢？以上所引的兩期《守望台》說是大巴比倫。它們沒有說這棵樹預表由144,001位登基執掌屬天權柄的受膏者共同組成的王國階級。但是今日我們又怎樣說呢？我們必須記得的一點是，芥菜種的比喻所描述的並不是千禧年的情形，屆時全人類會在享有屬天榮耀的王國階級統治的彌賽亞王國之下獲得蔭庇。比喻並非描述與「天國」後嗣有關的一幅屬天景象。反之它所預表的是在某段時期中地上的事態。

5．這個比喻在什麼特別時期中達到應驗的高潮？這項應驗在什麼地方發生？

⁵ 這段特別時期由耶穌在麥子和稗子的比喻以及魚網的比喻中標明出來。在關於麥田的比喻中，耶穌說:「收割的時候就是世界的末了［事物制度的終結，《新世》］，收割的人就是天使。」在魚網的比喻中，耶穌說:「世界的末了［事物制度的終結，《新世》］也要這樣:天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音13:39,49,50）既然須要分別出來的「稗子」是在地上，「收割」的工作亦在地上進行。同樣地，打漁的「海」既在地上，將適當的魚與不適當的「魚」分開的工作自然在地上發生。象徵性「稗子」和不適當的「魚」乃是有名無實的基督徒;這些人「油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著」，以致根本無法接受屬靈的醫治。（以賽亞書6:9,10;馬太福音13:14。可參看使徒行傳28:25-28。見《守望台》1967年六月十五日「直至房屋無人才得醫治」一文。

6．今日的芥菜「樹」自稱為什麼？因此為什麼這棵象徵性的「樹」不可能預表大巴比倫？

⁶ 到我們今日這「事物制度的終結」時期，象徵性的芥菜樹應該已經完全長成了。它的生長程度正好與收割的時候相稱。既然收割屬靈「麥子」或「王國之子」的工作自1919年以來一直在進行中，我們可以看出象徵性的芥菜樹現今在地上已完全長成了。這棵樹自稱代表「天國」，因為耶穌說:「天國好像」它一樣。由於這緣故，芥菜樹不可能預表大巴比倫，因為這個組織乃是始於古巴比倫的偽宗教世界帝國。以整個而論，大巴比倫並不以「天國」自居或自稱代表上帝的彌賽亞王國。可是，大巴比倫屬下擁有最多教友和勢力最大的部份卻自稱代表上帝屬天的彌賽亞王國。大巴比倫最強大的部份便是擁有超過一千個教派的基督教國。

7．基督教國有史以來最大的擴增是由什麼所促成的？它其實始於何時？經過如何？

⁷ 基督教國自稱起源於公元第一世紀耶路撒冷最初的細小教會。今日基督教國擁有億萬的教友。它已增長到空前龐大的程度！但是它那可恥的俗世精神和靈性的貧乏卻清楚表明它的巨大擴增絕不是由於它擁有屬靈的美德和聖經的真理之光所促成的。宗教歷史透露基督教國其實是由信奉異教的羅馬皇帝君士坦丁大帝在公元第四世紀創立的，君士坦丁雖然自稱在公元312年歸信基督教，但卻等到他在公元337年五月廿二日去世之前不久才受洗。藉著大約三百個變節不忠的「主教」之助。他將當日墮落的基督教立為羅馬帝國的國教。他以羅馬帝國教皇的身份在小亞細亞召開第一屆尼斯會議以決定教會應將什麼道理訂為正式的教義。

8．今日基督教國裡瀰漫著怎樣的道理和行為？這應驗了什麼比喻？

⁸ 今日基督教國的各教會瀰漫著什麼呢？基於聖經的教訓、結構、程序及對聖經的謹守遵行嗎？絕不然！反之其中所瀰漫的是教皇君士坦丁所提倡的混合宗教;這種宗教所根據的乃是來自巴比倫的道理和程序而非上帝感示的聖經所含的教訓。在君士坦丁主持之下，尼斯會議解決了關於耶和華上帝的品格和屬性的爭論;會議決定採納來自巴比倫的三位一體教義。耶穌基督在麵酵的比喻中預言到基督教的道理和行為遭受腐化染污的這項過程，說:「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」——馬太福音13:33。

9．這種腐化影響在基督教國裡進行了多久？這向魔鬼的臣僕提出什麼機會？

⁹ 基督教國有十六個世紀的時間讓「全團發起來」，誰能夠否認今日基督教國已完全被來自巴比倫的教義、俗世的精神及像寧錄一樣對耶和華上帝的宇宙統治權蔑視所腐化呢？由於基督教國屬下巨量冒牌的「天國之子」均已腐化墮落，這使地上假冒的「上帝王國」成為魔鬼撒但手下臣僕理想的藏身之所。猶之乎「飛鳥」在長成的芥菜樹上尋得蔭庇一般。——馬太福音13:31,32。

10,11．（甲）為什麼芥菜種的比喻並不預表任何對人類有益的事？（乙）因此芥菜「樹」預表今日的什麼王國？

¹⁰ 這些象徵性的「飛鳥」棲宿於基督教國的許多教派中並沒有使基督教國在靈性上得益。這有如農夫在園中或田裡撒下的芥菜種所長成的樹一般。在樹上棲息的飛鳥可以吃芥菜的種子，正如在關於四種土地的比喻中，飛鳥將撒種者撒在路旁的種子吃去一般。（馬太福音13:4）從耶穌的比喻看來，芥菜樹對人並沒有任何造益。例如比喻沒有告訴我們這樹如何及在何時長成，也沒有說種植者將鳥趕走，然後採集大量芥菜種供調味之用。但是農夫將芥菜種撒在園裡無疑不是僅為了使「飛鳥」有個地方棲息的緣故。

¹¹ 考慮過所有因素之後，我們可以看出今日象徵性的芥菜「樹」乃是冒牌的「天國」，即基督教國連同它那作威作福、轄制屬下教友的教士階級在內。按理說來，長成的「樹」不可能預表受印的屬靈以色列人今日在地上的餘民，因為這批人僅是全數的一小部份而非144,000位王國後嗣的全部。事實上，在過去廿七年來，屬靈餘民的數目正逐漸減少。在1975年的耶穌受難紀念中，他們的數目減至10,454人。

異於我們所想像的芥菜樹

12．根據生物各從其類地繁殖的聖經律則，也許有人會對認為芥菜「樹」預表基督教國的解釋提出什麼異議？

¹² 頗合邏輯地，也許有人會對上述見解提出以下的異議:在耶穌的比喻裡，撒下芥菜種的人是懷著好意的。他期望芥菜種會「各從其類」地長出一棵芥菜來。（創世記1:11,12）他絕沒有期望種子長出與他所種不同的東西來。他並沒有想到任何假冒的芥菜樹。既然如此，我們怎能說撒種者所得的乃是一棵假冒的芥菜樹呢？我們怎能夠說芥菜種所長成的「樹」代表基督教國，冒牌的「天國」呢？a這豈不是違反了上帝規定種子必須產生同類生物的律法嗎？若將上帝這條律法加以屬靈的應用，這豈不是表明種子不可能產生一件像基督教國一樣與「天國」相反的東西來嗎？

13,14．（甲）為什麼若沒有耶穌基督就不會有基督教國？（乙）按照什麼標準上帝要基督教國對他負責？它是什麼的副本？

¹³ 在這方面，事情是由耶穌基督開始的。若沒有基督，基督教國就不會產生了。這句話很簡單，但卻是真確的。在公元第四世紀，基督教國依附真正的基督而非一個假基督或假彌賽亞，藉此使它的假冒更難看出。它甚至採用基督的名銜而自稱為基督教國。它將各項與耶穌基督有關的東西據為己有。它為人施行洗禮，它屬下有些教會甚至施行浸禮。它以餅和葡葡的產品舉行主的晚餐。它設有長老或主教和執事。（腓立比書1:1）至於以整本聖經而言，在《新世界聖經譯本》於1950年出版之前，耶和華的基督徒見證人所用的聖經原本均來自基督教國各教會所設立的聖經會。

¹⁴ 很顯然地，基督教國的成立將耶穌基督牽涉在內;直至今日，基督教國仍然以基督的真教會自居。再者，耶和華上帝會按照基督教國所作的聲稱去審判它。由於這緣故，耶和華要求基督教國名副其實;它若未能符合上帝的條件就必須對此負責。因此上帝會為基督教國帶來應得的懲罰。在現今這末期中，上帝已判決基督教國不忠於它的宗教聲稱。它乃是古代不忠的以色列國的現代副本。

15,16．麥子和稗子的比喻怎樣表明基督教國的擴展將耶穌牽涉在內？

¹⁵ 麥子和稗子的比喻也進一步證明基督教國的興起牽涉到耶穌基督。誠然，「人子」耶穌基督並沒有將稗子撒在自己的田裡。這乃是他的仇敵魔鬼撒但的作為。在比喻裡，田主的奴僕很快便發現麥田裡雜有稗子。他們想將稗子的苗拔出來。但是身為田主的撒種者卻不許他們如此行，反之他懷著耐心和堅忍吩咐奴僕讓稗子和麥子一起生長，直至五旬節左右的收割時候來到。然後他才會將完全長成的稗子從麥子分開。

¹⁶ 為了應驗比喻的這部份，耶穌沒有在基督教國初次顯現時便將其消滅。反之他容許這個組織大事擴展。在這種意義上，基督教國長至目前的規模——它有史以來最龐大的程度——將基督耶穌也牽涉在內。直至本文發表時，基督尚未將基督教國毀滅。由於基督的允准，基督教國仍然留在撒種者的田裡，在他所耕種的宗教田地裡。——馬太福音13:24-27;可參看哥林多前書3:9。

17．誰是象徵性的「魚網」的拉網者？社方的書刊在1891年和1912年說這個「魚網」預表什麼？

¹⁷ 撒網的比喻也進一步表明耶穌與基督教國的關係。（馬太福音13:47-50）拉網的漁夫預表在得了榮耀的耶穌基督指揮下的天使。但是魚網本身預表什麼呢？既然比喻說「天國又好像網」，網是否預表「天國」階級的144,001位成員呢？不然，我們若考慮到比喻的所有特點便無法獲得這樣的結論。1891年出版的《「願你的國降臨」》一書在214頁說魚網預表「名義上的基督教會」。1912年六月十五日的《守望台》（201頁）在「魚網的比喻」的標題下將網稱為「福音的網，包括各種各式的教會在內」。

18．1968年五月十五日的《守望台》說魚網預表什麼？

¹⁸ 在較近的時期，1968年五月十五日的《守望台》刊登了一篇題名為「下網打魚」的文章。在298頁第六段，該文說:「網代表地上自稱憑著中保耶穌基督與上帝立了新約而是上帝教會的組織。因此這組織自稱為屬靈的以色列，是受上帝的靈所膏而有希望與耶穌基督一同在天國裡作王統治的聖潔國家。它包括作真實聲稱的人以及作虛偽稱的不忠者。因此它亦包括基督教國與那分屬幾百個『基督』教派的億萬信徒在內。」

19,20．（甲）耶穌與象徵性的芥菜種之間的經歷與耶利米書2:21-23所描述的耶和華與什麼之間的經歷相似？（乙）在何西阿書10:1-4，耶和華怎樣描述以色列作為一棵象徵性的「葡萄樹」的退化？

¹⁹ 因此在上述幾個王國比喻裡．耶穌表明他與基督教國各教會的形成和擴張有什麼關係。他和基督教國的關係與他天父耶和華和古代變節不忠的以色列國的關係相似。耶和華在公元前1513年將以色列國建立起來的旨意是美好公義的。但是耶和華所揀選及在巴勒斯坦的應許之地所建立的國家有什麼遭遇呢？耶和華在耶利米書2:21-23親自回答這個問題:「我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子，你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？你雖用鹼，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出，這是主耶和華說的。『你怎能說，「我沒有玷污，沒有隨從眾巴力？」你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的獨峰駝，狂奔亂走。』」

²⁰ 耶和華也在何西阿書10:1-4說:「以色列是［退化］的葡萄樹，結果繁多，果子越多，就越增添祭壇。地土越肥美，就越造美麗的柱像。他們心懷二意，現今要定為有罪。……他們為立約說謊言，起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」

21．（甲）在耶穌的日子，猶太人怎樣表明他們的變節不忠？（乙）關於耶穌是否可能種下一粒象徵性的芥菜種，但卻長出一株不同的植物來，誰的經歷足以回答這個問題？

²¹ 在耶穌基督和使徒的日子，以色列國像在耶利米和何西阿的日子一樣變節不忠。事實上，那個世代的以色列人將彌賽亞耶穌害死，並且極力迫害耶穌的使徒和第一世紀的門徒。耶穌和以賽亞所指責的是那些「油蒙了心、耳朵發沉、眼睛閉著」不肯接受屬靈醫治的人特別是指這些以色列人而言。（以賽亞書6:9,10;馬太福音13:13-15;使徒行傳28:24-28）結果這個變節不忠的世代在公元70年遭遇國家的慘劇。因此，現在還有人提出問題，比喻中的撒種者耶穌怎可能種下一粒象徵性的芥菜種，但卻長出一棵完全不同的樹來，以致產生了稱為基督教國的腐敗贋品嗎？耶和華上帝與古代以色列國的經驗足以回答這個問題。

22．為什麼耶穌可以說出芥菜種的比喻，但卻明知長成的「樹」其實預表一個冒牌的組織？

²² 耶穌基督的先見之明使他能夠預知他在第一世紀所種的象徵性的芥菜種會導致什麼結果。他很熟悉以色列國的歷史，也知道所有的預言。因此他可以說出芥菜種的比喻，而他所想到的其實是冒牌的「天國」，基督教國。這便是長成之後有「飛鳥」棲息於其間的芥菜樹所象徵的東西。——請參閱馬太福音13:25,38,39;24:23-25。

23．（甲）雖然耶穌沒有提及芥菜「樹」會被消滅，我們卻不應當遽下什麼結論？（乙）魚網的比喻並沒有表明魚網會怎樣？

²³ 耶穌的比喻本身並沒有表示蔭庇許多飛鳥的大「樹」會被消滅。可是我們卻沒有任何論據表明這樣的毀滅不會臨到象徵性的芥菜樹基督教國之上。（可參閱路加福音13:5-9）魚網的情形也一樣:耶穌的比喻並沒有表明魚網會被毀去。但是比喻也沒有表示魚網再次被使用。魚網若再次被使用，它會再次從「海」裡網起比喻所描述的同樣混雜的水族。因此，即使比喻本身沒有說明，這並不表示魚網所預表的東西不會在上帝所訂的時間被除去。在過去十九個世紀，在天使指引之下以象徵性的魚網所做的工作一直在進行著。但是將象徵性的魚網所捕得的水族分別開來的步驟一旦完成之後，打漁的工作便不會再重覆做了。

24．雖然比喻沒有表明，為什麼象徵性的魚網會在上帝所訂的時間被除去？

²⁴ 既然魚網預表「名義上的基督教會」，亦即自謂的基督徒，包括真與偽的基督徒在內，所形成的組織，象徵性的魚網的確會被除去。這樣一項將基督教國包括在內的宗教安排會被拋棄而永不再使用。到事物制度的「末期」結束時，耶和華上帝便會將一切承受真正「天國」的好「魚」揀選出來了。（馬太福音4:17;13:47-50）因此即使比喻沒有明言，這並不足以證明比喻性的魚網不會在達成目的之後便被撇棄一旁而永不再使用了。可是耶穌卻說「天國」好像魚網一樣。魚網本身無疑並不預表擁有144,001位成員的天國階級。

獻給耶和華的發酵之物又如何？

25．雖然名義上的基督徒組織深受來自巴比倫的事物所腐化，有些人仍然可能對於婦人藏在麵中的酵提出什麼問題？為什麼？

²⁵ 芥菜樹所預表的名義上的基督徒組織確已受來自巴比倫的道理和習俗所腐化，這乃是無可置疑的事實。我們在以上的討論中指出，關於一個婦人將酵藏在三斗麵裡，直到全團都發起來的比喻乃是預表自謂的基督徒組織的腐化墮落。（馬太福音13:33）可是也許有人仍然覺得這項解釋難以接納。他也許問自己，比喻裡的酵真的預表對宗教有害的腐化影響嗎？這是否可能預表公義聖潔的力量瀰漫在王國後嗣所組成的真正基督教會中呢？試想想按照摩西律法的規定，有些獻給耶和華上帝的東西是含有酵的，但卻蒙他所悅納。這豈不表示聖經將酵用作良善和公義的象徵嗎？在關於麵團裡的酵的比喻裡，酵豈不可能預表同一的東西嗎？

26．提出問題的人可能對大祭司在五旬節所獻的兩塊麥餅懷有怎樣的想法？

²⁶ 關於耶和華吩咐人獻給他而蒙他悅納的有酵之物，一個顯著的例子是猶太的大祭司在五旬節所獻的兩塊發過酵的麥餅。五旬節在春季的西彎月六日舉行，亦即尼散月十六日之後的第五十日。在尼散月十六日，大祭司獻上大麥收成的初熟果子。（利未記23:15-17;申命記16:9-12;使徒行傳20:16;哥林多前書16:8）鑑於這兩塊麥餅所受到的重視，一個人也許會有如下的想法:耶和華在這個節日接納了兩塊含有酵的麥餅。既然耶和華在這個場合接納一些發過酵的東西，這豈不表示酵可以含有好的意思嗎？這豈不證明有時酵在上帝看來含有好的象徵性價值嗎？試想想在古代耶和華的選民當中，發過酵的餅最受人歡迎，而無酵餅則稱為「困苦餅」。（申命記16:1-3）這無疑應該使酵在聖經裡被用作象徵時含有好的意思！

27．我們若作這樣的推理，便會認為在五旬節兩塊麥餅所預表的實體中，酵含有什麼意思？

²⁷ 我們若對在五旬節獻上的兩塊發了酵的餅作如上的推理，這便會引到什麼結論呢？結論便是:在五旬節上的兩塊餅是含有預表性的，它們按照上帝的旨意影射未來的事物。因此在西彎月六日獻上的兩塊含酵麥餅的酵必然象徵某件美好、公義、善良的東西了。可是我們可以問問，這兩塊發過酵的麥餅本身預表什麼呢？它們預表在公元33年的五旬節產生的真正基督教會，而這個教會是由不完美的人所構成的。（《錫安的守望台》1898年三月一日刊68頁第4段），在五旬節的日子酵若預表某件好的東西，那末按理說來這便影射新的基督教會在一開始就含有由酵所預表的良善品質或某種特別的「聖靈恩典」了。這甚至發生於上帝將聖靈傾澆在他們身上之前！

28．可是，正如《守望台》指出，五旬節的麥餅所含的酵預表什麼？

²⁸ 可是當上帝在五旬節將聖靈傾澆在基督教會的屬人分子身上時，他們是否一開始便具有某種內在的過人之長呢？不然;他們並不具有來自他們本身的公義。因此以色列人獻上的初熟麥餅所含的酵一向均被視為預表罪，即基督教會的分子從忤逆的亞當遺傳得來的罪。（羅馬書5:12;可參閱《守望台》1912年六月十五日刊198頁，在標題「麵酵的比喻」之下的第二段）可是，在公元33年的五旬節，基督教會不完美的成員卻「由耶穌的血將他們一切的罪洗淨。」——約翰一書1:7;可參閱亞爾佛·艾特舍恩所著的《聖殿》一書，229至231頁，1881年版b

29．（甲）五旬節與獻上初熟果子的什麼日子有直接關係？在什麼方面有關？（乙）在獻上初熟果子的較早日子，關於酵有什麼規定？

²⁹ 關於五旬節的麥餅所含的酵，以上的解釋也受另一項事實所支持，那便是:五旬節在時間的計算方面與獻上大麥初熟果子的日子有直接關係。上述祭物在尼散月十六日，亦即逾越節之後第三日，獻上。（利未記23:9-17）當大祭司在尼散月十六日將一捆初熟的大麥收成當作搖祭獻上時，祭物並不含有任何酵在內。祭司也獻上「調油的細麵伊法十分之二」和「酒一欣四分之一」，但亦不帶有任何酵。（利未記23:13）事實上，這項儀式在延續七日的無酵節期間舉行，當其時以色列人不可使用任何酵或吃任何含酵的東西。為什麼在尼散月十六日舉行的儀式完全不用酵，但在與此有關的五旬節卻使用酵呢？

30．（甲）酵若預表公義的東西，在獻上初熟大麥的日子沒有酵一事便會表示什麼？（乙）一捆初熟的大麥預表什麼？

³⁰ 如果我們因為上帝在五旬節接納有酵的祭物就認為酵象徵美善的東西，那末為什麼在與一捆初熟的大麥一同獻上的祭物中，上帝卻不准人使用任何酵呢？酵若是個含有良好意思的象徵，大祭司獻上一捆大麥時所用的祭物卻不含有酵，那豈不意味到祭物缺少了一點美好的東西嗎？不錯，這會預表在這個預言性的先模的應驗中，含有某項美德或「聖靈的恩典」付諸闕如，但這是實際的情形嗎？為了回答這個問題，我們必須考慮一下獻給上帝的一捆初熟的大麥究竟預表什麼。這個祭物所預表的乃是復活了的主耶穌本身。——哥林多前書15:20。

31．（甲）耶穌在什麼日子復活？為什麼在這個日子？（乙）關於耶穌的復活，那一天在以色列國中不許使用酵一事預表什麼？

³¹ 與這件事實一致地，耶穌基督在公元33年尼散月十六日星期日從死裡復活，其時正值為期一週的無酵節。他復活時無疑沒有缺少任何美好的品質，德行或「聖靈的恩典」。但是我們若將酵視為象徵美事的東西或所謂的「公義之酵」，無酵的祭物便會預表這件事實了，與此剛相反，當大祭司在尼散月十六日將一捆初熟的大麥獻作搖祭時，祭物之不含有酵預表耶穌基督復活成為一個完美、公義、無罪的靈體。他在復活時正如提摩太前書3:16所說一般「在靈裡稱義」。他絕不含有任何象徵性的「酵」。

32．（甲）耶穌在創立主的晚餐時怎樣論及他所擘的餅？（乙）因此這餅的無酵品質象徵什麼？

³² 與此有關的另一件事實是:大祭司在尼散月十六日將初熟的大麥獻給耶和華上帝，而這是逾越節之後的第三日。耶穌基督在公元33年尼散月十四日守過逾越節的晚餐之後拿起一塊無酵餅，擘開，然後對忠心的使徒們說:「你們拿著吃，這是我的身體。」（馬太福音26:26）既然餅裡不含有酵，我們若認為酵象徵美善的東西，這是否意味到耶穌的血肉軀體缺乏某種重要的品質，缺乏公義或某項「聖靈的恩典」呢？絕不然！象徵耶穌的身體的餅是沒有酵的，這預表耶穌的血肉軀體不含有任何罪性和缺陷。——希伯來書7:26。

33．作為一個象徵，麵酵在聖經裡總是被用來代表什麼？我們有什麼見證支持這點？

³³ 與上述一致地，1900年五月十五日和1910年六月十五日的《守望台》正確地指出，作為一個象徵，麵酵在聖經裡自始至終被用在一種不好的意義上。從聖經在出埃及記12:15-20;13:7首次提及麵酵直至在加拉太書5:9最後一次提及，聖經始終將酵用來象徵壞的東西。我們若需要有見證去支持這件事實，我們至少有兩位見證證明聖經一貫地將酵用來象徵壞的東西、不義、謬誤、罪惡。耶穌曾提及法利賽人的酵和希律的酵。（馬太福音16:6-12;馬可福音8:15;路加福音12:1）使徒保羅則警告人提防會使全團發起來的酵。他提及無酵節，然後清楚表明酵究竟象徵什麼，因為他說:「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真［理］的無酵餅。」——哥林多前書5:6-8;可參閱申命記17:6,7;19:15;提摩太前書5:19;希伯來書10:28。c

34．因此，麵酵的比喻究竟預表什麼？

³⁴ 鑑於這一切，在關於婦人將一點酵藏在三斗麵中的比喻裡，耶穌並沒有以反乎常例的方式運用酵作象徵。與他的教訓一致地，他將酵用來象徵一件不好的東西。因此他的比喻所論及的必然是與「天國」有關的某項不良發展，在這個比喻裡酵使全團發起來預表自稱為基督教會的組織被來自巴比倫的謬誤道理和習俗所腐化。這預表由長成的芥菜樹所影射的組織如何被象徵性的酵所腐化。因此很適當地，馬太和路加都將麵酵的比喻置於芥菜種的比喻之旁，路加更將這兩個比喻置於緊接在耶穌對偽善的宗教家所作的嚴詞指責之後。——路加福音13:10-21。

［腳注］

與上述一致地，我們在基爾和底力茲合著的《舊約註釋》（第二冊——摩西五經）在次標題「使安息與耶和華的節期成聖」（437頁）之下以及443頁16-34行讀到，

「……第20節。祭司要把這些（獻作平安祭的兩隻羔羊）和初熟麥子作的餅一同作搖祭在耶和華面前搖一搖，這（麥餅與羔羊）是獻與耶和華為聖物歸給祭司的。贖罪祭是要引起以色列人的罪咎感。雖然他們仍然吃日常發過酵的餅，他們卻不可帶著舊天性的酵事奉上帝，反之他們必須懇求主上帝赦免和潔淨他們的罪。」

「酵被視為腐敗和不潔的象徵，『麵酵』是『阻止我們遵行上帝旨意的事物之一』。卡巴拉對這個見解的形成有很大影響。新約也提及『惡言邪惡的酵』，並將其與『誠實真理的無酵餅』作一對照（哥林多前書5:8）。類似地，這個字也被用來指法利賽人和撒都該人的謬誤道理（馬太福音16:12;馬可福音8:15）。

「這特別指將不純的成分雜進家系中而言。在這方面，（發酵的）的『麵團』被用來與『篩過的純淨麵粉』作一對照。」

逃往真正的王國避難所

1．（甲）芥菜「樹」所預表的組織怎樣被揭發出來？（乙）基督教國的大部份人怎樣都證明有如以賽亞書6:8-10所描述一般？

耶和華的基督徒見證人在普世進行的傳道工作將耶穌的比喻中由芥菜種長成的大「樹」所預表的組織揭發出來。（馬太福音13:31,32）比較上說來，只有不多自謂的基督徒逃出這個宗教組織（基督教國）而歸附於耶和華的基督徒見證人所宣揚的彌賽亞王國之下。像公元前第八世紀的以賽亞先知一樣，這些見證人繼續不斷地到基督教國的人士那裡去，但是基督教國絕大多數的人卻在靈性上處於什麼情形呢？正如以賽亞先知所預言一樣，他們對王國信息視若無睹，充耳不聞，他們的心亦毫無反應。——以賽亞書6:8-10。

2．這些靈性有病的人會留在基督教國裡多久？

² 基督教國裡的這些人會留在靈性有病的狀態多久呢？耶和華在以賽亞書6:11-13所說的預言清楚答覆這個問題。他們會留在基督教國裡，直到這棵象徵性的芥菜「樹」在將臨的「大災難」中被鏟除為止。（馬太福音24:21,22）見《守望台》1967年六月十五日刊，「你已說:『我在這裡！請差遣我嗎？』一文」。

3．為什麼敬畏上帝的人已歸附於上帝業已建立的彌賽亞王國之下？他已將他們帶進什麼之中？

³ 許多敬畏上帝的人均已逃出基督教國。他們按照聖經的預言仔細查考過自1914年以來所發生的世事。藉著這樣的一項比較，他們看出上帝派他的愛子耶穌基督統治的彌賽亞王國已在大戰爆發的1914年於天上誕生了。他們並沒有將國際聯盟視為「上帝王國在地上的政治表現」，也沒有將目前的聯合國視為人類「最後的希望」而投靠這些人為組織。這些耳目開通、心懷體會的人絕不同意基督教國的教士們所鼓吹的上述見解，反之他們歸附上帝所建立的王國而在其下尋得庇護。他們彷彿趁「大災難」未臨到之前逃到危險地帶之外的「山上」一般。（馬太福音24:16-22）他們已進入一個屬靈的「樂園」裡。自1919年以來，耶和華上帝已應驗了他所作的許多關於復興的預言，為他手下復興的百姓將屬靈的樂園建立起來。——以賽亞書35:1-10;65:17-25。

4,5．（甲）以賽亞書32:1,2,17,18怎樣描述被帶進屬靈樂園的人所享的和平安全？（乙）在這個預言的應驗中，誰是預言所提及的「首領」？他們怎樣有助於促進樂園的安寧情況？

⁴ 以賽亞書32:1,2,17,18的預言以生動的文字將這些人在彌賽亞王國治下所享的和平安全描述出來:「看哪！必有一王憑公義行政;必有首領藉公平掌權。［每個人必］像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。公義的果效必是平安;公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。」

⁵ 相當於這節經文所描述的「首領」的人並非基督教國裡的「教會首領」。反之，他們乃是今日的「長老」。在耶和華所拯救和復興的百姓散布全球的三萬五千多個小組裡，他們是受任命的「監督」。他們必須直接對屬天的君王彌賽亞耶穌負責，因此他們明智地「藉公平」執行牧養群羊的工作。這大大有助於促進屬靈樂園裡的和平寧靜、可靠和安全。自1919年以來，耶和華已將他手下復興的敬拜者帶進這屬靈的樂園裡。

在將臨的彌賽亞千年統治之下

6．上帝在地上的新規制怎樣會在一開始便有一個屬靈的樂園？但是樂園裡的人會有什麼工作要執行？

⁶ 正如不透水的方舟在公元前2370-2369年保護挪亞一家和若干鳥獸渡過普世的洪水，同樣地在耶和華的庇護之下，屬靈的樂園會渡過將臨的「大災難」。留在這個屬靈樂園裡的忠心敬拜者會與之一同渡過「這場自世界起頭直到如今從未有過，後來也必沒有的大災難。」（馬太福音24:21,22;啟示錄7:9-14）由於這緣故，大災難過去之後，上帝在地上的公義新事物規制會在一開始便有一個屬靈的樂園，其中充滿耶和華的知識和忠心敬拜他的人。（以賽亞書11:9）由挪亞的三個兒子和媳婦所預表的「大群」生還者會合力執行美化地球的工作，使整個地球成為伊甸園一般美麗的普世樂園。因此在耶穌基督和他的144,000位助理君王的千年統治之下，為人所居的地球會成為一個實際的樂園。這是耶穌基督親自所作的應許。——路加福音23:43。

7,8．（甲）誰與挪亞和他一家人同在方舟裡渡過洪水的災劫？（乙）為什麼挪亞一家出方舟之後並不懼怕地上低於人的動物？

⁷ 在公元前2369年當挪亞的方舟停在亞拉臘山上，他獲准將耶和華上帝所關閉的大門打開之後，挪亞和家人從方舟裡出來，但並非僅是他們，因為創世記8:19告訴我們:「一切走獸、昆蟲、飛鳥和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。」這些動物也會像渡過洪水的人類一樣在地上繁殖。——創世記1:20-25。

⁸ 地上這些低於人的生物會與人類有什麼關係呢？上帝在祝福挪亞和他一家時透露兩者之間會存有什麼關係，說:「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐懼怕你們;連地上一切的昆蟲，並海裡一切的魚都交付你們的手。」（創世記9:1,2）因此人類從保全他們性命的方舟出來時無需對前途懷有任何驚懼之心，甚至不用害怕任何動物。人類在方舟裡並不恐懼各種動物，當時甚至獅子也像牛一樣吃草為生。

9．這顯示上帝在「大災難」之後會怎樣行以實現他吩咐亞當夏娃對地上一切低於人的動物所做的什麼事？

⁹ 這無疑顯示我們自己會在地上享有怎樣的前途。地上各種低於人的動物會與耶和華在屬靈樂園裡的敬拜者一同渡過災劫以供人類享用。無疑在大災難過去之後，上帝會對劫後餘生者提出一項與地上的蟲魚鳥獸有關的保證。全能的造物主會使所有低於人的動物對人產生畏懼之心而不敢騷擾傷害人。按照上帝對人類的始祖亞當夏娃所下的命令，人類會管理所有這些低於人的生物。這些生物會順服人的統治而不再傷害人。——創世記1:27,28。

10．現在是否地上所有低於人的動物均受人所管理？大衛怎樣在預言中指出一切動物所要順服的人？

¹⁰ 洪水之後一千三百多年，當耶路撒冷的大衛王寫詩篇第八篇時，地上並非所有低於人的生物都對人馴服無害而在這種意義上受人管理。但是大衛在這篇詩裡預言到有一個人會治理眾生。大衛在這篇詩裡說:「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿;便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼。你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」——詩篇8:3-8。

11．聖經在什麼地方和怎樣將上帝使地上眾生服於其下的人的名字透露出來？

¹¹ 奉耶和華上帝所派管理地上眾生的這個「人」是誰呢？上帝所感示的希伯來書第二章五至九節告訴我們，說:「我們所說將來的世界，上帝原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下』。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他;唯獨見那成為比天使小一點的耶穌因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。」

12．在「將來的世界」裡，地上的什麼生物也會服於耶穌的腳下？

¹² 這意味到在「大災難」成為過去，魔鬼撒但和他手下的鬼靈被捆綁囚禁在無底坑裡之後，「將來的世界」會臣服於彌賽亞耶穌的腳下。這會包括地上的眾生在內，「就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的」。（詩篇8:7,8）「田野的獸」包括所有目前對人有危險的野獸在內，例如獅子、熊、豹、眼鏡蛇和其他各種毒蛇等。「經行海道的」則包括吃人的皮蘭那魚、鯊魚和鯨魚等。

13．在「將來的世界」裡，在天上得了榮耀的耶穌基督會怎樣表明地上一切低於人的動物均受他所管理？

¹³ 現已在天上獲得「榮耀尊貴為冠冕」的彌賽亞耶穌絕沒有失去制服野獸的大能。（馬可福音1:13;11:2-7）他會將馴服目前這些危險動物的能力顯明出來。怎樣顯明呢？藉著使牠們受活著渡過「大災難」，進入上帝的新規制裡承受地上樂園的「大群人」所管理。因此今日凶殘危險的野獸在將來變成對地上敬拜耶和華上帝的人絲毫無害。屆時人獸之間互不侵害的關係會正如以賽亞書11:6-9所描述一般，雖然這個預言現今已在耶和華的基督徒見證人所享的屬靈樂園中獲得應驗了。

14．為什麼得贖的死者在「將來的世界」復活時無需懷有任何恐懼？

¹⁴ 造物主上帝原本的旨意是要地上所有動物都在一個普世的伊甸園裡受完美的人類所管理，屆時他的這項旨意將會實現。普世的樂園會是一個和平安全的地方。所有得贖的死者會從墳墓出來進入那「將來的世界」裡，在其中他們不會再懷有任何驚恐。（使徒行傳24:15;約翰福音5:28,29;啟示錄20:11-14）那時「吼叫的獅子」魔鬼撒但和他手下的鬼靈不會在地上擇人而噬。得了榮耀的「人子」會從天上施行統治，使和平在地上人與人之間，人與獸之間以及獸與獸之間實現。「地上的居民會學習公義。」公義在普世伸張所生的果效會是和平、寧謐、信任和安全。（以賽亞書26:9;32:17,18）地球會成為供人類永遠居住的一個多麼美好的樂園家鄉！這一切均由於「將來的世界」受真正的「天國」所統治才得以實現。——馬太福音4:17;5:3,10。

15．對一般因為「大災難」的臨近而處於險境的人，現在我們有權利和機會怎樣行？

¹⁵ 這便是現在我們有權利和機會將其傳遍普世「天國」。在現今這段空前的世界苦難時期中，我們這些業已投歸天國之下的人對別人的安全深感關懷。有史以來最大的災難已迫近眉睫了。有鑑於此，讓我們繼續努力帶領所有謙卑可敬的人歸附真正的彌賽亞「天國」，藉此幫助他們在這個王國之下尋得安全的避難所。他們得以渡過世界最大的災難全有賴於此！

梵蒂岡電台的爵士音樂

教皇庇護士十一世在1931年創辦的梵蒂岡電台已經歷相當的改變。今日一個人可以收聽「A播音室」的節目而聽到身歷聲的爵士音樂。創辦這英文節目的神父，約翰·聖喬治，解釋說:「你若真正想對聽者談話就必須迎合他們的心意。一個沒有聽眾的節目僅是等於徒表敬虔而已。」另一項改變是早餐時以幾種語言播出的節目。這節目以聖年的遊客為目標，因此稱為「喂！朝聖者」內容包括音樂、新聞、訪問和遊客資料。

聖經的看法如何？

我們應當認罪嗎？若然，對誰認罪？

你能夠忠實地說你從沒有做過錯事嗎？不能，因為我們都會犯錯。你在事後有什麼感覺呢？

最先的反應也許是試圖遮掩所犯的過錯。這豈不是實情嗎？但後來你可能感覺良心不安。（約翰一書3:4;羅馬書2:14,15）你豈不發覺由於你想保持良心清白及與上帝保持和好，你的良心會敦促你坦白認罪，獲得寬恕而不再將事情掛在心上嗎？但是我們應當認罪嗎？若然，對誰認罪呢？

聖經清楚表明，承認自己所犯的罪是很重要的。當施洗約翰開始傳道，促請人為了違反律法而悔改時，有許多猶太人「承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。」（馬可福音1:4,5）除此之外，耶穌吩咐門徒要禱告說，「［求你］免我們的債，如同我們免了人的債。」——馬太福音6:12。

我們若得罪上帝，顯然應當向他承認過錯和求他赦免。（可參閱詩篇32:3-5）但是我們若得罪了別人又如何呢？聖經吩咐我們要與所得罪的人將事端解決。請留意耶穌在《登山寶訓》中對猶太人說:「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻祭，［給上帝］。」（馬太福音5:23,24）聽從這項勸告意味到我們必須對我們所得罪的人認過，然後採取步驟與之恢復和好。這會包括我們的家人在內。

一個人若犯了姦淫又如何呢？姦淫在上帝眼中是犯了罪，同時也得罪了自己的配偶，因為唯獨你的配偶有權與你發生性關係。（馬太福音19:5,6;哥林多前書6:16）因此一個人若犯了姦淫，除非他向配偶認罪，否則他又怎能期望上帝寬恕他呢？

與此有關的一個問題是，一個訂了婚的人是否應當向未來的配偶承認他在以往所犯的不道德。許多夫婦願意不咎既往。在他們看來，即便在若干年前，也許在成為基督徒之前，有一方犯了不道德的罪，過去的罪行在當時並不算是得罪現在的配偶。因此耶穌在馬太福音5:23,24提出的勸告並不要求人對未來的配偶認罪。當然，有些處於這種情形之下的人也許想「清還舊債」，以免在後來招致任何不幸的後果，不論在現今抑或將來，一個基督徒的配偶若問及他的以往而他不得