事情僅有兩方面

「不錯，我對於你們的宗教有幾點相當喜歡，」古瑪魯說，「例如你們主張地球將會在上帝的王國治下成為樂園，我們都可以像兄弟般和睦共處。」

「我也是」，尼比利插嘴說，「你們解釋死者正在沉睡而有希望復活使我頗感安慰。」

「至於我」，米利說，「我非常喜歡參加你們的大會和看到你們彼此之間所表現的親愛和友誼。」

「可是我們都覺得」，以這群人的代言人自居的古瑪魯說，「你們的宗教太過極端了。看來你們耶和華見證人認為凡是非對則錯，絕沒有中間的餘地可言。可是若要在這個世界裡與人相處，就非把尺度放寬不行。」

「不錯，這話正合我意」，尼比利喊道。「例如其他教會說我們應該僅取一個妻子，可是我們若靜靜地娶多一個，那又怎樣呢？我們仍然可以留在教會裡。但是你們見證人甚至要人證明只有一個妻子和經過合法結婚才可以受浸;這便把我們非洲人難倒了，特別是我們尚未付清『盧保拉』（聘金）的話。不但如此，人若一旦成為見證人，他若另娶一妻和與女友發生性關係，你們見證人竟要把他逐出組織之外。」

「你們對我們的古老習俗所懷的態度也有問題，」米利抱怨。「也許你說死人不能加害我們是對的，可是，除此之外我們還有巫醫。那麼佩帶些少符咒及在家裡藏有一點『靈藥』以防別人蠱惑我們，又有什麼不對呢？但你若是個見證人便一點符咒也不能佩帶，遑論去見巫醫了。」

「此外」古瑪魯搶著說，「你們對政黨的態度也不近人情。為了保持職業及維持生活，我們不得不帶備黨員證。我們是否真正相信政黨是對的並不要緊。我們只要帶備黨員證和參加幾個集會便行了。其他教會的教友都這樣行，可是你們見證人卻不肯帶黨員證而引起許多麻煩。何不參加政黨以方便自己呢？唱國歌及向國旗敬禮也一樣——何必將唱國歌和敬禮看得這樣嚴重呢？它們反正僅是象徵而已。」

「不錯，我們喜歡你們。」尼比利嘆道，「可是你們太嚴格、太強硬了。何不仿效別的教會，稍為遷就一下這個世界呢？這樣便會有更多人跟從你們。何必如此偏激呢？」

以上的談話是根據許多人實際懷持的觀點而寫成的。它們道出了非洲某些獨立國家人士的意見。你發現他們所表達的正是你的思想嗎？你也喜歡耶和華見證人的若干聖經信仰，但卻無法了解他們為什麼不肯妥協嗎？見證人何以會這樣呢？

事情僅有兩方面嗎？

因為耶和華見證人相信聖經所說。上帝的道聖經的確清楚指出事情僅有兩方面:上帝的一方和魔鬼的一方。

你若研究一下聖經便會知道魔鬼絕不是想像的虛構，反之乃是一個能力高強的叛逆天使。他決心要引誘所有人類都叛離耶和華上帝的純真崇拜而去事奉他。耶穌在地上剛開始傳道工作時，魔鬼即企圖引誘耶穌偏離專一效忠於耶和華的正途。（馬太福音4:1-11;路加福音4:1-13）因此，聖經對所有基督徒提出警告:「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」——彼得前書5:8,9。

基督徒由此意識到若要取悅上帝就必須有堅固的信心才行。任何故意與謬誤妥協而削弱信心的事或違反基督徒的崇高標準的行為都正中魔鬼的下懷。這種行徑會使人站在魔鬼一方。因此，事情僅有兩方面:上帝的一方和魔鬼的一方。

耶穌用兩條路作比喻以強調這項原則;他在馬太福音7:13,14說:「你們要進窄門;因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多;引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」耶穌並沒有提及第三條路，一條中間的路。一個人若不是行走上帝的窄路，使生活完全與上帝的原則及崇高道德標準一致，便是隨俗浮沉，行走闊路而成為這個事物制度的一部分，而這個制度乃是受魔鬼撒但所控制的。（哥林多後書4:4）只有兩條路;事情只有兩方面，上帝的一方和魔鬼的一方，而這兩者是彼此完全相反的。

為了幫助你進一步看出事情僅有兩方面，請細味耶穌在馬太福音12:30所說的話:「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」我們若不是擁護耶穌便是反對他。擁護他便意味到要謹守他的教訓及將其應用在自己的生活上。

婚姻與性關係

耶穌怎樣論及婚姻與性關系呢？他會像許多宗教組織一般對多妻制度視若無睹嗎？他會贊成人偶爾和「女友」發生性關係嗎？請聽聽他在馬太福音19:5-9怎樣說:「『「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」……所以上帝配合的，人不可分開，』『凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。』」耶穌指出男人應該僅有一個活著的妻子。不是三個或四個人而是「二人成為一體」。唯有當配偶犯了不道德之罪時，清白的一方才可以與之離異而另行婚嫁。

使徒保羅，耶穌基督的一位跟從者，也清楚看出事情僅有兩方面。他在上帝感示之下於希伯來書13:4寫道:「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人，上帝必要審判。」

因此，你明白何以耶和華見證人堅持一個已婚的人若要成為基督徒就必需僅有一個活著的妻子，而且必須經過榮譽而合法的結婚手續嗎？你同時也明白耶和華見證人何以不容犯了性不道德的人留在組織內嗎？像其他教派一樣降低上帝的道德標準以迎合當地的習慣，就是離開上帝的窄路而隨眾行走魔鬼的闊路了。其中並沒有中間的道路。僅有兩方面:上帝的和魔鬼的。

佩戴符咒

為了誘使人投入他的手下及留在他的陣營裡，魔鬼一向均喜歡利用偽宗教的道理、迷信和恐懼作工具。特別在非洲，巫術和對死者「鬼魂」的恐懼在魔鬼的偽宗教制度裡擔任了一個顯著的角色。

可是，上帝對巫術的看法清楚地載於聖經裡;申命記18:10-12說:「你們中間不可有……占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。」

這幫助你明白為什麼，正如有些人埋怨說，「耶和華見證人甚至不准人佩戴些少符咒。」行使法術或巫術，即使限於最輕微的程度，也為耶和華所憎惡。你若這樣行就無疑不在上帝的一方而是在魔鬼的一方受他的腐敗影響所奴役了。在另一方面，上帝的僕人可以安心信賴這項應許:「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。」——民數記23:23。

今日這項聖經應許正應驗在屬靈的以色列人，基督的教會，及其獻了身的同工之上。他們不必害怕巫術或符咒，只要他們堅定地留在耶和華一方，拒絕一切與巫術有關的東西，包括符咒或巫醫所作的「靈藥」在內。

與俗世為友

耶穌基督的另一位跟從者也體會到僅有上帝及魔鬼了的兩方面，而你卻不能同時與兩者為友。此人便是聖經的執筆者雅各。在他的信中第4章4節，他強調這兩方面是完全相反的，說:「淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」

有什麼說話能比這項聲明更坦率呢？在兩者之間絕無中立的餘地。一個人若不是與上帝為友而與俗世分離，便是隨俗浮沉而成為上帝的仇敵。這兩方面是相反的:與上帝為友抑或與世俗為友。

為什麼與世俗為友便是與上帝為敵呢？因為正如使徒約翰寫到，「我們知道我們是屬上帝的，［在上帝的一方］，全世界都臥在那惡者［魔鬼］手下。」（約翰一書5:19）雖然有許多人誠懇地提出各種計劃以圖改善現行的世界制度，耶和華見證人卻知道沒有一項計畫能獲致永久的成功。何以不能成功呢？因為人無法除去這個世界的真正統治者——魔鬼。（約翰福音12:31）因此，耶和華的基督徒見證人避免與這個世界締結友誼，也拒絕擠身於互相角逐的政黨中。

可是，在另一方面，耶和華見證人卻尊重當權者及政府，視之為上帝所容許的「較高權威」，直至上帝的王國政府完全統治地球為止。（羅馬書13:1）他們對這些權威表現有限的順服，忠實地納稅和服從與上帝的律法沒有衝突的國家法律。（使徒行傳5:29）但這種適當的尊重和順服並不意味到他們必須以姿勢或言詞去讚美政府權威的物質象徵或祈求歌頌政府的千秋萬歲。（出埃及記20:4,5;哥林多前書10:14）身為上帝而非俗世的朋友，他們極力避免任何崇拜偶像的行為，同時也留意避免與耶穌所立的榜樣背道而馳;他說:「我為他們祈求，不為世界祈求。」——約翰福音17:9。

選擇上帝的一方

因此，我們將反對者認為耶和華見證人太過極端，太過嚴格，太過偏激的意見作過一番檢討之後，我們發覺見證人若想留在上帝的一方就無法不嚴守上帝的道。我們領悟到以宗教真理而言，基督徒僅有兩種選擇——上帝的一方和魔鬼的一方。你自然不能低降上帝的標準而仍然留在他的一方。

也許你還在其他問題上認為耶和華見證人太極端和太偏激。若然，何不與他們討論一下以獲悉聖經的觀點呢？你可能會發現你一度認為極端的觀點其實是上帝的觀點，而你若想站在他的一方就必須接納他的觀點。

事實上，你若與耶和華見證人對聖經的原則作一項深入的研究，你便會發現自己日有進境，達到基督徒的成熟地步而躋身於「習練得通達，能分辨好歹」的人之列。（希伯來書5:14）你也會領悟到事情僅有兩方面。要選擇上帝的一方。毫不妥協地緊守正道。這樣你現在便可以享有和平、喜樂及無虧的良心，並且在支持魔鬼的人不久於地上消滅之後享受永遠的生命。