「上帝的以色列」和「大群人」

「我觀看，見有一大群人，沒有人能數得過來。」——啟示錄7:9，《新譯》。

1-3．（甲）受膏基督徒享有什麼光明的屬天希望？（乙）撒但怎樣設法消滅第一世紀的會眾？（丙）1919年有什麼事發生，表明撒但企圖腐化受膏基督徒會眾的計劃已失敗？

公元33年，「上帝的以色列」建立起來，這是耶和華的旨意獲得實現的一個重要步驟。（加拉太書6:16，《新譯》）「上帝的以色列」的受膏成員有希望成為不死的靈體，在上帝的屬天王國與基督一起統治。（哥林多前書15:50,53,54）在這種情況下，他們會帶頭尊耶和華的名為聖，把大仇敵魔鬼撒但的頭擊碎。（創世記3:15；羅馬書16:20）難怪撒但竭盡所能要毀滅這群新會眾，一面全力迫害，一面設法腐化。——提摩太後書2:18；猶大書4；啟示錄2:10。

² 使徒仍然在生的日子，撒但無法得逞。但是，使徒一死，叛道的事就勢如破竹、無法阻攔。結果，從人的觀點看來，撒但引進了叛道的冒牌宗教（今日稱為基督教國），耶穌所建立的純真基督徒會眾已徹底腐化了。（帖撒羅尼迦後書2:3-8）即使這樣，純真的基督教依然苦撐下去。——馬太福音28:20。

³ 耶穌在麥子和稗子的比喻裡預告，真基督徒會與「稗子」（假基督徒）一同生長一段時期；這件事的確發生。但耶穌也說，在世界末期，「天國之子」會跟「稗子」再次清楚地分別開來。（馬太福音13:36-43）這件事也所言不虛。1919年，受膏的真基督徒擺脫大巴比倫的奴役而獲得釋放。他們受上帝認可為『忠信審慎的奴隸』，並且放膽向人傳講王國的好消息。（馬太福音24:14,45-47；啟示錄18:4）他們差不多全是外邦人；但是，由於懷具亞伯拉罕的信心，他們實際上是「亞伯拉罕的後裔」。他們是「上帝的以色列」的成員。——加拉太書3:7,26-29。

「大群人」

4．特別自1930年代以來，有哪群基督徒顯現出來？

⁴ 開始的時候，對受膏基督徒所傳信息作出回應的人都成為屬靈的以色列人，就是懷有屬天希望的14萬4000人的餘下分子。（啟示錄12:17）但是，特別自1930年代以來，有另一群人顯現出來。事實表明他們就是耶穌在羊圈的比喻裡所說的『另外的羊』。（約翰福音10:16）他們是基督的門徒，是有希望在地上樂園享永生的。比喻地說來，他們是受膏基督徒的屬靈後裔。（以賽亞書59:21；66:22；參看哥林多前書4:15,16。）他們認出受膏基督徒的會眾就是忠信審慎的奴隸。他們像受膏的弟兄一樣深愛耶和華，而且對耶穌的祭物懷具信心，同時熱心讚美上帝，甘願為義受苦。

5．另外的羊所居的地位怎樣逐漸顯明出來？

⁵ 起初，這些另外的羊的情況並不明朗。但隨著時間過去，事情就越來越清楚了。1932年，受膏的基督徒受到鼓勵去促請另外的羊參與傳道工作——當時，很多另外的羊其實已做著這件工作。1934年，另外的羊受到鼓勵接受水浸禮。1935年，社方表明他們就是啟示錄第7章所說的「大群人」。1938年，他們受到邀請以旁觀者的身分記念耶穌基督的死亡。1950年，組織表明他們當中成熟的男子就是有如「避風所和避暴雨的隱密處」的『首領』。（詩篇45:16；以賽亞書32:1,2）1953年，上帝的百姓看出，上帝的屬地組織就是未來新世界地上人類社會的核心。當時，組織的大部分成員都屬於另外的羊階級。1985年，上帝的子民明白，根據耶穌的贖價祭物，另外的羊能夠稱義成為上帝的朋友，有機會活著渡過哈米吉多頓。

6．今天，受膏者和另外的羊各自處於什麼相對的地位？這引起什麼問題？

⁶ 在現今這「末世」的最後階段，14萬4000人當中大多數已去世和獲得屬天的獎賞。（提摩太後書3:1；啟示錄6:9-11；14:13）目前，傳講好消息的工作主要由懷有屬地希望的基督徒執行。他們認為，能夠在這件工作上支持耶穌的受膏弟兄確是一項特權。（馬太福音25:40）另一方面，這些受膏者就是忠信審慎的奴隸。在末世期間，我們是通過他們獲得靈糧供應的。所有受膏者都獲得屬天獎賞以後，另外的羊的情況會怎樣？另外的羊會獲得什麼供應？簡略地看看古代以色列的情形，可以幫助我們回答這些問題。

作先模的『祭司王國』

7,8．在律法的約之下，古代的以色列是個祭司的王國和聖潔的國家達到什麼程度？

⁷ 耶和華揀選以色列作屬他的國家；他與以色列人立約，說：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的［王國］，為聖潔的國［家］。」（出埃及記19:5,6）根據律法的約，以色列是屬耶和華的國民。那麼，這個與祭司王國和聖潔國家有關的應許會怎樣實現呢？

⁸ 以色列人保持忠心的時候承認耶和華的至高統治權，把他視為君王。（以賽亞書33:22）所以，他們是個王國。但後來的事態發展顯示，與「王國」有關的應許不是僅指這件事。另一方面，以色列人服從耶和華的律法時，他們是潔淨的，跟四周各國分別開來。因此，他們是個聖潔的國家。（申命記7:5,6）他們是個祭司 王國嗎？在以色列，利未支派是奉派專責在聖殿服務的，在這支派裡有利未系的祭司團。摩西律法設立時，上帝吩咐以利未支派的男丁去代替每個非利未族家庭的長子作出服務。a（出埃及記22:29；民數記3:11-16,40-51）這樣，每個以色列家庭都可說是有代表在聖殿服務。在這段時期，以色列國最接近成為一個祭司王國的階段。他們在列國面前代表耶和華。外族人如果想崇拜真實的上帝，就必須跟以色列人交往。——歷代志下6:32,33；以賽亞書60:10。

9．什麼促使耶和華捨棄北部的以色列國，使他們『不再給他作祭司』？

⁹ 所羅門死後，上帝的子民分裂為北部的以色列國（由耶羅波安王統治）和南部的猶大國（由羅波安王統治）。既然聖殿（純真崇拜的中心）位於猶大境內，耶羅波安於是便在自己的國境內設立了幾個牛犢的像，因而創立了不法的崇拜形式。不但這樣，「耶羅波安［還］在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。」（列王紀上12:31）後來，亞哈王容許他的外族妻子耶洗別在國內設立巴力崇拜，於是北部的王國在謬誤的崇拜方面越陷越深。最後，耶和華向這個叛逆的國家宣布他的判決。耶和華通過何西阿說：「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」（何西阿書4:6）不久，亞述人把北部的以色列國摧毀。

10．南部的猶大國保持忠心的時候怎樣在列國面前代表耶和華？

¹⁰ 南部的猶大國又怎樣？在希西家的日子，耶和華通過以賽亞對他們說：「你們是我的見證，我所揀選的僕人。……這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」（以賽亞書43:10,21；44:21）這個南部王國保持忠心的時候，他們能夠向列國顯揚耶和華的榮耀，吸引心地正直的人到上帝的殿來崇拜他，讓合法的利未系祭司團為他們服務。

在以色列的外族人

11,12．請舉出一些與以色列一起事奉耶和華的外族人。

¹¹ 有些外族人對於以色列這個國家所作的見證有良好反應，上帝通過摩西（他的妻子西坡拉是個米甸人）賜下的律法也為他們作出安排。以色列人離開埃及的時候，有『混雜多族的一群外族人』跟隨他們；所以，律法賜下時，這些外族人都在場。（出埃及記2:16-22；12:38，《新譯》；民數記11:4）喇合和她的一家獲救離開耶利哥，後來受猶太會眾接納，成為其中一分子。（約書亞記6:23-25）不久之後，基遍人與以色列人立和約，奉派照料與會幕有關的工作。——約書亞記9:3-27；也參看列王紀上8:41-43；以斯帖記8:17。

¹² 後來，有些外族人也任職高位。赫人烏利亞（拔示巴的丈夫）是大衛手下一名「勇士」，亞捫人洗勒也是。（歷代志上11:26,39,41；撒母耳記下11:3,4）衣索匹亞人以伯·米勒在王宮服務，能夠進見國王。（耶利米書38:7-9）流放巴比倫的以色列人返回故土後，非以色列族的尼提寧人備受重用，奉派協助祭司。（以斯拉記7:24）既然忠心的外族人（外來寄居者）當中有些被視為預表今天的大群人，他們的情況無疑令我們深感興趣。

13,14．（甲）歸信者在以色列享有什麼特權和承擔什麼責任？（乙）以色列人應該對忠心的歸信者有什麼看法？

¹³ 這些人都是歸信者，也是在摩西律法下獻了身給耶和華的敬拜者。他們跟以色列人一起與列國分別開來。（利未記24:22）他們像以色列人一樣獻上祭物，不沾染謬誤的崇拜，同時還禁戒血。（利未記17:10-14；20:2）他們協助建造所羅門的殿，在亞撒王和希西家王統治下參與復興純真的崇拜。（歷代志上22:2；歷代志下15:8-14；30:25）公元33年五旬節，彼得運用第一條王國鑰匙；當時，「猶太人和改信猶太教的［外族］人」都聽見他的話。在當日受浸的三千人當中，有些很可能是歸信者。（使徒行傳2:10,41，《新譯》）後來，腓力為一個歸信的衣索匹亞人施浸——這事發生在彼得為哥尼流和他一家運用最後一條王國鑰匙以前。（馬太福音16:19；使徒行傳8:26-40；10:30-48）顯然，歸信者並沒有被視為外邦人。

¹⁴ 不過，國內歸信者的地位跟生來屬以色列族的人地位不同；歸信的人不能做祭司，利未系祭司團也不代表外族人的長子。b歸信者也沒有在以色列承受土地作為產業。即使這樣，以色列人卻受到囑咐要體貼忠心的歸信者，把他們看做弟兄。——利未記19:33,34。

屬靈的國家

15．血統上的以色列人由於拒絕接納彌賽亞，結果有什麼遭遇？

¹⁵ 律法的目的是要使以色列人保持潔淨，跟四周各國分別開來。但律法還有另一個目的。使徒保羅寫道：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」（加拉太書3:24）可惜，大多數以色列人都沒有讓律法把他們引到基督那裡。（馬太福音23:15；約翰福音1:11）所以，耶和華上帝捨棄了這個國家，而使「上帝的以色列」誕生。不但這樣，上帝還向非猶太人發出邀請，使他們也能成為這個新以色列的法定公民。（加拉太書3:28；6:16）耶和華在出埃及記19:5,6論及王家祭司團的應許，會在這個新國家獲得輝煌的最後應驗。怎樣應驗呢？

16,17．在什麼意義上說來，地上的受膏基督徒是屬於「王家」的？是個「祭司團」？

¹⁶ 彼得寫信給當日的受膏基督徒，引述出埃及記19:6的話說：「你們是蒙揀選的一族，是王家的祭司，聖潔的國度，上帝的子民。」（彼得前書2:9，《現譯》）這段話是什麼意思呢？地上的受膏基督徒是君王嗎？不是，他們在地上時仍未接獲王權。（哥林多前書4:8）他們是屬於「王家」的，意思是他們會在未來享有君王的種種特權。甚至在現今，他們已屬於君王耶穌治下的國家，這位君王是偉大的至高主宰耶和華上帝所任命的。保羅寫道：「［耶和華］救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」——歌羅西書1:13。

¹⁷ 地上的受膏基督徒是個祭司團嗎？在某種意義上說來是的。以一群會眾的身分來說，他們的確作出祭司的服務。彼得解釋這點說：「你們……被建造成為靈宮，作聖潔的祭司。」（彼得前書2:5；哥林多前書3:16）今天，受膏基督徒的餘民以整體來說是『忠信審慎的奴隸』，是分發靈糧的渠道。（馬太福音24:45-47）正如古代以色列的情形一樣，凡想崇拜耶和華的人都必須跟這些受膏基督徒聯絡交往。

18．身為祭司團，地上的受膏基督徒會眾擔負什麼首要責任？

¹⁸ 受膏基督徒取代了以色列，享有在列國中為耶和華的偉大作見證的特權。彼得把受膏基督徒稱為王家祭司團；經文的上下文顯示，當時他所想及的是傳道工作。他用一句話把耶和華在出埃及記19:6的應許，跟耶和華在以賽亞書43:21對以色列人所說的話連貫起來，說：「你們是……王家的祭司……上帝選召你們離開黑暗，進入他輝煌的光明，來宣揚他奇妙的作為。」（彼得前書2:9，《現譯》）同樣，保羅把宣揚耶和華的奇妙作為比作在聖殿獻祭。保羅寫道：「我們應該憑藉耶穌，常常以頌讚為祭，獻給上帝，就是用我們的嘴唇來［公開］宣認他的名。」——希伯來書13:15，《現譯》。

在天上應驗

19．關於以色列是個祭司王國的應許，最終的偉大應驗是什麼？

¹⁹ 但是，出埃及記19:5,6最終會獲得輝煌得多的應驗。據啟示錄所載，使徒約翰聽見天上的活物讚美復活了的耶穌，當時他們把這段經文應用出來，說：『你曾被宰殺，用自己的血從每個部族、語言、民族、國族中買了人來歸給上帝，叫他們成為王國，擔任祭司，歸給我們的上帝；他們將要作王，管轄大地。』（啟示錄5:9,10，《新世》）這樣，在最終的意義上來說，王家祭司團就是上帝的屬天王國，也就是耶穌教我們祈求的統治機構。（路加福音11:2）14萬4000位受膏基督徒當中，凡保持忠心到底的都會在這項王國安排上有分。（啟示錄20:4,6）很久以前通過摩西而作的這個應許會獲得多麼奇妙的應驗！

20．有什麼問題尚待回答？

²⁰ 受膏者一旦繼承了他們的美好產業，以上所說的一切跟大群人的情況和他們的未來有什麼關係呢？這系列文章的最後一篇會有分曉。

［腳注］

你能解答嗎？

◻ 另外的羊所居的地位怎樣逐漸顯明出來？

◻ 為什麼耶和華捨棄北部的以色列國，使他們不再給他作祭司？

◻ 猶大國保持忠心的時候，在列國面前享有什麼地位？

◻ 忠心的歸信者在以色列享有什麼地位？

◻ 受膏的會眾怎樣以祭司王國的身分服務？

［第16頁的圖片］

身為王家祭司團，受膏的基督徒在地上時努力顯揚耶和華的榮耀

［第18頁的圖片］

出埃及記19:6的最後應驗就是上帝的王國