最近的科學研究透露，人腦的生理和人的生活環境跟人所表現的敵對心理有密切關係。伊利諾伊州少年研究所的馬庫斯·克呂斯說：「我們大家都開始看出，由於有越來越多兒童暴露在不良的環境之下，結果促成了暴力橫行的現象。周遭發生的事情的確會使腦分子產生變化，使人變得更衝動易怒。」《腦內乾坤》一書說，有些事情，例如「家庭結構崩潰、單親家庭激增、持續的貧窮、長期吸毒等，都會實際擾亂腦裡的化學成分，使人容易動怒。以往人認為這是不可能的事，但現在已證明是事實」。

有人聲稱，腦裡的變化包括血清素下降；據稱腦裡的這種化學物質能遏制動怒的傾向。研究顯示，酒精會降低腦裡的血清素。許久以來，人已看出暴力跟醉酒有密切關係；從以上看來，這個說法是有若干科學根據的。

今日暴力激增還有另一個原因。聖經這本可靠的預言之書提醒我們：「世界的末期會有種種苦難。那時候，人只顧自己、貪財、自誇、狂傲……沒有親情、殘忍、散播謠言、蠻橫、兇暴、恨惡良善。他們出賣師友，任意妄為，狂妄自大，……這一類的人，你們要躲避他們。」（提摩太後書3:1-5，《現譯》）今日我們看見的暴力事件正好應驗了聖經就「末期」所作的預言。

還有些事情使現今這段日子變得更暴戾。聖經說：「地和海有苦難了，因為魔鬼知道自己時候無多，就大為憤怒，下到你們那裡了。」（啟示錄12:12）魔鬼和他手下的鬼靈已被逐出天界，現在他們集中火力用惡毒的手段殘害人類。魔鬼既是「統治空氣的」，他自然能夠操縱「目前在不服從的眾子身上發揮作用的靈」，使地球成為一個越來越強暴的地方。——以弗所書2:2。

然而，我們怎樣才能應付今日世上的暴力「空氣」呢？我們可以用什麼方法解決人與人之間的歧見，而無須訴諸暴力？

以和平的方法解決問題

人類的暴力跟歷史一樣源遠流長。聖經記載把暴力追溯到第一對人類的長子，亞伯的哥哥該隱身上。由於上帝悅納亞伯的祭物，該隱「非常忿怒」。他怎樣做呢？「該隱就起來襲擊他的弟弟亞伯，把他殺了。」之後，上帝嚴詞譴責他。（創世記4:5,8-12，《新譯》）該隱在上帝面前的名聲壞透了，但暴力沒有把問題一筆勾銷。

我們怎樣才能避免步該隱的後塵，動輒用暴力解決問題？

從訴諸暴力到保持容忍

請想想一個人，他目睹人把第一個基督教殉道者司提反殺死，卻袖手旁觀表示默許。（使徒行傳7:58；8:1）這個人就是大數城的掃羅。掃羅不同意司提反的宗教立場，於是支持人用暴力殺死他；在掃羅看來，用這個方法終止司提反的宗教活動並沒有什麼不對的地方。儘管掃羅未必是個動輒訴諸暴力的人，至低限度他把暴力視為解決難題的辦法。司提反死後，掃羅隨即「開始肆意凌辱［基督徒］會眾，闖進一家又一家，連男帶女都拖出來，送到監獄去」。——使徒行傳8:3。

聖經學者艾伯特·巴恩斯指出，譯作「肆意凌辱」的希臘詞語通常用來指兇猛的野獸，如獅子、豺狼等，所造成的傷害。巴恩斯說：「掃羅像野獸般襲擊基督徒；從這個強烈的措詞看來，掃羅迫害基督徒時非常狂熱，滿腔怒火。」掃羅向大馬士革進發，要圍剿更多跟從基督的人；他「仍然殺氣騰騰，氣勢洶洶地威嚇主［基督］的門徒」。途中，復活了的耶穌對他講話；結果掃羅改變了信仰，成為基督徒。——使徒行傳9:1-19。

掃羅改信基督教之後，他對待別人的方式也改變了。從一宗大約在十六年後發生的事，我們可以清楚看出他的轉變。當時有一批人來到掃羅所屬的安提阿會眾，極力主張基督徒要恪守摩西律法，結果引起了一場「鬧得不小」的紛爭。掃羅（這時大多數人都稱他為保羅）站穩立場，雙方唇槍舌劍，爭持激烈。在這件事上，保羅絕沒有訴諸暴力；相反，他贊成會眾的決定，把事情交給耶路撒冷會眾的使徒和長老處理。——使徒行傳15:1,2。

在耶路撒冷的長老會議上，也有「不少辯論」。保羅耐心等候，直至「全體都靜默無聲」，然後他才敘述上帝的靈在未受割禮的信徒當中所行的偉舉。他們討論了《希伯來語聖經》中眾預言者的話之後，使徒們和耶路撒冷的眾長老「一致同意」不該為未受割禮的信徒加添不必要的重擔，只需提醒他們要「禁戒獻給偶像的犧牲，禁戒血，禁戒勒死的動物，也要禁戒淫亂」。（使徒行傳15:3-29）保羅的確改變了。他學會了怎樣無須訴諸暴力，把引起爭論的問題和平解決。

應付暴力的傾向

後來保羅勸勉基督徒說：「主的奴隸不必爭鬥，倒該對所有人溫柔，具備資格教導人，在逆境下保持克制，用溫和的態度教誨不懷好感的人。」（提摩太後書2:24,25）保羅敦促較年輕的監督提摩太，要平心靜氣地處理艱難的情勢。保羅的想法是切合實際的；他明白甚至在基督徒當中，情緒激動也是可能發生的事。（使徒行傳15:37-41）他有理由勸告他們：「你們發烈怒，卻不要犯罪；不要到日落還在動怒。」（以弗所書4:26）控制怒氣，使它不致變成一發不可收拾，就是處理這種情緒的適當方法。可是，我們怎樣才能控制怒氣呢？

今日，控制怒氣並不是容易的事。哈佛大學公共衛生學院副院長，德博拉·普羅思羅－斯蒂瑟醫生說： 「脾氣暴躁十分普遍。事實上一般人認為，只有弱者才會跟人洽談、妥協，或表現同情、寬恕等與人和睦共處的技巧。」可是，其實表現這些特質的人才是真正的男子漢；如果我們想控制內在的暴怒傾向，就必須養成這些特質才行。

保羅成為基督徒之後，學會用較好的方法處理與別人的歧見。這個方法是以聖經教訓為根據的。保羅本身是個猶太教學者，自然非常熟悉《希伯來語聖經》。因此他必定會讀過以下這些經文：「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。」「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」「人不制伏自己的心［『靈』，《呂譯》］，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」（箴言3:31；16:32；25:28）可是，保羅改信基督教之前，這些淵博的知識卻未能制止他用暴力殘害基督徒。（加拉太書1:13,14）但何以他成為基督徒之後，卻能夠用理智和說服力去解決容易叫人惱火的問題，而不是訴諸暴力呢？

我們可以從保羅的話獲得一些提示，他說：「你們要仿效我，像我仿效基督一樣。」（哥林多前書11:1）保羅萬分感激耶穌基督為他所做的事。（提摩太前書1:13,14）基督是他仿效的榜樣。保羅知道耶穌怎樣為了救贖有罪的人類而備受苦難。（希伯來書2:18；5:8-10）保羅證實以賽亞論及彌賽亞的預言已經應驗在耶穌的身上：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（以賽亞書53:7）使徒彼得寫道：「［耶穌］被人咒罵的時候，沒有還以咒罵；受苦的時候，也沒有威嚇人，卻總是把自己交託給那憑正義審判人的。」——彼得前書2:23,24。

保羅非常欽佩耶穌基督應付這些緊張情勢的態度，這件事促使他毅然改變自己的處事方式。由於這緣故，他可以勸勉信徒同工說：「無論誰對人有不滿的地方，都要繼續彼此包容，彼此甘心寬恕。耶和華怎樣甘心寬恕了你們，你們也要怎樣甘心寬恕人。」（歌羅西書3:13）我們同意使用暴力是不對的仍不夠，還須對耶和華和耶穌基督為我們所做的事深懷感激，才足以打動我們的心，幫助我們克服使用暴力的傾向。

改變是可能的嗎？

日本有個男子急需這樣強大的推動力。他的父親是軍人，脾氣暴烈，不時以暴力對待家人。這個男子飽受暴力摧殘，也曾目睹母親遭受類似的苦待；後來他同樣變成性情暴烈。他隨身帶備兩把長短不一的武士刀，每逢跟人發生爭執，就用刀恫嚇人，這就是他解決難題的方法。

後來他妻子開始研讀聖經；起初他也坐下來一同研讀，但卻無心學習。然而，後來他讀了名為《『這王國的好消息』》a的冊子之後，就完全改變了。為什麼呢？他說：「我讀到『耶穌基督』和『贖價』這兩個次標題之下的資料時，不禁羞愧起來。雖然我一向過著任性的生活，我仍然想仁慈地對待自己的朋友。我喜歡做些叫他們開心的事，但以不影響自己的生活為限。可是，上帝的兒子耶穌卻甘願為人類，包括像我一樣的人，犧牲生命。這件事使我愣住了，彷彿給人狠狠打了一下。」

他於是不再跟以前的朋友來往，不久就報名參加耶和華見證人的神治傳道訓練班。這個訓練班幫助學生學會傳授聖經知識的藝術。這些課程也為這個男子帶來若干額外的裨益。他回憶說：「我年輕的時候，由於不懂得表達自己的感情，所以經常訴諸威嚇和暴力。但我學會跟別人溝通之後，我開始跟人講道理，而不是訴諸暴力。」

這個男子是否像保羅一樣，切實採納基督的和平生活方式呢？後來，他的信心遭受試煉。一個跟他結拜為兄弟的朋友設法阻止他成為基督徒。他的「朋友」毆打他，褻瀆他的上帝耶和華。這個以往性情兇暴的人極力抑制自己，甚至為自己無法遵守誓言向朋友表示歉意。他的「兄弟」大失所望，只好悵然離去。

藉著克服暴力的傾向，這個以往動輒光火的男子贏得了許多屬靈的弟兄姊妹；他們熱愛上帝和鄰人，並在愛裡團結起來。（歌羅西書3:14）事實上，他獻了身成為基督徒二十多年之後，現正以耶和華見證人的環務監督身分服務。他多麼高興能夠用聖經向別人表明，甚至性情像猛獸一樣的人也能學會用非暴力的方式解決歧見，就像他自己的經歷一樣！在他看來，能夠向人指出以下應許怎樣獲得實現是多大的殊榮：「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」——以賽亞書11:9。

像使徒保羅和這個一度性情暴烈的人一樣，你也能學會用和平的方法處理惱人的情勢。住在你家附近的耶和華見證人很樂意幫助你。

［腳注］

［第5頁的精選語句］

保羅懷有現實的看法。他深知甚至在基督徒當中，情緒激動也是可能發生的事

［第7頁的圖片］

對上帝為我們所做的事養成感激之心，會促使我們跟別人保持和平的關係