Die Tatsachen über Weihnachten, Ostern und Halloween

DER Bibel zufolge war Jesus 33 ¹⁄₂ Jahre alt, als er zu Beginn des Frühjahrs 33 u. Z., zur Zeit des jüdischen Passahs, an den Pfahl gebracht wurde. Das bedeutet, daß er, wenn man zurückrechnet, im Frühherbst geboren wurde.

Die heidnische römische Feier der Saturnalien, des Geburtstags der unbesiegbaren Sonne, fand etwa drei Monate später statt. Wie kam es, daß man die Feier der Geburt Jesu auf den 25. Dezember verschob, so daß sie in gotteslästerlicher Weise zeitgleich mit der heidnischen Geburtstagsfeier für die Sonne abgehalten wurde?

Die immer kürzer werdenden Tage des Dezembers führten unter den Sonnenanbetern zu großer Unruhe, da sie fürchteten, ihr Gott würde sterben. Sie zündeten Kerzen an und veranstalteten große Brände, um ihrer kränkelnden Gottheit wieder auf die Beine zu helfen. Das schien zu funktionieren. Nach der Wintersonnenwende am 21. Dezember schien der Sonnengott mit zunehmender Tageslänge wieder an Kraft zu gewinnen.

„Der Dezember war der Hauptmonat der heidnischen Feste, und der 25. Dez. war der Höhepunkt der Winterfeiern“, heißt es in dem Blatt Church Christmas Tab. „Verschiedentlich wird die Auffassung vertreten, der Bischof von Rom habe den 25. Dez. als Geburtstag Christi gewählt, um die heidnischen Feierlichkeiten zu ‚heiligen‘. Heraus kam dabei eine merkwürdige Mischung aus heidnischen und christlichen Festlichkeiten, die von der Welt heute Weihnachten genannt wird.“ In dem Artikel wird zugegeben: „Das Wort ‚Weihnachten‘ kommt in der Bibel nicht vor. Und die Schrift gibt uns keinen Auftrag, Jesu Geburt zu feiern.“

Kein Wunder, daß der Theologe Tertullian klagte: „Von uns aber, die die Sabbate, Neumonde und die ehemals Gott wohlgefälligen Tage nichts angehen, werden Saturnalien ... [und andere heidnische Feste] gefeiert, Geschenke strömen zusammen, ... Spiele und Gastmähler werden laut.“

Papst Gregor I. trieb diese verderbliche Entwicklung weiter voran. In der Zeitschrift Natural History hieß es: „Der Papst gab die Anweisung, man solle die Bräuche und Glaubenslehren der Völker nutzen und nicht versuchen, sie auszulöschen. Wenn eine Gemeinschaft einen Baum anbete, so solle man ihn, anstatt ihn umzuhauen, dem Christus weihen und sie ihre Anbetung fortsetzen lassen.“

Die Wahrheit nicht mit der Unwahrheit vermischen

Wird diese Politik der Kompromisse von Gott gutgeheißen? Beachten wir, welche Warnung Gott seinem Volk gab, als es kurz vor dem heidnischen Kanaan stand. Er sagte: „Hüte dich, ... daß du dich nicht nach ihren Göttern erkundigst, indem du sagst: ‚Wie haben denn diese Nationen ihren Göttern jeweils gedient? Und ich, ja ich, will es ebenso tun.‘ Du sollst nicht so handeln gegenüber Jehova, deinem Gott, denn alles, was für Jehova verabscheuungswürdig ist, was er wirklich haßt, haben sie für ihre Götter getan“ (5. Mose 12:30, 31). Dieselbe Warnung wird in den Christlichen Griechischen Schriften gegeben: „Laßt euch nicht in ein ungleiches Joch mit Ungläubigen spannen. Denn welche Gemeinschaft besteht zwischen Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit? Oder welche Teilhaberschaft hat Licht mit Finsternis? Welche Harmonie besteht ferner zwischen Christus und Belial [Fn.: Satan]? Oder welchen Anteil hat ein Gläubiger mit einem Ungläubigen?“ (2. Korinther 6:14, 15).

Was ist Gott an den falschen Göttern und ihrer Anbetung so zuwider? Saturn war der römische Sonnengott, der bei den Saturnalien geehrt wurde. War er dieser Ehre wert? Simon Schama, Professor für Geschichte an der Harvarduniversität, nannte ihn „die personifizierte Zügellosigkeit im Essen, Trinken und in anderen Arten der Ungehörigkeiten“. In der Zeitschrift Lear’s wird die Feier die „berüchtigste Weinorgie des Altertums“ genannt.

Die Verehrung des Sonnengottes Mithras war in Asien weit verbreitet. Dem Anthropologen Gabriel Seabrook zufolge war Mithras „ein Kriegsgott, der auf dem Schlachtfeld todbringende Pfeile und unheilbare Krankheiten gegen seine Feinde schleuderte“.

Besonders blutig war die Sonnenverehrung bei den Azteken. In der Zeitschrift Natural History wurde dazu gesagt: „Wenn man den Sonnengöttern keine Opfer darbrächte, würde alles Leben — einschließlich das der Götter — vergehen.“

Betrachtet man die Ursprünge des Festes (siehe Kasten unten), so überrascht es einen vielleicht nicht, daß Satansanbeter und Hexen immer noch den 25. Dezember in Ehren halten. Die Zeitung San Francisco Chronicle vom 21. Dezember 1991 zitierte eine Frau, die als Hexe und erfolgreiche heidnische Autorin gilt, mit den Worten: „Es ist einer unserer aufreibendsten Feiertage. Wir bleiben die ganze Nacht auf.“ Ein Mitglied der Gruppe Covenant of the Goddess (Bund der Göttin) sagte: „Wir zelebrieren ein Ritual. ... Angehörige unseres Klerus führen ein Mysterienspiel auf, das von der Geburt des Sonnenkindes handelt.“

Werden Gott und sein Sohn eine solche Ehre annehmen, eine Ehre, in der sich die Anbetung falscher Götter widerspiegelt?

Ist es Ostern — oder ist es Astarte?

Schon in aller Frühe beginnt die Familie den Feiertag zu begehen, indem sie vor Tagesanbruch aufsteht, um die aufgehende Sonne mit Ehrfurcht zu begrüßen. Die Kinder tragen die besten neuen Kleider einschließlich einer neuen Haube. Zu der Feier gehören die Darstellungen von Hasen, Körbe mit buntbemalten Eiern und kreuzverziertes Gebäck. Es muß Ostern sein. Oder?

Der Frühling galt den phönizischen Anhängern des Fruchtbarkeitskults als heilig. Die Symbole ihrer Fruchtbarkeitsgöttin Astarte oder Ischtar (Aphrodite bei den Griechen) waren das Ei und der Hase. Die Göttin hatte einen unstillbaren Hunger nach Blut und zügellosen Geschlechtsverkehr. Statuen zeigen sie mal mit obszön vergrößerten Geschlechtsteilen, mal mit einem Ei in der Hand oder einem Hasen an ihrer Seite. Zu ihrem Kult gehörte auch die sakrale Prostitution. In Kanaan galt die Fruchtbarkeitsgöttin als die Ehefrau Baals. Man verehrte sie durch Trinkgelage und Sexorgien, und ihre Anbeter glaubten, sie würden durch Geschlechtsverkehr zum vollständigen Erwachen Baals und zu dessen Intimverkehr mit seiner Frau beitragen. Das Buch Die Bibel im Licht der Altertumsforschung schreibt: „In keinem anderen Land fand man eine verhältnismäßig so große Zahl von Darstellungen der nackten Göttin der Fruchtbarkeit, zum Teil deutlich obszöner Art.“

In Karthago fand man unter Monumenten, die ihr gewidmet waren, leuchtend bunte Urnen, in denen sich die verkohlten Knochen kleiner Kinder befanden. Die Eltern, gewöhnlich Leute von Rang und Namen, suchten den Segen der Götter für ihren Reichtum und ihren Einfluß. In einigen Urnen fanden sich die Überreste von mehreren Kindern verschiedenen Alters, die vielleicht zu derselben Familie gehörten.

Ein Blick auf den Kasten oben zeigt, wie dürftig verschleiert die modernen Versionen dieser alten Riten sind. Selbst die Bezeichnung Ostern unterscheidet sich kaum von dem alten heidnischen Namen. Ist das aber der richtige Weg, den heiligen Sohn Gottes zu ehren?

Halloween — die althergebrachte Nacht des Schreckens

Es ist die letzte Oktobernacht. Im Schein des Mondes bewegt sich eine Gruppe Kostümierter von Haus zu Haus, wo sie ihre Forderungen mit unheilvollen Drohungen unterstreicht. Einige Türschwellen werden von grimassenverzierten Kürbissen bewacht, in denen Kerzen brennen — Kerzen aus Menschenfett! Andere Türen triefen vor Menschenblut. Es ist die Nacht Samhains, des keltischen Herrn der Toten.

Durch vielleicht keine andere „christianisierte“ Feier ehrt sich Satan so offen selbst und gedenkt so unverblümt seiner gefallenen Mitstreiter. Der Publizist J. Garnier erklärte, Leidens- und Todesfeierlichkeiten ließen sich bis zur Vernichtung all seiner menschlichen Nachfolger und der Bastardsöhne der gefallenen Engel zur Zeit der Sintflut zurückverfolgen. Kulturkreise in allen Teilen der Welt haben Feiern für die Toten, die „allgemein an oder um den Tag begangen [werden], an dem sich nach dem mosaischen Bericht die Sintflut zutrug, d. h. am siebzehnten Tag des zweiten Monats — der Monat, der etwa unserem November entspricht“ (The Worship of the Dead von J. Garnier).

Die Druiden bildeten keine Ausnahme. Am 31. Oktober sollte Samhain die Geister der Toten freigelassen haben, damit sie sich unter die Lebenden mischten. Druiden zogen mit Laternen durch die Straßen, und wenn sie an ein Haus kamen, verlangten sie Geld als ein Opfer für Satan.

Halloween ist ein wichtiger Tag für satanische Rituale. „Es ist ein religiöser Feiertag für die Unterwelt: Satanisten bringen Opfer dar, und Hexen feiern im stillen mit Gebetszirkeln oder mit Totenmahlen“, schrieb die Zeitung USA Today. Sie zitierte den Washingtoner Hexer Bryan Jordan mit den Worten: „[Christen] ist das nicht bewußt, aber sie feiern unseren Feiertag mit uns. ... Wir finden das gut.“

Möchten wir, daß unsere Kinder diese finsteren Rituale nachahmen?

[Kasten auf Seite 12]

Die Weihnachtsbräuche

Der Weihnachtsbaum „hat mit christlicher Feier herzlich wenig zu tun, aber viel mit heidnischen Winterlicht- und Wiedergeburtsriten, die die Jahrtausende hartnäckig überdauert haben“ (The Boston Herald). „Geschmückte Bäume gehörten über Jahrhunderte hinweg zu den heidnischen Festen“ (Church Christmas Tab).

Stechpalmenzweige waren bei den Kelten beliebt; sie sollten „während der Wintersonnenwende für ein gutes Benehmen der Hauskobolde sorgen. ... Sie würden das Böse abwenden, bei der Traumdeutung helfen und das Haus vor Blitzen schützen“ (Beautiful British Columbia).

Der Mistelzweig „stammt von den Druiden in England, die ihn bei merkwürdigen Kulthandlungen in Verbindung mit dämonischen und okkulten Kräften benutzten“ (Church Christmas Tab).

Am 25. Dezember „feierten die Mithrasanhänger die Geburt des Mithras ... Für den 25. Dezember als Tag der Geburt Christi gibt es absolut keine biblische Grundlage“ (Isaac Asimov).

Der Austausch von Geschenken war Bestandteil der Saturnalien. „Es wurde erwartet, daß man bei diesem Fest allen seinen Freunden Geschenke machte“ (Ancient Italy and Modern Religion).

Der Stern „auf der Baumspitze wurde 5 000 Jahre vor der Geburt Christi im Osten als Symbol der Reinheit, der Güte und des Friedens verehrt“ (United Church Herald).

Die Kerze „kommt nicht ... aus dem christlichen Altarraum. Wir haben sie von einem viel älteren Altar genommen, der Druideneiche“ (United Church Herald).

Der Weihnachtsmann ist „der alten germanischen Mythologie entlehnt: Thor war ein älterer Mann, herzlich und freundlich, stämmig gebaut und mit einem langen weißen Bart. Er fuhr in einem Wagen und sollte angeblich im Nordland leben ... Sein Element war das Feuer, seine Farbe Rot. Die Feuerstelle eines jeden Hauses war ihm geweiht, und er sollte durch den Kamin zu ihr hinuntersteigen“ (United Church Herald).

[Kasten auf Seite 13]

Die Frühlingsbräuche

Ostern war „ursprünglich das Frühlingsfest zu Ehren der germanischen Licht- und Frühlingsgöttin, die im Angelsächsischen als Eastre bekannt war“ (The Westminster Dictionary of the Bible). „Im Neuen Testament gibt es keinen Hinweis auf die Beobachtung eines Osterfestes“ (Encyclopædia Britannica).

Der Hase „war die Begleitung der germanischen Göttin Ostara“ (Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend).

Eier „sollen schon bei den Frühlingsfesten im alten Ägypten, Persien, Griechenland und Rom gefärbt und gegessen worden sein“ (Celebrations).

Der Osterhut war ursprünglich „ein Blumen- oder Blätterkranz. Der Kreis oder die Krone stand für die Sonne und ihren Weg am Himmel, der die Wiederkehr des Frühlings brachte.“ Die Neueinkleidung zu Ostern entwickelte sich, weil „es als unhöflich und damit als unglückbringend angesehen wurde, wenn man die skandinavische Frühlingsgöttin (oder Eastre) in irgend etwas anderem als einem neuen Gewand begrüßte, denn die Göttin schenkte der Erde ein solches“ (The Giant Book of Superstitions).

Ostergebäck: „Es handelt sich dabei um einen heidnischen Brauch ... Ihre jeweilige Licht- und Frühjahrsgöttin verehrten auf diese Weise die Ägypter, Chinesen, Griechen und die germanischen Völker des nördlichen Europa“ (Dreimal Schwarzer Kater, R. Brasch).

Der Gottesdienst zum Sonnenaufgang findet seine Parallele in den Riten, die „zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche gepflegt wurden, wobei man die Sonne und ihre Macht, alles Wachsende neu zu beleben, willkommen hieß“ (Celebrations).

[Kasten auf Seite 14]

Die furchterregenden Wurzeln des Halloween

Masken und Kostüme: „Die Kelten stellten Essen und Trinken und anderes Gutes für die Geister bereit und bewogen sie dann durch List zum Verschwinden; dazu setzten sie Masken auf, verkleideten sich und zogen so bis zum Rand des Dorfes.“

Große Feuer: „Die Priester trachteten danach, den Sonnengott durch Tier- und oftmals auch durch Menschenopfer gnädig zu stimmen“ (The Tampa Tribune). „In der Art und Weise, wie das Opfer starb, suchten die Druiden nach Omen für die Zukunft“ (Beaumont Enterprise).

„Geschenke oder Streiche!“: „Die Forderung der Druiden ist vergleichbar mit dem heutigen Brauch“, bei dem in manchen Ländern Kinder von Tür zu Tür ziehen und mit dem Ruf „Geschenke oder Streiche!“ Geschenke einfordern (Central Coast Parent).

Schauermärchen: „Die blutigen Riten der Druiden leben in der Begeisterung der Kinder für Geister und Gespenster fort. ... Halloween-Feste und das Erzählen von Schauermärchen stammen ebenfalls ursprünglich aus der Zeit der Druiden, als man glaubte, Geister würden das Land durchstreifen“ (The Tampa Tribune).

Trotz des heidnischen Ursprungs dieser Feiertage werden einige vor dem Gedanken zurückschrecken, den Kindern den Spaß der heutigen Feste vorzuenthalten. Was wissen denn schon selbst gut informierte Kinder über Saturn, Astarte und Samhain? Einige wissen eine ganze Menge. Sie wissen auch, daß sie nichts damit zu tun haben wollen.

[Bilder auf Seite 12]

Mithras

Thor

[Bildnachweis]

Mithras: Musée du Louvre, Paris

Thor: The Age of Fable v. T. Bulfinch, 1898

[Bild auf Seite 13]

Astarte

[Bildnachweis auf Seite 14]

Schädel: U.S. Forest Service photo