sich bei einer Exegese oder biblischen Deutung von dem Gedanken leiten lassen, den der ursprüngliche Schreiber zum Ausdruck bringen wollte. Die Art, wie ein Übersetzer somit solche Texte übersetzt, hängt von seinem Verständnis der übrigen Schriften ab. Die oben dargelegten schriftgemäßen Tatsachen schreiben uns vor, wie solche Texte wiederzugeben sind, damit sie mit dem übrigen Inhalt der Bibel harmonieren.

Der Gottmensch der Christenheit

DIE Brücke zwischen Gott und Mensch wird in der Christenheit „Inkarnation“ oder auch „hypostatische Union“ genannt. Das Wort „Inkarnation“ würde sinngemäß andeuten, daß Gott in der Person Jesu Christi in die Natur des Menschen einging. Dadurch wäre er ein Gottmensch geworden.

Obwohl der Begriff Gottmensch dem Heidentum nicht fremd sei, gehöre doch der Gedanke, daß der Logos Fleisch werden sollte, allein der Christenheit an, sagen diese Religionisten. Sie behaupten, daß die heidnischen Religionen wohl eine Vergötterung oder Verherrlichung des Menschen lehrten, nicht aber eine Inkarnation des wahren Gottes. So wie sich der englische Kirchenhistoriker Charles Hardwick ausdrückt, bleiben heidnische Inkarnationen, wenn wir sie von allen unzüchtigen, bacchantischen Beigaben reinigen, die sie entstellen und erniedrigen, doch entschieden hinter der Lehre von der Inkarnation, wie sie in der Christenheit gelehrt wird, trotz auffallender Ähnlichkeiten zurück.

Wird aber bloß bestritten, daß die Lehre heidnisch sei, so beweist das noch nicht, daß die Lehre von der Fleischüberkleidung christlich ist. E. Drown verknüpft in seinem Buch The Creative Christ (Der schöpferische Christus) den Begriff der Inkarnation der Christenheit mit heidnisch-griechischer Mythologie. Er sagt: „Dieser wesentliche Gedanke … fand aus griechischen Quellen seinen Weg in die christliche Theologie. Das Ergebnis war, daß die Inkarnation zu oft mittels physischer statt sittlicher Begriffe gedeutet wurde.“

Dann gibt es auch Einwände von anderer Art. Ein hervorragender Professor, Dr. Charles A. Briggs, der auch ein Priester der protestantischen Episkopalkirche war, lehrte, daß die Jungfrauengeburt nur eine „untergeordnete Sache in Verbindung mit der Inkarnation sei …, [daß sie] nicht so wesentlich sein kann, wie viele Menschen angenommen haben“. Adolf Harnack, deutscher Theologe und Professor der Theologie, betrachtete Jesus nicht als Gott im Fleische, sondern nur als einen anderen jüdischen Rabbi. Otto Pfleiderer, ein deutscher protestantischer Theologe und ordentlicher Professor der Theologie, war überrascht über die „unzähligen Parallelen zwischen den Legenden über heidnische Helden und denen über christliche Heilige“, jene von Jesus Christus inbegriffen.

Es ist ganz und gar nicht überraschend, daß es über die Lehre von der Inkarnation (im Sinne der Fleischüberkleidung) widerspruchsvolle Ansichten gibt, da sie keine Stütze in der Bibel, der einzig zuverlässigen Autorität bezüglich der Wahrheit, hat. (Joh. 17:17) Die alten Juden erklärten während der langen Geschichte des Bestehens der jüdischen Nation niemals, daß irgendwelche ihrer Richter, Könige, Generale, Priester oder Propheten Götter gewesen seien. Die Hebräer und die Judenchristen verabscheuten eine Befleckung mit heidnischer Mythologie sehr. Diesen Tatsachen zufolge ist daher die phantastische Ansicht, daß Christen aus den Juden die Geschichte Jesu aus der heidnischen Mythologie entnommen hätten, unmöglich. Weder die Bibel noch treue Christen aus dem ersten Jahrhundert hegten die heidnische Ansicht, daß Jesus ein Gottmensch gewesen sei. Wenn daher abtrünnige Christen anderen den heidnischen Begriff Gottmensch als christlich nahezubringen suchten, fanden sie schwerlich Gehör. Die Lehre selbst wurde erst etwa dreihundert Jahre nach der Zeit Jesu fixiert und erst im Jahre 451 n. Chr. auf dem Konzil von Chalzedon definiert. Henry P. Van Dusen, ein bekannter amerikanischer Theologe, dessen presbyterianische Konfession lehrt, daß Jesus Gottmensch gewesen sei, nennt in seinem Buche World Christianity (Das Weltchristentum), auf Seite 75, die Definition von Chalzedon über die Natur Christi einen „konzentrierten Unsinn“.

Während der ersten zwei Jahrhunderte wurde der Lehre von der Inkarnation (hypostatischen Union) beträchtlicher Widerstand entgegengebracht. Die Ebioniten, eine judenchristliche Sekte, die im ersten Jahrhundert ihren Anfang nahm, hegte die Ansicht, daß Jesus eine natürliche Geburt gehabt hätte, daß er nicht inkarnierter Gott gewesen wäre. Arius, ein Presbyter von Alexandrien, der gegen Anfang des vierten Jahrhunderts lebte, lehrte, daß Jesus weder ewig noch gleichen Ranges wie Gott gewesen sei, daß er das Haupt aller Schöpfung sei, aber nicht „wesensgleich mit dem Vater“. Die Doketen, eine Sekte von Judenchristen, die im zweiten Jahrhundert florierte, glaubten, daß Jesu Leib nur etwas Vorgestelltes, ein Schemen, gewesen sei, das materiell gar nicht bestanden habe. Der Gnostizismus war eine Mischung von unabhängigen „christlichen“ Glaubensansichten. Seine Anhänger behaupteten, daß der Materie das Böse innewohne und daß aus diesem Grunde Jesu Leib nicht hätte materiell sein können. Valentin, der bedeutendste Führer der Bewegung der Gnostiker, lehrte, daß Jesu Ätherleib durch Maria wie durch einen Kanal gegangen, nicht aber a u s ihr geboren worden sei. Andere sagten, Jesus hätte zwei Willen gehabt, einen menschlichen und einen göttlichen, usw.

Aus diesem Gemisch von sich widersprechenden Meinungen hat die Christenheit ihre Inkarnationstheorie erhalten. Da einige dachten, Jesus sei Mensch gewesen, und andere die Ansicht hegten, er sei Gott gewesen, entschied das Konzil von Nizäa, dem Konstantin, ein heidnischer politischer Herrscher, vorstand, im Jahre 325 n. Chr., daß Jesus ein Gottmensch gewesen sei, und suchte so beiden Seiten zu gefallen. Diese Lehre wird von Protestanten und Katholiken bis auf diesen Tag allgemein geglaubt, obwohl sie in der Schrift nicht begründet ist. The Catholic Encyclopedia sagt plump: „Christus ist Gott.“ Ein presbyterianisches Kirchenblatt spricht von Jesus als „Gott und Mensch“.

WAR JESUS EIN GOTTMENSCH?

Ungeachtet dessen, was irgendein Konzil oder ein Mensch über die Natur Jesu gesagt hat, ist für uns die zuverlässige Quelle religiöser Wahrheit allein die Bibel. Dieses Wort enthüllt, daß Jesus Gottes Sohn ist, und als solcher war und ist er nicht Gott. Jesus selbst sagte: „Ich bin Gottes Sohn.“ Zu Maria sagte der Engel Gabriel: „Darum wird auch das Geborene heilig genannt werden, Gottes Sohn.“ Von einem Gottmenschen oder einem Mensch-Gott wird nichts gesagt. Nirgends in der Bibel wird Jesus als „Gottmensch“ oder als „inkarnierter Gott“ bezeichnet. Solche Annahmen sind rein menschliche Vorstellungen, die mit heidnischen Ansichten durchsetzt sind. — Joh. 10:36; Luk. 1:34, 35; 2:21, NW.

In der Schrift wird Jesus als „der Anfang der Schöpfung Gottes“ bezeichnet. Er ist Gottes erste Schöpfung und wird das Wort Gottes oder der Logos genannt. Nachdem Adam gesündigt hatte, beschloß der allmächtige Gott, seinen einziggezeugten Sohn auf die Erde zu senden, um den Menschen von der Sünde zu erlösen. Er sollte der zweite vollkommene Mensch oder der zweite Adam werden. Das erforderte es, daß er sein himmlisches Leben aufgab, um als Mensch geboren zu werden. Es handelte sich dabei nicht um eine Inkarnation, sondern um die Geburt eines vollkommenen Menschen. Dies geschah durch heiligen Geist oder durch die Kraft Gottes, wie dies in Lukas 1:26-38 gezeigt wird. Er wurde von der Jungfrau Maria geboren und Jesus genannt, der „der Mensch“ wurde. — Off. 3:14; Joh. 1:29; 19:5; 1. Kor. 15:45, NW.

War Jesus Fleisch und Blut? Johannes sagt es uns: „Das WORT wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ Von Jesus sagte Paulus: