de los fariseos a preceptos humanos era responsable de grave daño. Por ejemplo, los hijos podían evitar el ayudar a padres ancianos y necesitados por medio de alegar que habían dedicado toda su propiedad a Dios.—Mat. 15:3-9.

Por supuesto, no todos los fariseos tenían un punto de vista irrazonable de las cosas. Había excepciones. El docto fariseo Gamaliel instó a compañeros miembros del Sanedrín a no meterse con los seguidores de Jesucristo, diciendo: “Déjenlos; (porque si este proyecto o esta obra proviene de hombres, será derribada; pero si proviene de Dios, no podrán derribarlos;) de otro modo, quizás sean ustedes hallados luchadores realmente contra Dios.” (Hech. 5:38, 39) El fariseo Nicodemo manifestó interés en la obra y actividad de Jesucristo. (Juan 3:1, 2; 7:47-52; 19:39) Y cuando la verdad le fue revelada a Pablo, cesó de ser fariseo y se hizo discípulo devoto de Jesucristo.—Hech. 26:5; Fili. 3:5.

No obstante, como cuerpo, los fariseos pueden servir de ejemplo amonestador para los cristianos hoy día. Su caso ilustra el peligro de confiar en la propia benignidad y justicia de uno. Reconociendo que, como Jesús dijo, “todos ustedes son hermanos,” los siervos devotos de Dios no van a esperar ni desear que se les considere como superiores, ni van a buscar atención, prominencia y favores especiales de compañeros creyentes por su posición en la congregación de Dios.—Mat. 23:8; 1 Ped. 5:1-4.

En vista de lo que hicieron los fariseos, los ancianos de las congregaciones del pueblo de Dios harán bien en recordar que no tienen autoridad para hacer reglas que vayan más allá de lo que se expresa con claridad en la Biblia. Es verdad que a veces hay que hacer ciertos arreglos para que haya orden en las cosas, pero aun en esto es necesario que nos preguntemos: ¿Estamos de alguna manera deslizándonos a un proceder como el de los fariseos, que, aunque se creían movidos por el celo por la justicia, no mostraron consideración semejante a la de Dios por las necesidades y los sentimientos humanos? No son solo los que están en autoridad quienes tienen que estar en guardia; todos los que están dentro de la congregación cristiana deben vigilar que se traten los unos a los otros como hermanos y hermanas amados y no lleguen a estar porfiando por reglas no bíblicas y así pasen por alto las cosas verdaderamente importantes... las cualidades divinas de justicia, fidelidad, misericordia y amor.

Preguntas de los lectores

● En Juan 1:1 se aplica el vocablo “dios” tanto al Padre como al Hijo, la Palabra. Pero en el texto griego la palabra para “dios” (theos) se escribe de modo diferente en estos dos casos. ¿Por qué? ¿Qué significa?

A la persona que no esté familiarizada con el idioma griego quizás le parezca que se indica algo significativo por el hecho de que primero la palabra se deletrea theon y después theos. Pero la diferencia es simplemente asunto de cumplir con el caso gramatical griego que se utiliza.

Juan 1:1 dice: “En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios [τὸν ϑεὸν, literalmente, el dios], y la Palabra era un dios [ϑεὸς].”

El griego tiene cinco casos: nominativo, genitivo, dativo, acusativo y vocativo. La grafía que se dé a una palabra, o la manera en que se escriba, puede variar dependiendo del caso en que se utilice. Considere, por ejemplo, el artículo determinado: “el, la, lo, los, las.” En el género masculino y número singular “el” se escribe respectivamente en los primeros cuatro de estos casos: ὁ, τοῦ, τῷ, τὸν.

De modo similar, en Juan 1:1 la palabra theos se escribe según el caso en particular que se utiliza. En el primer caso (“la Palabra estaba con Dios”) está en el caso acusativo y por lo tanto tiene la grafía ϑεὸν. Pero en el segundo caso está en el caso nominativo, y por eso se escribe ϑεὸς. La grafía de theos en sí no indica la persona ni la posición de la persona designada, como se ilustra en 2 Corintios 4:4, 6. En el versículo cuatro se identifica a Satanás como ϑεὸς, “el dios de este sistema de cosas,” y en el versículo seis se designa ϑεὸς al Creador. La grafía es theos en ambos versículos, pues se utiliza el caso nominativo en cada uno. Por eso el hecho de que theos se escriba de modo diferente en los dos lugares donde aparece en Juan 1:1 no muestra ninguna diferencia de significado; “dios” es el significado en ambos casos.

Lo interesante es que en Juan 1:1 el artículo determinado ὁ [ho] no se utiliza antepuesto a theos cuando aplica al Hijo, la Palabra. Tocante a este punto, William Barclay, famoso traductor de la Biblia, escribe:

“Ahora bien, normalmente, excepto por razones especiales, los sustantivos griegos siempre tienen el artículo determinado antepuesto a ellos, . . . Cuando un sustantivo griego no tiene el artículo antepuesto, se convierte más bien en descripción que identificación, y tiene carácter de adjetivo en vez de sustantivo. Podemos ver exactamente lo mismo en [español]. Si yo digo: ‘Santiago es el hombre,’ entonces identificó a Santiago con algún hombre determinado en el cual pienso; pero, si digo: ‘Santiago es hombre,’ entonces simplemente estoy describiendo a Santiago como ser humano, y la palabra hombre se ha convertido en descripción y no identificación. Si Juan hubiese dicho ho theos ēn ho logos, utilizando un artículo determinado antepuesto a ambos sustantivos, entonces definitivamente habría identificado al logos [la Palabra] con Dios, pero porque no tiene artículo determinado antepuesto a theos éste se convierte en descripción, y más en adjetivo que en sustantivo. Entonces la traducción llega a ser, expresándola algo torpemente: ‘La Palabra estaba en la misma clase que Dios, pertenecía al mismo orden de ser que Dios’. . . . Aquí Juan no está identificando a la Palabra con Dios. Expresándolo muy sencillamente, no dice que Jesús era Dios.”—Many Witnesses, One Lord (1963), páginas 23, 24.

Por consiguiente, tanto en la traducción del Dr. Edgar J. Goodspeed como en la del Dr. James Moffatt la frase se vierte así: “la Palabra [o Logos] era divina.” Esto refleja la excelente distinción que en fraseología utilizó el apóstol Juan, una distinción que está de acuerdo con el hecho de que Jesús no era igual en poder y eternidad al Padre, sino que era el Hijo creado del Padre. (1 Cor. 11:3) La Traducción del Nuevo Mundo vierte con exactitud ese versículo de este modo: “En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un dios.”

● Yo entendía que la celebración del Memorial siempre era en la noche de una luna llena. Pero en 1977 el Memorial fue el 3 de abril, y mi calendario indicaba que el 4 de abril sería la luna llena. ¿A qué se debe la diferencia?

Con frecuencia la celebración de la Cena del Señor y la luna llena sí coinciden, pero no siempre. Por ejemplo, puede haber una diferencia de un día, dependiendo de donde viva uno y el calendario que se utilice.

Para ver por qué son así las cosas es necesario que se entienda el método básico que en la actualidad utiliza el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová para establecer la fecha para la celebración anual del Memorial.

Fue el 14 del mes judío de Nisán, en la fecha de la Pascua, cuando Jesús mandó a sus seguidores que conmemoraran su muerte. (Luc. 22:14-20) Apropiadamente, se llega a la fecha para la celebración del Memorial como los judíos determinaban en aquel entonces la fecha para la Pascua. Ellos empezaban el mes de Nisán cuando podían ver por primera vez la luna nueva en la primavera más cercana al equinoccio. La Pascua llegaba catorce días después.—Isa. 66:23; Éxo. 12:2, 6.a

Ahora los testigos de Jehová siguen este modelo antiguo al determinar la fecha del Memorial. Sírvase notar que lo primero que es necesario establecer es cuándo la luna nueva más cercana al equinoccio de primavera (alrededor del 21 de marzo) será visible en Jerusalén. Esta no es la fecha astronómica de la luna nueva alistada en un calendario ni tabla astronómica. ¿Por qué? Porque la primera raja delgada de la luna nueva no es visible sino hasta de dieciocho a treinta horas después del momento de la luna nueva astronómica.

Consideremos como ejemplo el año 1977. Al determinar el asunto con meses de anticipación para informar a las congregaciones de toda la Tierra, el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová tuvo que calcular cuándo se haría visible en Jerusalén la luna nueva. Desde el punto de vista astronómico el instante de la luna nueva fue a las 20:33 (8:33 de la noche) hora de reloj de Jerusalén el 19 de marzo de 1977. Por supuesto, esa luna nueva no estaba visible entonces ni lo estaría por muchas horas. Pero ¿podía verse la primera raja de la luna nueva la noche siguiente alrededor de la puesta del Sol? Debido a varios factores envueltos parecía improbable que pudiera verse la Luna en el cielo algo brillante al oeste de Jerusalén para la puesta del Sol el 20 de marzo de 1977. En consecuencia, el Cuerpo Gobernante se decidió por el 21 de marzo de 1977 como el tiempo en que, con seguridad, la luna nueva podría verse desde Jerusalén alrededor de la