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La muerte es un enemigo; se lleva a quienes amamos. No es un tema agradable del que hablar. Sin embargo, el punto de vista que tengamos sobre la muerte ejerce una gran influencia en nuestra forma de vivir. Si pudiésemos saber lo que nos sucede cuando morimos, podríamos comprender mejor el propósito de la vida. En los siguientes artículos, el corresponsal de “¡Despertad!” en Gran Bretaña analizará la pregunta: “¿Qué nos sucede cuando morimos?”.

El gran misterio

“SI USTED personalmente pudiese formular a Dios cualquier pregunta, ¿qué desearía saber?” Los datos recogidos en una reciente encuesta efectuada en Inglaterra indicaron que el 31% de los entrevistados deseaba saber: “¿Qué nos sucede cuando morimos?”.

Si se le diera esta oportunidad, ¿preguntaría eso?

“Lo único que podemos esperar con certeza es [la muerte], y todos los vivientes tenemos conciencia de ello”, escribe el investigador Mog Ball en su libro Death (Muerte). Sin embargo, como indica Ball más adelante, resulta paradójico ver que “no está entre los temas de conversación de la gente de la calle. La muerte no es algo de lo que uno habla con personas a las que no conoce bien”.

Muchas personas ni siquiera quieren pensar en la muerte. Es tal como declara The World Book Encyclopedia: “La mayoría de las personas temen a la muerte y tratan de no pensar en ella”. Dicho temor es, en realidad, un temor a lo desconocido, pues para la mayoría de las personas, la muerte es un misterio. Cuando alguien muere, la gente usa expresiones como: “Ha pasado a mejor vida”, “se ha ido de este mundo”, “ha exhalado el último suspiro” o cualquier otro eufemismo similar. Pero en vista de que todos nos encaramos a la muerte, ¿no podemos ser más específicos al describir lo que nos sucede cuando morimos?

Los escépticos dirán que estas preguntas se mueven en el terreno de la hipótesis, que sencillamente es una cuestión de creencia. La Encyclopædia Britannica lo expresa de la siguiente manera: “La muerte no es vida. Sin embargo, en cuanto a lo que sí es en realidad, solo podemos hacer conjeturas”. No obstante, esta misma autoridad también dice: “La creencia de que los seres humanos de alguna manera sobreviven a la muerte ha ejercido una profunda influencia en la ideología, las emociones y las acciones de la humanidad. Esta creencia se encuentra en todas las religiones, tanto del pasado como del presente”.

¿Qué formas adoptan esas creencias? ¿Arrojan verdadera luz a lo que nos sucede cuando morimos, o sigue siendo un misterio la muerte?

El misterio se oscurece aún más

CUANDO nos encontramos frente al lecho de muerte de alguien, llegamos a percibir la dura realidad de la vida. Sin embargo, contemplar la muerte sigue siendo una experiencia sobrecogedora, hasta aterradora. No es de extrañar que cada vez que la muerte se lleva a alguien, este acontecimiento esté rodeado de misterio y conjeturas. La vida es corta, y, como escribió Shakespeare, “la muerte tendrá su día”.

Entonces, ¿qué es la muerte física? Eso es lo primero que tenemos que determinar.

Un hecho inaceptable

La Encyclopædia Britannica define la muerte sencillamente como “la ausencia de vida”. Aunque el hombre puede aceptar la muerte natural en el caso de los peces, los mamíferos y las aves, su propia inteligencia le dice que, tal como declara la Biblia,a la muerte humana es un enemigo.

De todas las criaturas que hay en la Tierra, el hombre es el único que puede reflexionar sobre su propia muerte. También es el único que entierra a sus muertos. Como explica la Encyclopædia Britannica, a menudo, el entierro ritual de los muertos “surge de una incapacidad instintiva o de un rechazo por parte del hombre de aceptar la muerte como el fin definitivo de la vida humana. A pesar de la horrenda evidencia que ofrece la descomposición física causada por la muerte, ha persistido la creencia de que algo de la persona sigue viviendo después de la muerte”.

Debido a ello, las costumbres asociadas con la muerte suelen estar revestidas de tradiciones y de misteriosas supersticiones de tiempos antiguos.

Costumbres y creencias

Por ejemplo: en muchas tumbas antiguas no solo se han encontrado los huesos de los muertos, sino también comida y bebida, que fue depositada allí porque se creía que el difunto las necesitaría en el más allá. En los sarcófagos de madera egipcios se pintaban mapas y ojos para guiar al difunto. También se enterraban con él ciertos utensilios y efectos personales —como joyas—, pues entendían que el muerto se alegraría de tenerlos en una vida futura.

Se han encontrado esqueletos que yacían de lado y que tenían las piernas encogidas en posición fetal, una indicación, según la interpretación de algunos entendidos, de la creencia en un renacimiento. Los griegos y los romanos creían que los muertos necesitaban ser transportados al otro lado del Estige, el río principal del mundo de los muertos. Este servicio lo prestaba un barquero demoniaco llamado Caronte, y por sus servicios se le pagaba con una moneda que se colocaba en la boca del difunto, una práctica que sigue llevándose a cabo hoy día en muchas partes del mundo.

“Está claro que todas las religiones importantes tienen creencias sobre el proceso de morir, la muerte misma y la vida después de la muerte”, dice A Dictionary of Religious Education. Eso es cierto; pero ¿por qué? Debido a que resulta inaceptable contemplar el fin de la existencia consciente. “Nadie cree en su propia muerte —afirmó el psiquiatra Sigmund Freud—, [y en nuestro] subconsciente, todos estamos convencidos de nuestra propia inmortalidad.”

Lógicamente, esa manera de pensar ha llevado al desarrollo de muchas creencias populares. Consideremos algunas de las principales.

Purgatorio e infierno

Si los muertos están vivos, deben encontrarse en algún lugar; pero ¿dónde? Aquí radica el problema, puesto que los que mueren no son totalmente malos ni totalmente buenos. Con un sentido básico de justicia, el hombre ha acostumbrado a separar a los difuntos, distinguiendo a los buenos de los malos.

El punto de vista rabínico, según se expresa en The Jewish Encyclopedia, es el siguiente: “En el día del juicio final habrá tres clases de almas: las justas serán inscritas inmediatamente para vida eterna; las inicuas, para el Gehena; pero aquellas cuyos pecados y virtudes se equilibren deberán bajar al Gehena y flotar ascendiendo y descendiendo hasta que suban purificadas”. Muchos reconocerán en esta última declaración una descripción del purgatorio.

Es interesante que al hacer una evaluación oficial de la doctrina del purgatorio, la New Catholic Encyclopedia sencillamente matiza: “En definitiva, la doctrina católica [romana] sobre el purgatorio se basa en la tradición, no en las Sagradas Escrituras”. Esto no es extraño, pues ni la palabra ni la idea de un purgatorio aparecen en la Biblia. Pero ¿y el Gehena, el destino de los inicuos de acuerdo con The Jewish Encyclopedia?

El término griego Gehena se deriva de la expresión hebrea gueh hin·nóm, “valle de Hinón”, situado al sudoeste de Jerusalén. Era un lugar donde en el pasado se sacrificaron niños al dios Mólek, y “por esta razón —dice The Jewish Encyclopedia—, al valle se le consideraba maldito, por lo que ‘Gehena’ pronto se convirtió en un equivalente figurativo de ‘infierno’”.

“Según muchas religiones, el infierno —dice The World Book Encyclopedia— es un lugar o estado habitado por demonios, donde se castiga a los inicuos después de la muerte.” Esta es una doctrina que algunas Iglesias de la cristiandad y otras religiones todavía predican activamente. Como resultado, muchas personas han crecido con un verdadero temor de ir al infierno.

“Cuando era niño —escribió en el año 1926 el novelista inglés Jerome K. Jerome—, muchas personas devotas todavía aceptaban como un hecho la existencia de un infierno material. El sufrimiento que eso causaba a un niño lleno de fantasía difícilmente puede exagerarse. Me hizo odiar a Dios, y después, cuando mi creciente razón rechazó ese concepto como algo absurdo, me hizo despreciar la religión que lo había enseñado.”

Sea cual sea su opinión sobre el infierno (para más información, véase el recuadro adjunto: “Infierno y Gehena... ¿qué diferencia existe?”), consideremos ahora lo que para muchos es el destino más feliz: el cielo o el nirvana.

Cielo y nirvana

“El cielo es el lugar y la condición bendita de felicidad sin fin en la presencia de Dios, de sus ángeles y de los santos” dice The Catholic Religion—A Manual of Instruction for Members of the Anglican Church. Y luego añade: “También consiste en estar reunidos para siempre con todos los que hemos amado abajo y que han muerto en gracia, y en ser perfectamente buenos y santos para siempre jamás”.

Por otro lado, el nirvana refleja la creencia budista de que solo se puede alcanzar una condición de “paz y bendición eterna” cuando finalmente termina el “doloroso y continuo ciclo de la muerte y el renacimiento”. Tanto con la enseñanza del cielo como con la del nirvana, la religión ofrece cierta provisión para que se terminen los sufrimientos de esta vida y a continuación se pueda vivir en un mundo idílico.

¿Nos ayudan esas enseñanzas conflictivas a responder a nuestra pregunta (¿qué nos sucede cuando morimos?), o se oscurece aún más el misterio? ¿Cómo podemos estar seguros de que lo que decidimos creer es cierto? ¿Son hechos lo que nos enseña la religión, o son ficciones?

Nuestro destino después de la muerte seguirá siendo un misterio a menos que podamos responder a la única pregunta que puede desvelarlo: ¿qué es el alma? Veámoslo a continuación.

[Nota a pie de página]

[Fotografía en la página 5]

En un antiguo sarcófago egipcio se pintaron ojos porque se creía que ‘así el alma del muerto podría mirar afuera’

[Reconocimiento]

Cortesía del Museo Británico de Londres

[Fotografía en la página 7]

El valle de Hinón, al sudoeste de Jerusalén, tal como se ve en la actualidad

[Recuadro en la página 6]

¿Es la criogenización el camino a la inmortalidad?

Se llama “suspensión criogénica” a la técnica con la que se conserva un cadáver a temperaturas sumamente bajas. Se coloca el cadáver en un depósito lleno de nitrógeno líquido a -232 °C, a no ser que el cliente prefiera convertirse en un “neuropaciente”, lo que significa que solo se conservará la cabeza. “Yo no creo en la vida después de la muerte en el sentido religioso —dice el presidente de la empresa británica que recomienda la criogenización—, pero amo la vida y creo que el cese de la conciencia es algo desastroso.” Detrás de toda esta propaganda está la creencia de que en algún tiempo futuro, la ciencia será capaz de devolver la vida y hasta de reproducir un cuerpo nuevo para la cabeza mediante la duplicación clónica. Esa es una manera —informa el periódico londinense “The Sunday Times”— de “alcanzar la inmortalidad”.

[Recuadro en la página 7]

Infierno y Gehena... ¿qué diferencia existe?

La expresión “infierno de fuego” es una tergiversación del significado de la palabra griega “Gehena”, nombre que antiguamente identificaba al basurero que estaba fuera de la ciudad de Jerusalén y que Jesús utilizó como símbolo de destrucción eterna. (Mateo 10:28.) ¿Y qué hay de la palabra “infierno” (traducida del vocablo hebreo “sche’óhl” y del griego “hái·des”)? Si fuese un lugar de tormento, ¿hubiera querido alguien ir allí? Difícilmente. Sin embargo, el patriarca Job pidió a Dios que le ocultase en ese lugar. (Job 14:13.) Jonás prácticamente fue al infierno de la Biblia cuando estuvo en el vientre del gran pez, y desde allí oró a Dios para que lo liberase. (Jonás 2:1, 2.) El infierno de la Biblia es la sepultura común de la humanidad, donde los muertos descansan en la memoria amorosa de Dios, a la espera de una resurrección. (Juan 5:28, 29.)

¡El misterio se resuelve!

LA MAYORÍA de las personas suponen que la muerte no es el fin de la vida humana, sino que después de la muerte física, algo sigue viviendo. Por lo general, a ese algo se le llama alma.

En respuesta a la pregunta “¿cómo sabemos que Ruh [el alma] deja el cuerpo cuando está en la sepultura?”, la revista The Straight Path dice: “La muerte no es más que la partida del alma. Una vez que el alma ha dejado el cuerpo, es transferida a Barzakh (el período después de la muerte). [...] La sepultura es un lugar solo para el cuerpo, no para el alma”. Ese es el parecer de los musulmanes, pero difiere poco de las enseñanzas de la cristiandad.

Consideremos, por ejemplo, dos preguntas de A Catechism of Christian Doctrine, una publicación católica romana que se usa en las escuelas de Gran Bretaña:

P. “¿En qué se parece tu alma a Dios?”

R. “Mi alma se parece a Dios en que es un espíritu y es inmortal.”

P. “¿A qué te refieres cuando dices que tu alma es inmortal?”

R. “Cuando digo que mi alma es inmortal, me refiero a que no puede morir nunca.”

Aunque a los niños se les puede enseñar a creer esto, el libro no intenta probar las afirmaciones que hace.

Pero existe una fuente de información que nos explica exactamente qué es el alma. Esa fuente es la Biblia, el libro más antiguo que el hombre conoce. Quizás le sorprenda lo que dice ese libro.

El alma: cómo la define la Biblia

Génesis, el primer libro de la Biblia, nos narra el relato de la creación del hombre y de las otras criaturas vivas que hay en nuestro planeta. Se escribió en hebreo, y en los primeros dos capítulos, el término “alma”, traducido de né·fesch, aparece cuatro veces, pero solo una con referencia al hombre.a ¿A qué se refiere las otras tres veces? Veamos.

“Y Dios procedió a crear los grandes monstruos marinos y toda alma viviente [né·fesch] que se mueve, los cuales las aguas enjambraron según sus géneros, y toda criatura voladora alada según su género.” (Génesis 1:21.)

“Y a toda bestia salvaje de la tierra y a toda criatura voladora de los cielos y a todo lo que se mueve sobre la tierra en que hay vida como alma [né·fesch] he dado toda la vegetación verde para alimento.” (Génesis 1:30.)

“Ahora bien, Jehová Dios estaba formando del suelo toda bestia salvaje del campo y toda criatura voladora de los cielos, y empezó a traerlas al hombre para ver lo que llamaría a cada una; y lo que el hombre la llamaba, a cada alma viviente [né·fesch], ese era su nombre.” (Génesis 2:19.)

Una comparación de estos tres versículos revela en seguida que el término hebreo né·fesch se usa para describir toda forma de vida animal.

Ahora comparemos esto con el relato de la creación de Adán, el primer hombre:

“Y Jehová Dios procedió a formar al hombre del polvo del suelo y a soplar en sus narices el aliento de vida, y el hombre vino a ser alma viviente [né·fesch].” (Génesis 2:7.)

En una traducción de la Tora —los cinco primeros libros de las Escrituras Hebreas— publicada por la Sociedad de Publicaciones Judías de América, aparece el siguiente comentario: “La Biblia no dice que tenemos un alma. ‘Nefesh’ [né·fesch] es la persona misma, su necesidad de alimentarse, la mismísima sangre de sus venas, su propio ser”. (Las cursivas son nuestras.) Lógicamente, lo mismo es cierto de todas las otras formas de vida descritas como “almas”. No poseen un alma. Todas son almas.

Platón y el alma

¿Dónde se originó, entonces, la idea de que hay un alma que abandona el cuerpo cuando sobreviene la muerte? Una publicación a la que hicimos referencia anteriormente, The Jewish Encyclopedia, dice lo siguiente: “La idea de un alma incorpórea, con su propia individualidad, arraigó en el judaísmo únicamente por medio del contacto de los judíos con el pensar de los persas y los griegos”.

Incluso en un tiempo anterior de la historia del hombre, los egipcios creían que el alma humana era inmortal y que podía volver a visitar a su cuerpo muerto. De ahí el gran esfuerzo que hacían por conservar los cuerpos de sus difuntos por medio de embalsamarlos o momificarlos.

Es digno de interés que un nuevo catecismo luterano para adultos, Evangelischer Erwachsenenkatechismus, admite abiertamente que la enseñanza de que el alma humana es inmortal no se origina en la Biblia, sino en el “filósofo griego Platón (427-347 a. de J.C.) [,] [quien] sostuvo enérgicamente que existía una diferencia entre el cuerpo y el alma. Los teólogos evangélicos de tiempos modernos —continúa— desafían esta combinación de conceptos griegos y bíblicos [...]. Rechazan que el hombre conste de cuerpo y alma”.

Entonces, ¿qué le sucede al alma humana cuando sobreviene la muerte? Nuestra mayor autoridad en este asunto es la Biblia, la Palabra inspirada de Dios. Esta dice claramente: “Los vivos tienen conciencia de que morirán; pero en cuanto a los muertos, ellos no tienen conciencia de nada en absoluto”. (Eclesiastés 9:5.) Y al hablar de “una resurrección”, Jesús dijo: “Todos los que están en las tumbas conmemorativas oirán su voz [la de Jesús] y saldrán”. (Juan 5:28, 29.)

De modo que, ¿dónde están los muertos? En la sepultura, “en las tumbas conmemorativas”, es decir, en la memoria de Dios a la espera de una resurrección.b ¿Una resurrección? ¿Qué quiere decir eso? ¿Cuán real es esa esperanza? El último artículo de esta serie trata de una tragedia ocurrida recientemente en Inglaterra y muestra lo real que puede ser esa esperanza.

[Notas a pie de página]

[Ilustración en la página 9]

El “alma” de un escriba egipcio, representada como un halcón con cabeza humana, supuestamente ‘volviendo a visitar a su cuerpo en la tumba’

[Reconocimiento]

Cortesía del Museo Británico de Londres

[Recuadro en la página 8]

¿Lo sabía usted?

En ningún lugar de la Biblia se halla la expresión “alma inmortal”. Esas dos palabras nunca se vinculan. Los términos “inmortal” e “inmortalidad” solo aparecen seis veces, todas ellas en los escritos del apóstol Pablo. Cuando la inmortalidad aplica a seres humanos, se dice que es un galardón que reciben únicamente los 144.000, quienes son redimidos de la Tierra para reinar con Cristo Jesús en el cielo. (1 Corintios 15:50-54; Revelación 5:9, 10; 14:1-4; 20:6.)

[Recuadro en la página 9]

¿Qué autoridad es más fidedigna?

Con relación al término “alma”, la “Nueva Enciclopedia Larousse” dice que “se concibe como inmortal y acreedora de recompensa o castigo tras su separación del cuerpo por la muerte”. Este comentario subraya el hecho de que el concepto de vida después de la muerte mediante un “alma” sigue siendo únicamente una aserción religiosa. Ninguna autoridad puede probarlo. En contraste, la autoridad más elevada de todas, la Biblia, dice: “El alma que peca... ella misma morirá”. (Ezequiel 18:4.)