La menace de la bombe
“Au-dessus des restes de la vallée Urakami, une énorme colonne de fumée s’élevait depuis le cœur de l’explosion et décrivait à toute vitesse des volutes dans le ciel. Tel un génie tutélaire affranchi d’une longue captivité, la colonne montait en spirale vers la haute atmosphère. (...) Le spectre destructeur s’élançait en direction des avions qui traçaient des cercles dans le ciel. Il changeait les visages, modifiait les teintes: le pourpre devenait saumon, puis or, puis blanc laiteux.” — La chute du Japon (angl.) de William Craig.
VOILÀ la vision qu’offrait Nagasaki au matin du 9 août 1945, quelques minutes après le largage de la bombe atomique. L’explosion avait été d’une beauté terrifiante. Mais le spectacle était tout autre au pied de la boule de feu. “Des centaines de personnes étaient couchées dans les rues, dans les champs, dans les débris, et hurlaient pour de l’eau. Des créatures qui n’avaient presque plus rien d’humain marchaient comme hébétées, le torse noirci, la peau pendant en énormes lambeaux.” Quarante mille personnes connurent ce matin-là la mort qui avait emporté près de cent mille personnes à Hiroshima trois jours plus tôt.
Les bombes larguées sur Hiroshima et Nagasaki, bien que rudimentaires en comparaison des armes d’aujourd’hui, furent les seules bombes nucléaires à être jamais tombées sur des populations. Toutefois, l’image de ces champignons atomiques destructeurs est restée un cauchemar vivace dans la conscience collective des humains. L’explosion de ces bombes d’une violence inouïe a montré sur une petite échelle ce qui pourrait se produire en grand si les humains livraient une guerre nucléaire généralisée.
Dès lors, il n’est guère surprenant que de nombreuses voix se soient élevées — jusque-là sans grand succès — pour protester contre la prolifération des arsenaux nucléaires. Dans un passé récent, les protestataires ont vu se joindre à eux des alliés, aussi nouveaux qu’inattendus: des organisations et des dignitaires de la chrétienté.
Pour nombre de ces organisations religieuses, il s’agit d’un revirement de position surprenant. En 1950, on pouvait lire par exemple dans le New York Times: “Le Vatican, par son organe officiel, L’Osservatore Romano, a assuré la population et le gouvernement actuel des États-Unis qu’il comprenait pleinement les raisons pour lesquelles le président Truman a décidé d’approuver la construction d’une bombe à hydrogène.” Quelques années plus tard, en 1958, une dépêche provenant du Danemark rapportait les conclusions auxquelles était parvenue la Fédération mondiale des Églises protestantes. Nous y lisons: “Un chrétien peut admettre en conscience l’emploi des armes nucléaires au cours d’un conflit nucléaire limité.”
Certains responsables religieux étaient encore plus favorables à la Bombe. Toujours en 1958, l’archevêque de Cantorbéry n’hésita pas à déclarer: “Pour autant que je le sache, il entre dans la providence divine que la race humaine s’autodétruise de la sorte [par les bombes atomiques].” En 1961, un journal anglais (Daily Express) faisait ce commentaire: “La Grande-Bretagne doit garder la bombe à hydrogène, a déclaré hier (...) l’archevêque du pays de Galles. La bombe pourrait bien conduire les hommes à Christ.”
Compte tenu de ces déclarations, il est remarquable d’entendre aujourd’hui de nombreuses organisations protestantes et catholiques se répandre en propos hostiles contre les armes nucléaires. Pourquoi ont-elles changé d’opinion? Quel discours tiennent-elles à présent? À la longue, doit-on s’attendre à une différence notable?