Indiens : leur origine

“ QUEL nom portions-​nous avant l’arrivée de Colomb ? (...) Aujourd’hui encore, le mot par lequel chaque tribu se désignait a invariablement le même sens fondamental. Pourtant, nous ne savions pas celui que les autres utilisaient. Chez nous [les Narragansetts], c’est Ninuog, ‘ le peuple ’ [Diné, en navaho], les êtres humains. C’était ce terme que nous nous appliquions. Alors, quand les Pèlerins [des Européens] sont arrivés, nous savions qui nous étions, mais eux, qui étaient-​ils ? Nous les avons donc appelés Awaunageesuck, ‘ les étrangers ’, parce que c’étaient eux les étrangers. Nous ne les connaissions pas, alors que nous, nous nous connaissions les uns les autres. Et les êtres humains, c’étaient nous. ” — Grand Chêne, Indien narragansett.

Les théories abondent sur l’origine des “ Américains de souche ”a. Joseph Smith, fondateur de la religion mormone, était, avec le quaker William Penn, un de ceux qui voyaient en eux des Hébreux, des descendants de ce qu’ils appelaient “ les dix tribus perdues d’Israël ”. De nos jours, la plupart des anthropologues souscrivent à une explication différente : des tribus d’Asie auraient émigré, par bateau ou en empruntant un isthme, vers ce qui est aujourd’hui l’Alaska, le Canada et les États-Unis. Même les analyses d’ADN semblent corroborer cette thèse.

Origine et croyances

Dans leur livre Le voyage de la création : identité et croyances des Américains de souche (angl.), les Indiens Tom Hill et Richard Hill, respectivement seneca et tuscarora, écrivent : “ La plupart des peuples autochtones croient qu’ils ont été créés de la terre, des eaux ou des étoiles. Les archéologues, eux, parlent d’un grand isthme traversant le détroit de Béring que des Asiatiques auraient emprunté pour émigrer en Amérique. Ces Asiatiques, selon cette théorie, seraient les ancêtres des peuples autochtones de l’hémisphère Occidental. ” La thèse des hommes blancs sur le détroit de Béring laisse certains Indiens sceptiques. Refusant d’être des explorateurs venus d’Asie, ils croient plus volontiers à leurs légendes et aux récits de leurs pères.

Dans son livre Un hiver indien (angl.), Russell Freedman explique : “ Selon les croyances des Mandans [une tribu qui vivait près du cours supérieur du Missouri], le Premier Homme était un esprit puissant, un être divin. Il avait été créé il y a très longtemps par le Seigneur de la Vie, le créateur de toutes choses, pour servir de médiateur entre les simples humains et les innombrables dieux, ou esprits, qui peuplaient l’univers. ” Une légende mandan parlait d’un déluge : “ Quand un grand déluge submergea le monde, le Premier Homme sauva les hommes en leur ordonnant de construire une tour protectrice, une ‘ arche ’, qui s’élèverait très haut au- dessus des eaux. En son honneur, chaque village mandan avait une réplique miniature de cette tour mythique, un poteau de cèdre d’environ 1,50 mètre de haut entouré d’une clôture en planches. ”

Les Mandans avaient aussi comme symbole religieux “ un grand poteau enveloppé de plumes et de fourrure, et surmonté d’une hideuse tête de bois peinte en noir ”. Qu’est-​ce que cela représentait ? “ Cette effigie représentait Ochkih-Haddä, esprit méchant qui avait une grande influence sur les humains mais était moins puissant que le Seigneur de la Vie et le Premier Homme. ” Pour les Indiens des Plaines, “ la croyance au monde des esprits faisait partie intégrante de la vie quotidienne. (...) Aucune décision d’importance ne pouvait être prise, aucun projet entrepris, sans que soient préalablement sollicitées l’aide et l’approbation des êtres sacrés qui gouvernaient les affaires humaines ”.

Dans son livre Mythologie d’Amérique du Nord (angl.), John Bierhorst écrit : “ Avant l’apparition des clans, les Osages, disait-​on, erraient de lieu en lieu dans une condition appelée ganítha (sans loi ni ordre). Une vieille croyance voulait qu’en cette époque reculée des penseurs, les Little Old Men [Petits Vieillards], (...) aient formulé la théorie selon laquelle un pouvoir silencieux et créateur emplit le ciel et la terre et fait se mouvoir les étoiles, la lune et le soleil dans un ensemble parfait. Ils l’appelaient Wakónda (pouvoir mystérieux) ou Eáwawonaka (celui par qui nous existons). ” Les Zunis, les Sioux et les Lakotas, peuples de l’Ouest américain, ont une croyance similaire. De même, un mythe winnebago parle d’un “ Créateur de la terre ”. Il dit : “ Il souhaita la lumière, et la lumière fut. (...) Pensant de nouveau, il souhaita la terre, et la terre vint à l’existence. ”

L’étudiant de la Bible note avec grand intérêt l’existence de parallèles entre les croyances des Américains de souche et les enseignements bibliques. Ainsi, le Grand Esprit, “ celui par qui nous existons ”, lui rappelle la signification du nom divin, Jéhovah : “ Il fait devenir. ” Et l’on pourrait citer d’autres similitudes, comme celles avec le déluge et l’esprit méchant que la Bible nomme Satan. — Genèse 1:1-5 ; 6:17 ; Révélation 12:9.

Comprendre les philosophies des Américains de souche

Pour Tom Hill et Richard Hill, les Américains de souche ont reçu cinq dons de leurs ancêtres : “ Le premier don (...) est le lien très fort qui nous unit à la terre. ” Quiconque se penche sur l’histoire des Indiens avant et depuis l’arrivée des Européens ne peut que reconnaître l’existence de ce lien. Leur terre, qu’ils considéraient souvent comme sacrée, leur a été systématiquement enlevée par la force, la ruse ou la violation des traités.

“ Le deuxième don est le pouvoir et l’esprit que les animaux ont en commun avec notre peuple. ” Le respect des Indiens pour les animaux n’est plus à démontrer. Ils ne chassaient que pour se nourrir, se vêtir et s’abriter. Ce ne sont pas les Indiens qui massacrèrent presque tous les bisons, mais l’homme blanc dans sa soif de sang et son avidité aveugle.

“ Le troisième don, ce sont les forces spirituelles : nos parents [décédés], qui sont vivants et avec lesquels nous communiquons au moyen des images que nous faisons d’eux. ” On retrouve ici un thème commun à tant de religions dans le monde : la survivance d’une âme ou d’un esprit à la mort de la personneb.

“ Le quatrième est le sentiment de notre identité, qui s’exprime et se perpétue par le moyen de nos traditions tribales. ” Ce sentiment se remarque indiscutablement lors des cérémonies, où l’on se retrouve pour discuter des affaires de la tribu, ou lors des assemblées récréatives, fêtes de la musique et de la danse tribales. Les vêtements indiens, les concerts de tambours, les danses, les réunions de famille et de clan, tout cela dénote une tradition tribale.

“ Le dernier don, c’est la créativité, ou comment nos croyances sont rendues tangibles par la transformation de matériaux naturels en objets de culte et de fierté. ” Quelles qu’elles soient, toutes les activités créatrices des Indiens (vannerie, tissage, fabrication et décoration de poterie, réalisation de bijoux et d’ornements, etc.) sont liées à leurs traditions et à leur culture millénaires.

Il y a tant de tribus indiennes qu’il faudrait de nombreux livres pour expliquer l’ensemble de leurs croyances et de leurs pratiques traditionnelles. Intéressons-​nous pour l’heure à cette question : quel effet l’afflux de millions d’Européens, dont beaucoup se réclamaient du christianisme, eut-​il sur les Américains de souche ?

[Notes]