10e partie : “ Que ta volonté soit faite sur la terre ”
Les glorieux temples érigés à Jéhovah Dieu sur le mont Morija à Jérusalem se rattachaient à son Royaume établi sur l’ancien Israël. Le chapitre IV du livre “ Que ta volonté soit faite sur la terre ” parle des anciennes “ lueurs précédant le royaume de Dieu ”. Dans le sanctuaire-jardin de l’Éden, Dieu condamna à mort Adam et Ève qui avaient désobéi, mais promit aussi la naissance d’une postérité de sa femme symbolique, postérité qui devait meurtrir la tête du serpent symbolique, Satan le Diable, lequel induisit Ève et Adam à pécher contre Jéhovah Dieu. Le déluge du temps de Noé fit disparaître toute l’humanité, à l’exception de Noé et de sa proche famille. Attendant la postérité promise de Dieu, Noé ne s’établit pas comme roi sur ses descendants, sur toute l’humanité. Cependant, son arrière-petit-fils, Nimrod, se rebella contre Jéhovah Dieu et son alliance de l’arc-en-ciel concernant le caractère sacré du sang des animaux et s’établit comme roi à Babylone.
2. Quelles questions le jugement prophétique de Jéhovah souleva-t-il ?
2 La blessure mortelle devait lui être infligée par la “ postérité ” promise ou postérité de la femme de Dieu, c’est-à-dire, de sa sainte organisation universelle. Cette dernière est pour lui comme une épouse et peut donner des enfants pour son service. Son jugement prophétique en Éden souleva immédiatement la question de savoir, non pas simplement ceci : Qui sera la semence de la femme de Dieu ? mais, quand cette semence meurtrira-t-elle à la tête le Serpent exécré, l’exterminera-t-elle, lui et son engeance ? Quand ce grand acte de délivrance se produira-t-il en faveur de tous les humains, victimes du mensonge du Serpent ? Même les anges du ciel formant l’organisation semblable à une épouse qu’est la femme de Dieu étaient curieux de connaître la réponse. — I Pierre 1:12.
3. Qu’exigeait cette meurtrissure, et pourquoi cela ne s’accomplit-il pas au moment du déluge ?
3 Le fait pour le vieux Serpent d’être blessé à la tête signifiait un combat entre des souverains. Satan le Diable s’était établi suzerain de l’homme en amenant ce dernier à lui obéir plutôt qu’à Jéhovah Dieu. Il faudrait donc un autre puissant souverain pour le vaincre et l’anéantir en tant que souverain. Le déluge du jour de Noé ne chassa pas Satan de sa domination. Il fit disparaître l’“ ancien monde ”, le “ monde d’impies ”, mais le laissa encore dominer sur sa postérité démoniaque, les esprits invisibles ou anges déchus. — II Pierre 2:5.
4, 5. a) Où la rébellion prit-elle naissance après le déluge ? b) Qu’est-ce que Noé ne s’était pas fait pour ses descendants, mais de quelle façon Nimrod ne suivit-il pas cet exemple ?
4 Dans le monde d’après le déluge, Satan le Diable entraîna bientôt la multitude des descendants de Noé dans une rébellion ouverte contre Jéhovah Dieu, qui avait sauvé leurs ancêtres, Noé et sa famille, à travers ce cataclysme destructeur d’un monde. Cette révolte soudaine se produisit notamment dans l’ancienne ville de Babylone sur les rives de l’Euphrate, dans la terre de Mésopotamie, connue aujourd’hui sous le nom d’Irak. “ Noé vécut, après le déluge, trois cent cinquante ans. ” (Gen. 9:28). Pourtant, pendant toutes ces années-là, il ne se prétendit pas la Postérité promise de la femme de Dieu, par le seul fait qu’il avait construit l’arche du salut ; il ne s’établit pas non plus comme roi sur ses descendants, sur toute l’humanité. S’il l’avait fait, il aurait fondé un gouvernement mondial, lui-même étant le maître de tous les hommes. Mais l’arrière-petit-fils de Noé, Nimrod, ne suivit pas l’exemple de son ancêtre pieux. Nimrod se sépara de la compagnie de Noé. Bien que ce dernier fût encore en vie, il rompit l’alliance de l’arc-en-ciel, conclue par Dieu avec Noé, pour sauvegarder la sainteté du sang des animaux. Nimrod était chasseur par sport et en qualité de guerrier, s’érigeant en roi en opposition à Jéhovah. Nous lisons :
5 “ Voici l’histoire des fils de Noé, Sem, Cham et Japhet. Fils de Cham : Kouch, Misraïm, Pont et Canaan. Kouch engendra Nemrod : c’est le premier héros qu’il y eut sur la terre. Il fut grand chasseur devant Yahweh (en opposition à Jéhovah, NW) ; d’où le dicton : “ Comme Nemrod, grand chasseur devant Yahweh ” (en opposition à Jéhovah, NW). Le point de départ de son empire fut Babel, Érak, Akkad et Kalné au pays de Chinear. De ce pays il passa en Assour (Assyrie, NW) ; et bâtit Ninive, Rehobot-Ir, Kalah, et Résen, entre Ninive et Kalah. ” — Gen. 10:1, 6, 8-12, NC.
6. Le précurseur de qui Nimrod devint-il donc, et comment Dieu fit-il échouer le plan original babylonien ?
6 Ainsi donc, Nimrod précéda de plus de seize cents ans le grand roi Nebucadnetsar, maître de l’empire babylonien. À l’époque de Noé, lorsque les hommes, révoltés contre Jéhovah, projetèrent de faire de Babel (ou Babylone) la capitale du monde et d’ériger à la fausse religion un sanctuaire s’élevant jusqu’au ciel, Jéhovah fit échouer leur plan impie. Comment ? En confondant le langage des bâtisseurs et en les obligeant à se disperser, chaque groupe linguistique étant livré à lui-même.
7. La mort de Nimrod ne mit pas fin à quel mouvement, et quels faits le montrent ?
7 Par ce miracle, Jéhovah Dieu se révéla le maître suprême dont la volonté ne pouvait connaître d’obstacle sur la terre. Les religions non juives rapportent que Nimrod mourut d’une mort violente. Grand chasseur, bâtisseur et conquérant, il ne se révéla pourtant pas comme la postérité promise de la femme de Dieu. Mais l’effroi causé par cette mort violente, interprétée comme l’exécution d’un jugement contre Nimrod, ne mit pas fin au mouvement en faveur de la royauté. Aux jours d’Abraham, né deux ans après la mort de Noé, il y avait de nombreux rois au Moyen-Orient, dans les régions mêmes où Nimrod avait dominé comme premier roi humain. Abraham avait alors quitté l’Ur des Chaldéens et pénétré, sous la direction de Dieu, dans la Terre promise, à l’ouest.
8. Qui Dieu avait-il alors comme roi sur la terre pour le représenter, et que lui donna Abraham ?
8 Parmi tous ces rois de ce monde, Dieu n’en avait-il personne pour le représenter ? Si ; et Abraham eut le privilège de le rencontrer dans la Terre promise. C’était Melchisédek, “ roi de Salem ”, et “ prêtre du Dieu Très-Haut ” (NC). Melchisédek, comme roi et prêtre de Dieu, était supérieur à Abraham qu’il bénit ; et Abraham donna à Melchisédek la dîme de tout le butin qu’il avait ramené de la victoire que Dieu lui avait donnée sur les quatre rois envahisseurs, venus du Nord.
9. En quels termes Melchisédek bénit-il Abraham, et pourquoi fallut-il tout d’abord que des centaines d’années s’écoulassent après Melchisédek avant qu’un royaume typique de Dieu s’établît de nouveau sur la terre ?
9 Les paroles de bénédiction prononcées par Melchisédek sont significatives : “ Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, maître du ciel et de la terre ! Béni soit le Dieu Très-Haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains ! ” (Gen. 14:1-20). La capitale du royaume de Melchisédek, Salem, formait la partie la plus ancienne de la ville de Jérusalem, plus récente. C’était donc là un royaume typique de Dieu sur la terre, et Melchisédek gouvernait en roi juste au nom et par ordre du Dieu Très-Haut, “ le Roi d’éternité ” (Da). Il siégeait sur le trône de Jéhovah d’une manière typique. Il détenait l’autorité non seulement pour régner mais encore pour offrir des sacrifices à Dieu et pour bénir ceux que Dieu approuvait, comme Abraham. La Bible ne nous dit pas ce que devint ce gouvernement théocratique. Mais Melchisédek n’eut pas de successeur dans ce royaume de Dieu à Salem. C’est la raison pour laquelle il fallut des centaines d’années pour voir s’établir un autre royaume typique de Dieu sur notre terre. Melchisédek n’était donc pas la postérité promise qui devait écraser la tête du vieux Serpent, Satan le Diable, et délivrer la race humaine opprimée et mourante. Cependant, il fut employé comme type de la postérité royale de la femme de Dieu, qui serait supérieure à n’importe quel roi humain, supérieure même au roi David et au roi Salomon.
10. Qui devait être roi-prêtre à la manière de Melchisédek, et par quel serment ?
10 Dieu lui-même fit le serment que cette postérité promise de sa femme serait roi-prêtre à la manière de Melchisédek et s’assiérait sur le trône de Dieu, non sur un trône terrestre comme celui de Melchisédek, de David et de Salomon, mais sur le trône céleste de Dieu lui-même. Plus de mille ans avant la naissance de Jésus-Christ, Jéhovah Dieu poussa par inspiration le roi David à chanter cette mélodie : “ Jéhovah a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis l’escabeau de tes pieds. (Jéhovah) l’a juré, il ne s’en repentira point : Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédech. (Jéhovah) est à droite ; il brisera les rois au jour de sa colère. ” — Ps. 110:1, 4, 5, AC.
11. Melchisédek n’ayant pas de successeur, comment préfigurait-il convenablement Jésus-Christ, et en relation avec quel sanctuaire ce dernier sert-il ?
11 Personne n’ayant succédé à Melchisédek dans sa fonction, il était une préfiguration prophétique de Jésus-Christ qui sera roi-prêtre de Jéhovah pour l’éternité. “ En effet, ce Melchisédek, roi de Salem, sacrificateur du Dieu Très-Haut, — qui alla au-devant d’Abraham lorsqu’il revenait de la défaite des rois, qui le bénit, et à qui Abraham donna la dîme de tout, — qui est d’abord roi de justice, d’après la signification de son nom, ensuite roi de Salem, c’est-à-dire, roi de paix, — qui est sans père, sans mère, sans généalogie, qui n’a ni commencement de jours ni fin de vie, — mais qui est rendu semblable au Fils de Dieu, — ce Melchisédek demeure sacrificateur à perpétuité. ” (Héb. 7:1-3). Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est celui qui sert en relation avec le véritable sanctuaire de Jéhovah. Roi-prêtre pour toujours en raison de son immortalité, depuis sa résurrection d’entre les morts, il n’a pas besoin de successeur dans sa charge. La prêtrise et la royauté pour Jéhovah ont une fin en lui. Comme Melchisédek, roi de Salem, différait de Nimrod, roi de Babylone !
12. a) Par qui la véritable postérité de la femme de Dieu doit-elle être introduite dans ses fonctions par serment ? b) Comment Abraham fournit-il le modèle convenable pour ses arrière-petits-enfants, les Israélites, et comment Moïse célébra-t-il par des chants les relations de Dieu envers son peuple ?
12 Les faits sont là, d’une évidence absolue : la véritable postérité de la femme de Dieu doit être introduite, par serment, dans sa royauté et sa prêtrise par le Dieu Très-Haut, Jéhovah. Eu égard à la présence en Terre promise du roi Melchisédek, Abraham n’avait aucune raison de vouloir s’établir roi sur sa maison ou sur le pays. Il établit le modèle convenable pour ses arrière-petits-enfants, les fils de Jacob ou Israël, les Israélites. Jéhovah délivra son peuple, l’ancien Israël, du cruel esclavage de l’Égypte. Il le conduisit miraculeusement, au travers de la mer Rouge, vers la sécurité, et extermina derrière lui ses poursuivants égyptiens, les ensevelissant sous les murailles d’eau qui se refermèrent sur eux. Puis Moïse entonna un chant d’allégresse, exaltant les véritables relations existant entre Jéhovah et son peuple, disant : “ Jéhovah régnera à jamais et à toujours ! ” (Ex. 15:18, AC). Il était le Roi céleste d’Israël !
13, 14. a) Alors, comment Israël en vint-il à avoir un roi humain ? Quelle fin eut ce premier roi ? b) Quel homme selon son cœur Jéhovah trouva-t-il comme roi ? À qui Jéhovah le compara-t-il ?
13 Après leur entrée dans la Terre promise de Canaan, les Israélites furent gouvernés par des juges, dont la fonction n’était pas héréditaire. Le juge Gédéon, bien que libérateur visible d’Israël, refusa d’établir une dynastie régnante ou lignée de rois dans sa famille. “ Je ne dominerai point sur vous ”, dit-il, “ et mes fils ne domineront point sur vous ; c’est (Jéhovah) qui dominera sur vous. ” (Juges 8:23). C’est seulement à la demande du peuple infidèle que Jéhovah Dieu procéda au choix d’un roi humain visible sur les douze tribus d’Israël. Quand, devenu vieux, le juge Samuel invoqua Dieu dans son chagrin, Jéhovah le consola en disant : “ Ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi qu’ils rejettent, afin que je ne règne plus sur eux. ” (I Sam. 8:7). Le premier roi qui leur fut donné, Saül, de la tribu de Benjamin, eut une fin désastreuse, sous la désapprobation de Dieu. À son sujet, Jéhovah dit à Israël : “ Je t’ai donné un roi dans ma colère, et je l’ai ôté dans ma fureur. ” (Os. 13:11, Da). Pendant le règne de Saül, Jéhovah trouva dans la tribu de Juda un homme selon Son cœur. Par le prophète Samuel, il fit oindre ce jeune berger, David de Bethléhem, pour succéder à Saül. De cette façon, David était l’oint de Jéhovah, ou le christ de Jéhovah (I Sam. 13:13, 14 ; 16:3-13). Cependant, David n’était pas Jésus-Christ, ou Jésus l’Oint. Comme Melchisédek, il n’était qu’une préfiguration prophétique de Jésus-Christ, le Fils de Dieu. La prophétie parlait même de Jésus-Christ comme de David, ce nom signifiant “ bien-aimé ”, comme nous le voyons dans les paroles suivantes :
14 “ Je leur susciterai un seul pasteur qui les fera paître, mon serviteur David ; c’est lui qui les paîtra et c’est lui qui sera leur pasteur. Moi, Jéhovah, je serai leur Dieu, et mon serviteur David sera prince au milieu d’elles. Moi, Jéhovah, j’ai parlé. ” — Ézéch. 34:23, 24, AC.
15. Qui Israël oignit-il alors comme roi ? Que devait-il arriver au royaume après la mort de ce oint ?
15 Le roi Saül mourut dans le combat. Les Israélites en vinrent à reconnaître que Jéhovah avait oint David comme successeur de Saül et ils l’oignirent en tant que oint de Jéhovah. Fermement établi dans son royaume à Jérusalem, David désirait bâtir à Jéhovah un sanctuaire qui remplacerait la tente ou tabernacle que Moïse avait dressée dans le désert. Jéhovah refusa ce privilège au guerrier David. Mais, pour montrer qu’il appréciait son pieux désir, Jéhovah, de son plein gré, fit avec lui une alliance pour un royaume qui ne s’éloignerait jamais de sa famille. À la mort de David, qu’arriva-t-il ? L’alliance pour le royaume conclue par Jéhovah avec lui déclarait : “ J’élèverai ta postérité après toi, l’un de tes fils, et j’affermirai son règne. Ce sera lui qui me bâtira une maison, et j’affermirai pour toujours son trône. Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils ; et je ne lui retirerai point ma grâce, comme je l’ai retirée à celui (Saül) qui t’a précédé. Je l’établirai pour toujours dans ma maison et dans mon royaume, et son trône sera pour toujours affermi. ” — I Chron. 17:11-14.
16. Pourquoi aucun des rois de la chrétienté n’est-il venu conformément à cette alliance pour le Royaume ?
16 Aucun roi, depuis le roi Constantin de Rome jusqu’aux rois ou chefs politiques de la chrétienté actuelle, n’a régné en vertu de cette alliance pour le Royaume faite par Jéhovah avec David. Des centaines d’années avant que la chrétienté prît naissance et eût des rois, cette alliance du Royaume commença à s’appliquer et à opérer à l’égard de Jésus-Christ, le Fils de Dieu.
17. Sur le trône de qui le roi David s’assit-il ? Qui reconnut-il pour véritable roi sur Israël ?
17 Dans sa position de oint de Jéhovah, le roi David était assis sur le trône de Jéhovah. Il ne l’était pas à la manière dont son Seigneur, Jésus-Christ, est assis maintenant à la droite de Dieu. Il était simplement assis en qualité de représentant de Jéhovah sur un trône visible sur la montagne de Sion à Jérusalem. Il reconnaissait Jéhovah comme le véritable roi d’Israël. Dans Psaume 59:14 59:13, NW, il écrivit sous inspiration : “ Dieu règne sur Jacob (Israël), jusqu’aux extrémités de la terre ! ” Près de la fin de sa vie, alors qu’il se réjouissait des contributions généreuses que les chefs d’Israël avaient faites pour la construction du sanctuaire de Jéhovah par son fils Salomon, David bénit Dieu et dit : “ À vous, Jéhovah, la grandeur, la force, la magnificence, la splendeur et la gloire, car tout ce qui est au ciel et sur la terre vous appartient ; à vous, Jéhovah, la royauté, vous êtes souverainement élevé au-dessus de tout. ” (I Chron. 29:10, 11, AC). Mais David dit aussi : “ Jéhovah... a choisi mon fils Salomon pour le faire asseoir sur le trône du royaume de Jéhovah, sur Israël. ” — I Chron. 28:5, AC ; II Chron. 9:8.
18. Sur le trône de qui les successeurs de David s’assirent-ils ? Que préfigurait donc le royaume d’Israël ?
18 On disait donc du successeur de David qu’il représentait Jéhovah sur le trône d’Israël : “ Salomon s’assit sur le trône de Jéhovah comme roi à la place de David, son père ; il prospéra. ” (I Chron. 29:23, AC). De même, tous les autres descendants davidiques qui lui succédèrent conformément à l’alliance de Jéhovah pour le royaume s’assirent sur le “ trône de Jéhovah ”. C’était son royaume. C’était un royaume typique de Dieu sur la terre. La maison de David fournissait les rois visibles.
19, 20. a) Alors, qu’arriva-t-il à l’alliance pour le Royaume après le détrônement du roi Sédécias et le massacre de ses fils ? b) Que déclara Ézéchiel au roi Sédécias concernant le royaume ?
19 Qu’arriva-t-il, alors, à cette alliance éternelle pour le royaume quand Nebucadnetsar, roi de Babylone, détruisit Jérusalem, la capitale, et son sanctuaire, qu’il renversa le trône du roi Sédécias et emmena ce dernier en exil à Babylone pour y mourir ? L’alliance pour le royaume prit-elle fin ? Non ; elle devait subsister jusqu’à la venue de la postérité de la femme de Dieu au sujet de laquelle Jéhovah déclara : “ Je l’établirai pour toujours dans ma maison et dans mon royaume, et son trône sera pour toujours affermi. ” Il était juste que le royaume typique de Dieu sur la terre fût détruit et cessât d’exister. Les fils du roi Sédécias furent égorgés par le roi de Babylone ; mais il y avait d’autres descendants du roi David par lesquels l’héritier légal et selon la chair au trône de David pouvait venir. Jéhovah en donna l’assurance lorsqu’il condamna le roi Sédécias et dit :
20 “ Et toi, profane, méchant, prince d’Israël, dont le jour est venu au moment où l’iniquité est à son terme, ainsi parle le Seigneur Yahweh : Ôte la tiare, enlève la couronne. Les choses vont changer. Ce qui est bas sera élevé et ce qui est élevé sera abaissé. J’en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Malheur à elle ! Elle restera ainsi jusqu’à ce que vienne celui à qui en appartient le droit et à qui je l’accorderai. ” — Ézéch. 21:30-32, Li 21:25-27, NW.
21. Après 607 avant J.-C., que pouvaient faire les membres de la lignée davidique concernant l’alliance pour le royaume ?
21 Les membres de la lignée de David ne s’assirent pas sur un trône terrestre à Jérusalem après sa première destruction en 607 avant J.-C. Cependant, ils pouvaient transmettre le droit relatif à l’alliance pour le royaume jusqu’à ce que vînt, finalement, celui à qui appartiendrait le droit au trône et à la couronne. Alors, Dieu mettrait sur le trône et couronnerait cet héritier légitime. Puis, celui-là, en qualité de postérité prédite de la femme de Dieu, serait autorisé à écraser la tête du “ serpent ancien ”, Satan le Diable.
22. Lorsque le reste revint de Babylone à Jérusalem, pourquoi le royaume typique de Dieu ne fut-il pas rétabli ? Pourquoi le royaume établi par le Macchabée Judas Hyrcan Aristobule n’était-il pas le royaume ?
22 Alors, combien de temps s’écoulerait-il avant que le royaume en ruines fût restauré et le royaume de Dieu donné à la postérité de la femme de Dieu, à qui en appartient le droit ? Quand le reste des Juifs repentants fut restauré dans sa terre natale, désolée, privée d’hommes et d’animaux domestiques depuis soixante-dix ans, le royaume typique de Dieu dans la lignée de David ne fut pas rétabli. Les Juifs, assujettis à un roi non juif, Cyrus de Perse, avaient simplement pour diriger leurs affaires un gouverneur local qui descendait de la maison royale de David. En 167 avant J.-C., la révolte macchabéenne contre le roi syrien, Antiochus IV Épiphane, se produisit et les Macchabées établirent leur propre gouvernement. En 104 avant notre ère, Judas Hyrcan Aristobule prit le titre de “ Roi des Juifs ”. Mais c’était le royaume d’un prêtre lévitique. Ce n’était pas la restauration du royaume de Dieu dans la lignée du roi David de la tribu royale de Juda. — Gen. 49:8-10.
(À suivre.)
[Questions d’étude]