‘Au dernier temps il y aura des moqueurs, marchant selon leurs propres désirs de choses impies.’” — Jude 3, 17, 18.

Vers la fin du premier siècle, des éléments apostats s’étaient clairement manifestés. Aussi l’apôtre Jean pouvait-​il écrire: “Petits-enfants, c’est la dernière heure, et, comme vous avez appris que l’antichrist vient, voici que dès maintenant il est survenu beaucoup d’antichrists; d’où nous savons désormais que c’est la dernière heure.” (I Jean 2:18). Cette “dernière heure” pourrait fort bien désigner la partie finale, très courte, de la période apostolique, après quoi l’apostasie allait se manifester pleinement.

LA MOISSON À “LA CONCLUSION DU SYSTÈME DE CHOSES”

Cependant, comme Jésus Christ l’avait annoncé, l’apostasie ne trompa pas tous les chrétiens; les disciples allaient être comme le “blé” mêlé à la “mauvaise herbe”. Après le début de la présence invisible du Christ, dans l’esprit, et durant la “conclusion du système de choses” (qui existerait alors), la différence entre le “blé” et la “mauvaise herbe” serait clairement marquée. La mauvaise herbe”, c’est-à-dire “les fils du méchant”, serait ‘ramassée du royaume du Fils de l’homme’. Après cette épuration de la véritable congrégation chrétienne, il y aurait un champ de blé pur. Les pseudo ou faux chrétiens seraient désormais à l’extérieur de la congrégation chrétienne authentique. Alors que tous ceux qui s’identifieraient à la “mauvaise herbe” seraient finalement jetés dans la “fournaise de feu”, les chrétiens comparables au “blé” ‘brilleraient du même éclat que le soleil dans le royaume de leur Père’. (Mat. 13:24-30, 37-43.) Cela annonçait clairement la conclusion du système de choses soumis à la domination méchante de Satan, période qui précéderait sa destruction.

D’autre part, cette illustration laissait entendre que l’apostasie donnerait pleinement son fruit de méchanceté durant la “conclusion du système de choses” dominé par Satan. Logiquement donc, à cette époque-​là, les conditions qui, selon les rédacteurs des Écritures grecques chrétiennes, devaient marquer les “derniers jours”, seraient alors bien visibles sur une vaste échelle parmi les prétendus chrétiens. Il y aurait un accroissement du mépris de la loi et de la désobéissance plutôt qu’amis de Dieu, ayant une forme de piété, mais trahissant sa puissance”. (II Tim. 3:2-5.) Il y aurait aussi “des moqueurs avec leur moquerie, marchant selon leurs propres désirs et disant: ‘Où est sa présence promise? Car depuis le jour où nos ancêtres se sont endormis dans la mort, toutes choses demeurent exactement comme dès le commencement de la création.’” — II Pierre 3:3, 4.

L’illustration prophétique donnée par Jésus montrait également que du temps devait passer avant que les individus comparables à la “mauvaise herbe” se manifestent de façon tout à fait évidente et soient finalement détruits. Puisque les apôtres savaient cela, le fait qu’ils utilisèrent des expressions comme “les derniers jours”, “la dernière heure” et d’autres du même genre en rapport avec l’apostasie, ce fait montre qu’ils ne s’attendaient pas à ce qu’arrivent tout de suite la présence si attendue de Jésus et la destruction des impies qui suivrait. Ainsi, Paul écrivit aux Thessaloniciens: “Or, à propos de la présence de notre Seigneur Jésus Christ et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous demandons, frères, de ne pas vous laisser rapidement ébranler dans votre bon sens ni de vous laisser exciter par une parole inspirée ou par un message verbal ou par une lettre donnée comme venant de nous, comme quoi le jour de Jéhovah est là. Que personne ne vous séduise d’aucune manière, car ce jour-​là ne viendra pas à moins que d’abord ne vienne l’apostasie et que ne se révèle l’homme qui méprise la loi, le fils de la destruction.” — II Thess. 2:1-3.

LE “DERNIER JOUR”

La Bible parle également d’un “dernier jour” durant lequel aura lieu la résurrection des morts (Jean 6:39, 40, 44; 11:24; comparez avec Daniel 12:13). En Jean 12:48, ce “dernier jour” est associé à un temps de jugement. De toute évidence donc, il concerne une époque beaucoup plus éloignée dans le futur que la fin de la période apostolique. — Comparez avec I Thessaloniciens 4:15-17; II Thessaloniciens 2:1-3; Révélation 20:4-6, 12.

DÉSERT

De nombreux événements rapportés dans la Bible ont pour cadre des régions désertiques, et les Écritures se servent souvent du désert comme d’une illustration dans des descriptions métaphoriques.

Quand la nation d’Israël sortit d’Égypte, Dieu la guida dans le désert, le long de la mer Rouge, si bien que Pharaon s’imagina que les Israélites s’étaient égarés dans cette région (Ex. 13:18-20; 14:1-3). De l’autre côté de la mer, et pendant le reste des 40 ans de se pérégrinations, Israël se déplaça d’un désert à un autre, dans les régions désertiques de Schur, de Sîn, du Sinaï, de Para et de Zin (Ex. 15:22; 16:1; 19:1; Nomb. 10:12; 20:1). Il campait parfois dans des oasis, comme celles de Cadès-Barnéa et d’Élim, avec ses douze sources et ses soixante-dix palmiers. — Ex. 15:27; Nomb. 13:26; Deut. 2:14.

La Terre promise, à l’intérieur du “Croissant fertile”, constituait une étroite bande de terre cultivée, bordée à l’ouest par la Méditerranée et, à l’est et au sud, par deux déserts: le désert syro-arabe et la péninsule Sinaïtique (Ex. 23:31). À l’intérieur même de la Palestine, il y avait des régions désertiques moins vastes, telles que celle de Dothan, juste au sud de la vallée de Jizréel, là où Joseph fut lancé dans une citerne par ses frères (Gen. 37:17, 22). Citons encore le désert de Juda, et notamment les régions désertiques près des villes de Ziph, de Maon et d’En-Guédi, où David chercha refuge quand il s’enfuyait de devant Saül (Juges 1:16; I Sam. 23:14, 24; 24:1), ainsi que les régions désertiques à l’est du Jourdain et au delà desquelles s’étendait le désert syro-arabe (Nomb. 21:13; Deut. 1:1; 4:43). La plus grande partie de la Fosse jordanienne (qu’on appelle aujourd’hui le “Ghôr”), dans laquelle coule le Jourdain, est essentiellement une région désertique.

LES TERMES HÉBREUX

Un des mots hébreux traduits par “désert” (midhbâr) a, selon toute apparence, une utilisation plutôt large, mais il désigne généralement une région inculte et très peu peuplée (Jér. 2:2). Certains hébraïsants pensent que midhbâr vient d’une racine (dâbar) qui signifie “conduire” et qu’il a un rapport avec des troupeaux que l’on conduisait dans les pâturages le matin et qu’on ramenait le soir. La Bible parle en effet des “lieux de pâturage du désert” (Ps. 65:12; Jér. 23:10) ainsi que du petit et du gros bétail qu’on menait paître dans des régions désertiques (Gen. 36:24; Ex. 3:1; I Sam. 17:28). Il pouvait y avoir parfois des citernes (II Chron. 26:10), des maisons et même quelques villes. — I Rois 2:34; Josué 15:61, 62; És. 42:11.

Alors que souvent il désigne tout simplement une région de steppe ou couverte de broussailles, le mot midhbâr peut aussi se rapporter à de véritables déserts. D’autres termes hébreux sont employés pour parler plus spécifiquement de telles régions. On les retrouve dans des textes poétiques où ils sont mis en parallèle avec midhbâr. — Ps. 78:40; Jér. 50:12.

Ainsi le mot y^eshîmôn désigne une région naturellement désolée ou un désert (Ps. 68:7; És. 43:19, 20). Il semble être plus fort que midhbâr et décrire une plus grande aridité encore, comme dans l’expression “une solitude [y^eshîmôn] vide, hurlante”. (Deut. 32:10.) Avec l’article défini, ce mot devient un nom propre, celui d’une région désertique en particulier. — Nomb. 21:20; I Sam. 23:19, 24.

ʽArâbâh (qui vient probablement de ʽarab, “desséché comme par la chaleur”) désigne des étendues arides et stériles, comme celle qui est en face de Jéricho, de l’autre côté du Jourdain (Nomb. 22:1). Ces plaines désertiques pouvaient être le résultat du déboisement, de l’abandon des terres ou de la culture, ou encore d’une longue période de sécheresse. C’est ainsi qu’une terre productive devenait une solitude désolée et stérile (És. 33:9; Jér. 51:43). Avec l’article défini, ce mot désigne lui aussi une région particulière de la Terre promise. Un autre terme, tsîyâh, se rapporte à n’importe quelle “région aride” et est utilisé en parallèle avec l’un ou l’autre des termes déjà cités. — Ps. 72:9; 107:35.

Même les régions que la Bible qualifie fort opportunément de “déserts” ne sont que très rarement des régions sablonneuses comme certaines parties du Sahara avec leurs dunes de sable qui ondulent à l’infini. Il s’agissait généralement de plateau rocailleux ou relativement déboisés et arides, ou encore de vallées désolées, dépourvues d’eau et enfermées entre de hautes montagnes aux sommets dénudés. — Job 30:3-7; Jér. 17:6; Ézéch. 19:13.

LES CONDITIONS DANS LE DÉSERT

Les voyageurs épuisés qui suivaient les sentiers battus (Jér. 12:12) recherchaient peut-être de l’ombre sous un genêt bien fragile dont les branches ressemblaient à des baguettes (I Rois 19:4, 5), sous un genévrier nain à l’aspect plutôt lugubre (Jér. 48:6) ou encore auprès du tronc noueux d’un tamaris dont les minuscules feuilles toujours vertes avaient l’apparence de plumes (Gen. 21:33). Des aigles et d’autres oiseaux rapaces tournoyaient très haut dans le ciel sans nuage (Deut. 32:10, 11). Les vipères cornues et les serpents javelots se glissaient sous les rochers ou les buissons, les lézards des sables s’éclipsaient lourdement sur leurs pattes soutes et puissantes (Lév. 11:30; Ps. 140:3; És. 34:15). On apercevait des bouquetins sur des rochers escarpés (I Sam. 24:2); des ânes sauvages, des zèbres, des chameaux et des autruches en train de rechercher les rares touffes de végétation; et même des pélicans et des porcs-épics (Job 24:5; 39:5, 6; Jér. 2:24; Lament. 4:3; Soph. 2:13, 14). La nuit tombée, le hurlement des chacals et des loups, accompagné du hululement des moyens ducs et du sifflement des engoulevents, ajoutait encore au côté sauvage et à l’impression de solitude (És. 34:11-15; Jér. 5:6). Ceux qui passaient la nuit dans une région désertique ne se sentaient généralement guère en sécurité. — Comparez avec Ézéchiel 34:25.

LE DÉSERT DANS LES ÉCRITURES GRECQUES CHRÉTIENNES

Le terme grec érêmos correspond généralement à l’hébreu midhbâr (Luc 15:4). Il désigne par exemple la région désertique dans laquelle Jean le Baptiste prêchait (Mat. 3:1), les “déserts” où errèrent des hommes de foi préchrétiens (Héb. 11:38) ainsi que les lieux solitaires où vivait un homme possédé du démon (Luc 8:27-29). Après son baptême, Jésus jeûna et fut tenté par Satan dans une région désertique (Mat. 4:1; comparez avec Lévitique 16:20-22). Au cours de son ministère, il lui arriva parfois de se retirer dans le désert pour prier (Luc 5:16). Toutefois, il affirma à ses disciples que sa présence n’aurait pas lieu dans quelque désert retiré (Mat. 24:26). Quand l’apôtre Paul fit ses voyages missionnaires, les déserts présentaient encore des dangers particuliers. — II Cor. 11:26; comparez avec Actes 21:38.

USAGE FIGURÉ

Les Écritures utilisent souvent l’image du désert, région très peu habitée, inculte et qui n’attire guère l’homme, pour décrire les destructions causées par une invasion ennemie. En raison de l’infidélité de Juda, les armées de Babylone allaient faire de ‘ses villes un désert, de Sion un véritable désert, et de Jérusalem une solitude désolée’. (És. 64:10.) Ses vergers et ses champs seraient comparables au désert (Jér. 4:26; 9:10-12). Quant à ses princes, qui ressemblaient auparavant aux cèdres majestueux, ils seraient abattus (Jér. 22:6, 7; comparez avec Ézéchiel 17:1-4, 12, 13). En revanche, à cause de leur haine et de leur opposition au Royaume de Dieu, les nations ennemies, telles que Babylone, l’Égypte, Édom et d’autres encore, seraient châtiées; elle subiraient le même sort qu’Israël. La prophétie annonçait plus particulièrement que Babylone deviendrait “un désert aride et une plaine déserte”, un lieu inhabité, une désolation complètement oubliée. — Jér. 50:12-16; Joël 3:19; Soph. 2:9, 10.

Dans une image tout à fait contrastante, il était annoncé qu’après un exil de 70 ans, Juda serait rétabli dans sa prospérité passée, comme une région désertique qui serait transformée en un jardin édénique, avec des vergers et des champs fertiles, arrosé par des fleuves et des rivières, couvert de roseaux, d’arbres feuillus et de fleurs, autant de choses qui donneraient au pays une apparence joyeuse. — És. 35:1, 2; 51:3.

Concernant des individus

Quand des prophéties se réfèrent au désert à propos d’individus, elles sont à prendre au sens spirituel et non littéral. Ainsi, celui qui met sa confiance dans les hommes plutôt qu’en Jéhovah est comparé à un arbre solitaire dans une plaine déserte; il ne peut rien espérer de bon. En revanche, l’homme qui compte sur Jéhovah est “comme un arbre planté près des eaux”; il est bien vert, productif et solide (Jér. 17:5-8). Ces contrastes nous aident également à nous faire une image mentale de ce qu’est une région désertique.

“Le désert de la mer”

Certains commentateurs pensent que le “désert [midhbâr] de la mer”, dont il est question en Ésaïe 21:1, est une expression énigmatique qui désigne le sud de l’ancienne Babylonie. Chaque année, quand le Tigre et l’Euphrate sortaient de leur lit, la région devenait une “mer-désert”. La version grecque des Septante omet le mot signifiant “mer”. Quant au texte consonantique d’Ésaïe selon un rouleau de la mer Morte, il permet de lire plutôt le mot “paroles”. Aussi d’aucuns suggèrent-​ils la traduction suivante pour Ésaïe 21:1: “Des paroles comme des ouragans balayant le Négueb, venant du désert, d’un pays redoutable.” (The Interpreter’s Bible, t. V, p. 286). Cette traduction, si elle est acceptée, pourrait indiquer que “les paroles” d’une “vision pénible” (v. 21:2) sur Babylone ont traversé l’esprit du prophète comme les ouragans du désert traversent le Négueb.

Dans la Révélation

Dans le livre de la Révélation, le désert est employé dans un double sens: dans le cas de la femme symbolique qui donne naissance à l’enfant mâle royal, il représente un lieu solitaire, un refuge contre ses ennemis (Rév. 12:6, 14). Mais il représente aussi le lieu de résidence des bêtes sauvages dans le cas de la femme symbolique “Babylone la Grande”, qui est assise sur la bête sauvage à sept têtes. — Rév. 17:3-6, 12-14.

DÉSERT, II

{Article non traduit.}

DÉSERT DE JUDA

Voir JUDA (DÉSERT DE).

DÉSIR

Voir AVIDITÉ.

DESTIN (DIEU DU)

Voir CHANCE.

DÉTESTABLE (CHOSE)

{Article non traduit.}

DETTE, DÉBITEUR

Dans l’ancien Israël, on contractait des dettes principalement à la suite de revers financiers. Devenir débiteur était un malheur pour un Israélite, l’emprunteur devenant, en effet, le serviteur du prêteur (Prov. 22:7). Voilà pourquoi recommandation était faite aux Israélites de se montrer généreux et désintéressés lorsqu’ils faisaient un prêt à leurs compagnons nécessiteux en ne cherchant pas à profiter de leur infortune pour leur imposer un intérêt (Ex. 22:25; Deut. 15:7, 8; Ps. 37:26; 112:5). Mais aux étrangers, ils pouvaient réclamer un intérêt (Deut. 23:20). D’après les commentateurs juifs, cette disposition s’appliquait aux prêts commerciaux et non aux cas de détresse. D’ordinaire, les étrangers ne séjournaient en Israël que temporairement; c’étaient souvent des marchands dont on pouvait raisonnablement s’attendre à ce qu’ils paient un intérêt, d’autant plus qu’ils accordaient eux-​même des prêts avec intérêt.

Il arrivait qu’une troisième personne se porte garante d’un débiteur. Maintes et maintes fois le livre des Proverbes met en garde contre cette pratique (6:1-3; 11:15; 17:18; 22:26) qui peut être dommageable pour le garant, si le débiteur manque à ses engagements.

La façon dont les chrétiens du premier siècle considéraient les dettes est très bien décrite en Romains 13:8: “Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres.”

LA LOI MOSAÏQUE PROTÉGEAIT LES CRÉANCIERS ET LES DÉBITEURS

Sous la Loi mosaïque, même le voleur devait rembourser la dette qu’il avait contractée par sa mauvaise action. S’il n’était pas en mesure de le faire, il devait être vendu comme esclave (Ex. 22:1, 3). Ainsi, la victime avait l’assurance de recevoir compensation pour la perte subie.

Les Israélites fidèles reconnaissaient que payer ses dettes était une exigence divine (Ps. 37:21). Le créancier avait donc la certitude d’être remboursé. L’Israélite sans ressources pouvait se vendre lui-​même ou bien vendre ses enfants comme esclaves afin de payer ses dettes. — Ex. 21:7; Lév. 25:39; comparez avec II Rois 4:1-7.

Mais la Loi protégeait aussi le débiteur. Interdiction était faite au créancier de pénétrer dans la maison du débiteur pour se saisir d’un gage; il lui fallait attendre dehors que le débiteur lui apportât le gage en question (Deut. 24:10, 11). Ni le vêtement de la veuve ni les moyens indispensables de subsistance, tels que le moulin à bras ou sa meule de dessus, ne devaient être saisis (Deut. 24:6, 17). Comme le pauvre n’avait bien souvent qu’un vêtement de dessus (manteau) dont il s’enveloppait pour dormir, si ce vêtement était pris en gage par le créancier, celui-ci devait le rendre au coucher du soleil. — Ex. 22:26, 27; Deut. 24:12, 13.

Selon Deutéronome 15:1-3, il apparaît que pendant l’année sabbatique (tous les sept ans) le créancier ne pouvait pas presser son compagnon israélite quant au paiement de sa dette. Contrairement à l’Israélites fidèle envers la loi du sabbat qui ne tirait pour ainsi dire aucun profit de sa terre, l’étranger, lui, continuait à percevoir un salaire pour le travail non agricole qu’il effectuait. Par conséquent, on pouvait raisonnablement exiger de lui le paiement de sa dette pendant l’année sabbatique. À l’approche de cette année qui empêchait les prêteurs de faire activer les choses, il arrivait que certains d’entre eux hésitent à venir en aide à leurs frères dans le besoin. Mais la Loi condamnait un tel égoïsme. — Deut. 15:9.