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Pour quelle organisation êtes-vous: celle de Jéhovah ou celle de Satan?La Tour de Garde 1981 | 1er août
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Pour quelle organisation êtes-vous: celle de Jéhovah ou celle de Satan?
“Choisissez pour vous aujourd’hui qui vous servirez.” — Josué 24:15.
1, 2. a) Quel choix devons-nous faire? Pourquoi est-il urgent de se décider? b) Il y a dix-neuf siècles, qui a pris, en rapport avec ce sujet, une décision d’une portée universelle? Quel choix a-t-il fait?
IL NOUS faut aujourd’hui choisir entre les deux grandes organisations du monde. Du point de vue historique, cela n’a rien de nouveau; mais, à l’heure où nous vivons, il est devenu plus urgent que jamais de faire le bon choix. Il y a deux mille ans, un personnage historique dont la décision allait avoir d’énormes conséquences pour tout l’univers dut faire ce choix.
2 Deux hommes qui furent témoins de cette prise de position, deux hommes soucieux d’exactitude historique, nous ont laissé le témoignage qui établit la réalité du fait en question. Il s’agit de Matthieu Lévi, un ancien collecteur d’impôts, et de Luc, un médecin. Le personnage historique sur lequel tout l’univers avait les yeux rivés était Jésus Christ, qui vécut au Moyen-Orient. Matthieu Lévi nous dit que Satan le Diable, “lui montrant tous les royaumes du monde et leur gloire, (...) lui dit [à Jésus]: ‘Je te donnerai toutes ces choses si tu te prosternes et accomplis devant moi un acte d’adoration.’ Jésus ne contesta pas la prétention de Satan d’être le maître du monde organisé, mais il rejeta son offre sans la moindre hésitation (Mat. 4:8-10). Jésus refusa de quitter l’organisation à laquelle il appartenait déjà pour se ranger dans celle de Satan.
3. Sous quels traits Satan apparaît-il dans la Révélation? De qui son organisation se compose-t-elle?
3 C’est à un compagnon intime de Jésus Christ — Jean, fils de Zébédée, un ancien pécheur — que l’on doit la rédaction du dernier livre de la Bible. Dans ce livre, Satan le Diable, l’Adversaire, apparaît sous les traits d’une créature que Jean n’aurait jamais pu imaginer lui-même. Sous l’inspiration divine, l’apôtre le décrit comme un “grand dragon couleur de feu, avec sept têtes et dix cornes et, sur ses têtes, sept diadèmes”. (Rév. 1:1, 9, 10; 12:3.) Cette créature bizarrement constituée est encore désignée par l’expression “le grand dragon, le serpent originel, celui qui est appelé Diable et Satan”. Or, voilà qu’à l’issue d’une guerre dans les cieux invisibles, dans les sphères spirituelles, ce dragon symbolique “a été précipité sur la terre, et ses anges ont été précipités avec lui”. (Rév. 12:7-9.) Ces anges-démons qui ont combattu aux côtés de Satan composent son organisation spirituelle.
4. a) Que représente la “bête sauvage” qui monte de la mer? b) Quelle attitude le monde des hommes adopte-t-il à l’égard de cette bête? Quand et comment s’apercevront-ils de leur erreur?
4 L’organisation de Satan le Diable comprend aussi une partie humaine visible. En sommes-nous membres ou nous rangeons-nous de son côté? En Révélation, chapitre 13, cette partie de l’organisation du Diable est représentée sous les traits d’une bête sauvage qui monte de la mer. Quelle attitude le monde des hommes adopte-t-il à l’égard de cette créature symbolique? Écoutez: “Et le dragon a donné à la bête sa puissance et son trône et une grande autorité. (...) et toute la terre a suivi la bête sauvage avec admiration. Et ils ont adoré le dragon parce qu’il avait donné l’autorité à la bête sauvage, et ils ont adoré la bête sauvage par ces mots: ‘Qui est semblable à la bête sauvage, et qui peut lutter contre elle?’” (Rév. 13:2-4). Mais ceux qui adorent la partie visible de l’organisation de Satan finiront par s’apercevoir de leur erreur, car, comme le montre Révélation 19:11-21, le Christ glorifié et ses armées angéliques en ordre de bataille lutteront contre la “bête sauvage” à Har-Maguédon et la détruiront. — Rév. 16:14-16.
5. En attendant cette guerre d’Har-Maguédon quel système de choses existe toujours?
5 En attendant, il nous faut toujours compter avec ce que l’apôtre Paul mentionne en Éphésiens 2:2, à savoir “le système de choses de ce monde, selon le chef de l’autorité de l’air, de l’esprit qui opère maintenant dans les fils de la désobéissance”. En II Corinthiens 4:4, Paul dit aussi que “le dieu de ce système de choses a aveuglé l’esprit des incrédules”. Dans quel but? “De peur que ne les éclaire l’éclatante lumière de la glorieuse bonne nouvelle au sujet du Christ, qui est l’image de Dieu.”
6. a) D’après Éphésiens 6:11-18, quel genre de guerre les chrétiens doivent-ils mener? b) Cela veut-il dire que nous n’avons pas à lutter contre les éléments visibles de l’organisation de Satan?
6 Paul démasque l’organisation invisible du Diable en Éphésiens 6:12, où il dit: “Pour nous la lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les gouvernements, contre les autorités, contre les chefs mondiaux de ces ténèbres, contre les forces spirituelles méchantes qui sont dans les lieux célestes.” L’apôtre ne nie pas ici l’existence d’une partie visible de l’organisation de Satan. Il nous rappelle simplement que nous, qui sommes chrétiens, nous ne livrons pas un combat violent contre les éléments humains et visibles de l’organisation de Satan, dans le but de renverser cette dernière. Jésus Christ, lorsqu’il était sur la terre, n’a pas essayé de la renverser. Ses disciples non plus ne doivent donc rien tenter; ce serait une perte de temps et cela se solderait de toute façon par un échec. Ils doivent livrer une guerre spirituelle afin de se tenir à l’écart de l’organisation de Satan, et, pour cela, il faut qu’ils prennent l’armure et les armes que Paul décrit en Éphésiens 6:11-18.
7. a) Que signifie le fait que Satan possède une organisation? Pourquoi? b) Comment Jésus a-t-il illustré cela dans sa parabole d’un champ où l’ennemi avait sursemé de la mauvaise herbe?
7 Nul ne peut nier que Satan possède une organisation puissante composée d’une partie visible et d’une partie invisible. Satan le Diable se plaît à jouer les imitateurs, dans le but de tromper. Si donc il possède une organisation, on peut en déduire que Jéhovah Dieu, son principal adversaire, en possède une également. Satan, l’imitateur, a ainsi fait croire à des millions de gens qu’ils ont opté pour la bonne organisation (II Cor. 11:13-15). Rappelons-nous la parabole du blé et de la mauvaise herbe, ou ivraie. Au début, la mauvaise herbe, l’ivraie, ressemblait tant au blé que l’on risquait, à ce stade de la croissance, d’arracher les brins de blé au lieu de la mauvaise herbe semée par le Diable (Mat. 13:24-30, 36-43). Jésus expliqua que la mauvaise herbe représentait les “fils du méchant” et que l’ennemi qui l’a semée, c’est le Diable.
8. D’après la première lettre de Jean et la seconde de Paul aux Thessaloniciens, que représenterait la mauvaise herbe?
8 À présent, nous vivons la “conclusion du système de choses”, la moisson est en cours, et la mauvaise herbe a produit l’antichrist annoncé. Dans sa première lettre, qu’il écrivit vers la fin du premier siècle, l’apôtre Jean déclara: “Comme vous avez appris que l’antichrist vient, voici que dès maintenant il est survenu beaucoup d’antichrists (...). Voilà l’antichrist, celui qui nie le Père et le Fils.” (I Jean 2:18, 22). Ces paroles s’harmonisent avec ce que Paul avait écrit une cinquantaine d’années plus tôt à propos du jour de Jéhovah. Il avait dit: “Ce jour-là ne viendra pas à moins que d’abord ne vienne l’apostasie et que ne se révèle l’homme qui méprise la loi, le fils de la destruction.” Bien sûr, Paul ne pensait pas à un homme de chair et d’os; il ajouta: “Oui, le mystère de ce mépris de la loi est déjà à l’œuvre (...). Or la présence de celui qui méprise la loi est selon l’opération de Satan, avec toutes les œuvres de puissance, et avec des signes et des présages mensongers, et avec toutes les tromperies de l’injustice pour ceux qui périssent, ce qui leur advient en châtiment, pour n’avoir pas accepté l’amour de la vérité afin d’être sauvés.” — II Thess. 2:3, 7-10.
9. a) Quelle place le “mystère de ce mépris de la loi” occupe-t-il dans l’œuvre de Satan? b) Quelle place la chrétienté occupe-t-elle au sein de Babylone la Grande?
9 Il ressort de ces paroles qu’en produisant l’antichrist — l’homme apostat qui méprise la loi, le “mystère de ce mépris de la loi” — Satan a réussi son chef-d’œuvre: une organisation. C’est une imitation de l’organisation chrétienne, donc son ennemie. Ce substitut de la véritable organisation chrétienne se présente sous les traits de l’actuelle chrétienté. Même ce nom, qui désigne le domaine du christianisme, est un leurre, car la chrétienté est en fait la partie la plus puissante de Babylone la Grande, l’empire mondial de la fausse religion, dont le souverain est Satan le Diable.
10. Compte tenu de ce que Paul et Jean ont écrit, que représentent bel et bien la chrétienté? Que prétend chacune de ces organisations religieuses?
10 Compte tenu de ce que les apôtres Paul et Jean ont dit, la chrétienté représente bien un abandon de la congrégation authentique et originelle de Jésus Christ, une rébellion contre elle, un acte d’apostasie. Contrairement à la congrégation du premier siècle, la chrétienté regroupe plus de mille organisations religieuses qui, toutes, disent être chrétiennes et représenter le christianisme de la Bible.
LE NOM DE L’ORGANISATION DE DIEU
11. Il y a près d’un siècle, quel nom les éditeurs de La Tour de Garde ont-ils décidé de porter?
11 Faisant allusion à toutes ces organisations religieuses divisées qui composent la chrétienté, La Tour de Garde de février 1884 (cela remonte donc à près d’un siècle) déclara ce qui suit, sous le titre “Notre nom”:
“Partout dans le pays, de nouveaux lecteurs nous demandent constamment: Par quel nom vous identifiez-vous? Êtes-vous des ‘baptistes primitifs’, des ‘baptistes missionnaires’, des ‘universalistes’, des ‘adventistes’, des ‘méthodistes primitifs’, etc.? Nous avons tenté plusieurs fois d’expliquer clairement notre position et nous allons essayer de le faire une nouvelle fois en quelques mots.
“Nous n’appartenons à AUCUNE organisation terrestre. Par conséquent, même si vous énumériez la liste complète des différentes Églises, nous devrions répondre que nous n’appartenons à aucune d’elles. Nous n’adhérons qu’à l’organisation céleste dont les membres ont leurs noms ‘inscrits dans les cieux’. (Héb. 12:23; Luc 10:20.) Tous les saints qui vivent actuellement ou qui ont vécu durant ce siècle appartiennent à NOTRE ÉGLISE: Ceux-là constituent tous ensemble UNE SEULE Église et le Seigneur n’en reconnaît AUCUNE AUTRE. Par conséquent, toute organisation terrestre qui s’oppose aussi peu soit-il à cette union des saints s’oppose aux enseignements de l’Écriture et à la volonté du Seigneur qui veut ‘qu’ils soient UN’. (Jean 17:11.)”
12. Qu’a dit La Tour de Garde de mars 1883 pour montrer que les membres voués et baptisés de la congrégation chrétienne font partie de l’organisation de Dieu?
12 La Tour de Garde de mars 1883, page 6, montra également que les membres voués et baptisés de la véritable Église ou congrégation engendrée de l’esprit sont unis à la partie céleste invisible de l’organisation de Dieu. On y lisait:
“Bien qu’il soit impossible à l’homme physique de voir notre organisation, du fait qu’il ne peut comprendre les choses de l’Esprit de Dieu, vous vous rendez compte, et nous en sommes convaincus, que la véritable Église est organisée de façon on ne peut plus efficace et qu’elle est en parfait ordre de marche. (...)
“Nous reconnaissons cette organisation, qui est le produit de l’Esprit, et nous ne désirons pas qu’on puisse l’assimiler un tant soit peu au monde qui, lui, est incapable de la voir et de la comprendre. Aussi sommes-nous tout à fait disposés à porter l’opprobre d’un peuple à part. (...)
“Nous avons une foi illimitée en notre Capitaine. Cette organisation parfaite, invisible au monde, se dirige vers une victoire certaine et glorieuse.”
13. a) Quel livre la Société Watch Tower a-t-elle publié en 1904? Sur quels textes bibliques était-il basé? b) Quel était le titre de l’étude V du livre? Que disait-il à ce sujet?
13 En 1904, la Société Watch Tower publia le livre intitulé “La Nouvelle création”. Le titre de cette publication était basé sur les textes bibliques suivants: “Si donc quelqu’un est en union avec le Christ, il est une création nouvelle; les choses anciennes ont disparu, voici que des choses nouvelles sont venues à l’existence.” (II Cor. 5:17). “Car la circoncision n’est rien et l’incirconcision non plus, mais une création nouvelle est quelque chose.” (Gal. 6:15). L’étude V du sixième volume des Études des Écritures (page 51), commence par ces mots: “Comme la nouvelle création n’atteindra sa perfection qu’à la première résurrection, son organisation ne sera complète qu’alors. La figure du temple illustre cela; ‘pierres vivantes’, nous sommes, à présent, appelés et invités à des places dans ce temple glorieux, comme l’apôtre l’explique (I Pierre 2:5); nous venons à Jésus, lequel, comme représentant du Père, taille, cisèle et polit chacun de nous pour nous placer dans le futur et glorieux temple, la place intermédiaire entre Dieu et le monde.” Avec à-propos, on a intitulé cette étude ou chapitre V “Organisation de la nouvelle création”.
14. a) Quel effet les événements de la Première Guerre mondiale ont-ils eu sur ceux qui étaient sortis de Babylone la Grande et qui s’étaient joints à la Société Watch Tower? b) Quelle expression a-t-on beaucoup employée depuis?
14 Ce qui précède montre bien quelle était, avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, la façon de voir de ceux qui étaient sortis de Babylone la Grande et qui s’étaient joints à la Société Watch Tower. Après que les fidèles membres de la “nouvelle création” de Dieu eurent vécu des moments difficiles pendant ce conflit mondial, le fossé entre eux et Babylone la Grande se creusa. Leur compréhension spirituelle de nombreuses prophéties bibliques qui devaient être accomplies depuis 1914 s’aiguisa. Du 1er au 8 septembre 1919, ils se rassemblèrent par centaines à Cedar Point (aux États-Unis) et ils commencèrent à discerner les grands traits de l’œuvre divine qui les attendait. Dès lors, on parla beaucoup de l’“organisation de Dieu”.
15. a) Quelle prophétie le discours “Le Royaume des cieux est proche” a-t-il expliquée? b) Dans ce discours, quelles organisations l’orateur a-t-il opposées?
15 En septembre 1922, on tint une deuxième assemblée à Cedar Point. Le vendredi 8 septembre, qu’on avait appelé “Le Jour”, J. Rutherford, qui était alors président de la Société Watch Tower, prononça le discours historique basé sur Matthieu 4:17 (Crampon 1905): “Le royaume des cieux est proche.” L’orateur s’étendit longuement sur l’application moderne de la prophétie d’Ésaïe, chapitre six. Les déclarations précises qu’il fit concernant l’organisation adverse méritent d’être publiées à nouveau; les voici:
“Jéhovah, le grand Maître de l’univers, en qui réside toute juste domination, projeta la rédemption et la délivrance de la race humaine et organisa la nation d’Israël pour la typifier. Avec cette nation il organisa la vraie religion, recommandant qu’ils l’adorent Lui, comme le seul vrai Dieu. Satan, l’opposant, le dieu imitateur, établit parmi les peuples qui entouraient Israël une fausse religion et se fit adorer ainsi que d’autres démons. Jéhovah exerce son pouvoir sur son peuple par le saint Esprit. Le lien qui lie Satan à ses disciples est le mauvais esprit. Israël fut trompé par lui parce qu’il céda à ses machinations; il lui fut soumis. Dieu prononça un décret contre la nation et appliqua ce décret en l’an 606 avant J.-C. Satan devint alors le dieu de ce monde. Il est aussi appelé le prince de la puissance de l’air, ce qui indique que son organisation est visible et invisible. (...)
“Les princes de la finance et les puissances dirigeantes des nations s’assemblèrent à Paris pour une conférence de la paix, et le clergé de la chrétienté nominale se joignit à eux; c’est là que naquit la Société des nations, la substitution finale du Diable au royaume du Messie. [Non seulement] la chrétienté nominale (..) s’allia (...) à la finance et la politique, mais elle se glorifia de ce fait, et l’Église nominale (maintenant une partie de l’organisation diabolique sans autorité d’action dans l’office sacerdotal) s’avança pour offrir l’encens. (...)
“(...) Mais les conducteurs ecclésiastiques et leurs troupeaux, soutiens de l’organisation symbolique, entendront-ils le message? Le prophète de l’Éternel répond: ‘Vous entendrez, et vous ne comprendrez point; vous verrez et vous ne saisirez point.’”
16. Par quel appel à l’action l’orateur a-t-il terminé son discours sur le Royaume de Dieu et du Christ?
16 En harmonie avec son thème, qui était le Royaume de Dieu et du Christ, J. Rutherford acheva son discours passionnant par ces mots:
“Répandez le message en tous lieux. Le monde doit connaître que Jéhovah est Dieu et que Jésus Christ est le Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Ceci est le jour de tous les jours. Voici, le Roi règne! Vous êtes ses hérauts. C’est pourquoi: Proclamez, proclamez, proclamez le roi et son Royaume!” — Publié en français dans La Tour de Garde de juin 1924, pages 107 à 111.
17. Malgré l’accroissement démographique, quels résultats a-t-on obtenus depuis 1922, grâce à une bonne “organisation du service du champ”? Qu’ont prouvé les Témoins de Jéhovah?
17 Dans son édition anglaise du 15 décembre 1922, qui contenait le rapport annuel, La Tour de Garde disait sous l’intertitre “Organisation du service du champ”: “Il est indispensable que nous donnions le témoignage de façon efficace, et cela dépend dans une large mesure des efforts méthodiques que nous faisons dans le champ.” (Page 389). Depuis cette année d’après-guerre (1922), la population du globe a augmenté de deux milliards d’habitants. Les messagers du Roi établi par Jéhovah et de son Royaume messianique ont aussi augmenté en nombre. Vu le témoignage puissant qu’ils ont donné jusqu’à présent, on peut dire que les Témoins de Jéhovah voués et baptisés ont apporté la preuve ineffaçable de leur prise de position dans la plus grande question aujourd’hui en litige: “Pour quelle organisation sommes-nous: celle de Jéhovah ou celle de Satan?”
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Si Dieu possède une organisation, quelle est-elle?La Tour de Garde 1981 | 1er août
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Si Dieu possède une organisation, quelle est-elle?
1. Comment certains considèrent-ils aujourd’hui l’expression “organisation de Dieu”? Pourquoi?
CHOSE curieuse dans notre monde si intelligent, beaucoup ont émis des doutes sur le fait que Dieu puisse avoir une organisation. Certains hésitent, craignent même d’utiliser l’expression “organisation de Dieu” depuis qu’ils ont constaté que leur traduction de la Bible n’emploie pas le terme “organisation” en rapport avec Dieu ni dans aucun autre contexte.
2. a) Peut-on se servir de Romains 13:1, 2 pour dire que les gouvernements de la chrétienté constituent l’organisation visible de Dieu? b) Quelles questions se posent au sujet des Témoins de Jéhovah qui, depuis 1922, se sont organisés pour accomplir Matthieu 24:14?
2 Aucune personne sensée ne soutiendra que les gouvernements hautement organisés de notre époque, y compris ceux de la chrétienté, constituent l’organisation de Dieu ou en font partie. Pareille opinion est indéfendable, même si l’on cite à l’appui ces paroles de Paul rapportées en Romains 13:1, 2: “Il n’y a d’autorité que par Dieu et celles qui existent sont établies par lui. Ainsi, celui qui s’oppose à l’autorité se rebelle contre l’ordre voulu par Dieu.” (Traduction œcuménique de la Bible). En revanche, depuis 1922 en particulier, les Témoins de Jéhovah se sont organisés efficacement pour accomplir la prophétie de Jésus consignée en Matthieu 24:14, savoir: “Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée par toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations; et alors viendra la fin.” Comment Jéhovah des armées considère-t-il ces chrétiens? Forment-ils seulement une organisation humaine dont Dieu peut se servir s’il en a envie? Ou sont-ils bel et bien la partie terrestre et visible de son organisation? Laissons parler les faits.
3, 4. a) Quelle différence y a-t-il entre le message que la chrétienté annonce depuis des siècles et l’évangile que les Témoins de Jéhovah prêchent depuis 1914? b) Grâce à quoi cette œuvre a-t-elle pu s’accomplir malgré les persécutions et l’hostilité? Que nous apprend Révélation 14:6, 7?
3 Que le lecteur honnête compare la façon dont les systèmes religieux de la chrétienté ont prêché l’Évangile au fil des siècles et celle dont les Témoins de Jéhovah le prêchent depuis 1918. Ce sont deux façons très différentes. Ce que les Témoins de Jéhovah prêchent est vraiment un “évangile”, c’est-à-dire une “bonne nouvelle”, comme lorsqu’ils annoncent que le Royaume de Dieu a été établi dans les cieux lors de l’intronisation de Jésus Christ à la fin des temps des Gentils en 1914 (Luc 21:24). Si ce témoignage a pu être donné dans le monde entier malgré les persécutions et l’hostilité internationales, c’est seulement grâce à l’esprit invincible de Dieu. Cela ne s’est fait ni par l’esprit de l’homme ni par celui de Satan le Diable, mais avec l’aide des saints anges de Dieu, comme le montre Révélation 14:6, 7 en ces termes:
4 “Et j’ai vu un autre ange voler au milieu du ciel, et il avait une bonne nouvelle éternelle à annoncer comme évangile à ceux qui habitent sur la terre, et à toute nation et tribu et langue et peuple, disant à haute voix: ‘Craignez Dieu et donnez lui gloire, car elle est venue l’heure de son jugement, et adorez Celui qui a fait le ciel et la terre et la mer et les fontaines d’eaux.’”
5. a) Quel organisateur devons-nous craindre? b) D’après Job chapitres 1 et 2, dans quelle réunion céleste l’organisateur adverse s’est-il introduit?
5 Maintenant que chacun doit faire un choix personnel, c’est donc le Créateur et Organisateur de l’univers qu’il nous faut craindre. Celui-ci possède une famille céleste de fils angéliques, et le livre de Job nous la fait entrevoir. Satan le Diable, qui est l’organisateur du système de choses méchant depuis le déluge des jours de Noé, faisait jadis partie de ces fils angéliques. En Job 1:6, 7, nous le voyons en train de s’ingérer dans les affaires de la famille de Dieu. Nous lisons: “Le jour vint où les fils du vrai Dieu entrèrent pour se placer devant Jéhovah, et même Satan entra au beau milieu d’eux. Alors Jéhovah dit à Satan: ‘D’où viens-tu?’ Et Satan répondit à Jéhovah et dit: ‘D’errer çà et là sur la terre et d’y circuler.’” Job 2:1, 2 nous dépeint une scène semblable qui se produisit lors d’une autre réunion des fils du vrai Dieu dans les cieux invisibles.
6. a) Qu’indique le fait que les “fils du vrai Dieu” se sont ainsi réunis dans les cieux sous la présidence de Jéhovah Dieu? b) En quoi l’exemple de Job a-t-il été un encouragement pour ces “fils du vrai Dieu”?
6 Qu’indiquent ces deux rassemblements des fils de Jéhovah Dieu? Comment conviendrait-il d’appeler cette famille? Quel mot ou groupe de mots vous vient à l’esprit? Nous laissons au lecteur le soin de répondre par lui-même. Ces rassemblements étaient des réunions solennelles présidées comme il se doit par le vrai Dieu. L’accès de Satan à ces réunions ne veut pas dire qu’il était toujours considéré comme un “Fils du vrai Dieu” et qu’il faisait toujours partie de la maisonnée céleste de Dieu. Son nom même — “Satan” — indique le contraire, puisque ce nom signifie “Adversaire”. Ce n’était donc pas dans un bon dessein que le Diable avait circulé sur la terre en tant qu’esprit invisible. Il était l’adversaire de tout homme qui essayait de rester intègre envers le vrai Dieu. Avec la permission divine, il fit de Job, homme juste et craignant Dieu qui habitait au pays d’Uz, la cible de ses attaques. Mais il échoua dans sa tentative ignoble pour exposer la souveraineté universelle de Jéhovah Dieu au mépris des hommes et des anges. Au contraire, l’exemple fidèle de Job fut d’un grand encouragement pour la famille céleste de Jéhovah composée de ses fils angéliques.
7. De quelle famille Adam et Ève ont-ils été exclus? Combien de créatures spirituelles Dieu a-t-il postées à l’entrée du jardin?
7 Satan a peut-être pensé qu’il remporterait son pari, comme le cas du premier homme Adam, fils terrestre de Dieu. Vers la fin du sixième jour de création, alors qu’il n’y avait toujours aucune créature humaine sur la terre, Dieu dit: “Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance.” Dieu n’employait pas ici le pluriel de majesté, comme s’il se fût parlé à lui-même. Il s’adressait à une autre personne au moins à qui il voulait confier un rôle dans la création (Gen. 1:26). Tout esprit objectif conviendra que c’était là un appel à la coopération. Malheureusement, Adam et Ève, les premières créatures humaines, se rangèrent du côté de l’esprit invisible qui, caché derrière un serpent visible, avait fait passer Dieu pour un menteur. En désobéissant à Dieu, ils s’exclurent de la famille universelle de ses enfants, et Dieu les chassa du paradis. Il “posta à l’orient du jardin d’Éden les chérubins et la lame flamboyante d’une épée qui tournoyait sans arrêt pour garder le chemin de l’arbre de vie”. (Gen. 3:24.) Ces chérubins (ils devaient être au moins deux) étaient des membres de la maisonnée céleste de Dieu qui avaient reçu l’autorisation de se matérialiser et d’apparaître aux hommes.
8. Est-il devenu manifeste, dès le début, que Dieu avait d’autres fils? Que dit Job 38:6, 7 à ce sujet?
8 Dès le début de son histoire, il devint donc manifeste que l’homme n’était pas le seul fils de Dieu, mais qu’il en existait d’autres dans les cieux. C’est pourquoi Jéhovah Dieu demanda, à propos de la fondation de la terre: “Dans quoi ses socles mortaisés ont-ils été enfoncés, ou qui a posé sa pierre angulaire, quand les étoiles du matin poussaient ensemble des cris de joie et que tous les fils de Dieu se mirent à pousser des acclamations?” — Job 38:6, 7.
9. Quelles catégories de créatures célestes sont mentionnées dans les Psaumes, en Ésaïe 6:2 et dans la prophétie de Daniel?
9 Psaume 80:1 et 99:1 disent que Jéhovah est “assis sur les chérubins”. Cette expression tire vraisemblablement son origine de la sainte arche de l’alliance qui se trouvait dans le Très-Saint du temple à Jérusalem. Sur cette arche, il y avait deux chérubins en or qui étendaient leurs ailes l’un vers l’autre, et c’est là, entre leurs ailes et au-dessus, que brillait la “Schékinah”, symbole de la présence de Jéhovah Dieu dans l’édifice. Dans une vision miraculeuse de l’intérieur du temple, le prophète Ésaïe vit Jéhovah assis sur son trône et des créatures spirituelles appelées séraphins qui le servaient (És. chap. 6). En plus des séraphins et des chérubins, il y a les anges en général, dont nous parle notamment le dernier livre de la Bible. N’oublions pas non plus le personnage céleste qui a pour nom Michel. Il est appelé “l’un des premiers princes” et “votre prince”, par allusion aux concitoyens de Daniel (Dan. 10:13, 21; 12:1). En Jude 9, le disciple l’appelle “Michel l’archange”.
10. Pourquoi était-il nécessaire de faire régner l’ordre dans le tribunal divin de Daniel 7:1-10?
10 À propos d’une vision particulièrement grandiose des lieux célestes, le prophète Daniel déclara: “Je continuai à regarder jusqu’au moment où l’on plaça des trônes et où l’Ancien des Jours s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la laine pur. Son trône était des flammes de feu; les roues de ce trône étaient un feu ardent. Un fleuve de feu coulait et sortait de devant lui. Mille milliers le servaient et dix mille fois dix mille se tenaient juste devant lui. Le Tribunal prit place, et des livres furent ouverts.” (Dan. 7:9, 10). Dans ce tribunal divin où dix mille fois dix mille servaient le Juge, il était bien sûr nécessaire de faire régner l’ordre.
11. Que dit Psaume 103:19-21 au sujet des serviteurs célestes de Dieu? Comment Jéhovah est-il souvent appelé à partir de I Samuel 1:3?
11 Nous lisons en Psaume 103:19-21: “Jéhovah lui-même a solidement établi son trône dans les cieux; et sa royauté a dominé sur tout. Bénissez Jéhovah, ô vous, ses anges, puissants par la force, qui exécutez sa parole, en écoutant la voix de sa parole. Bénissez Jéhovah, vous, toutes ses armées, vous, ses ministres, qui faites sa volonté.” À partir de I Samuel 1:3, le Souverain de l’univers est souvent appelé “Jéhovah des armées”. — Jacq. 5:4, Traduction du monde nouveau.
12. Que prouve le fait que les serviteurs célestes de Dieu sont désignés par des titres ou des termes particuliers et qu’il existe des “armées” chez eux?
12 Les textes que nous venons d’examiner nous ont appris que parmi les serviteurs célestes de Dieu il y a un archange, des princes, des chérubins, des séraphins, des anges, des armées, tous ces échelons, toutes ces catégories de créatures et d’“armées” agissant en parfaite harmonie et se soumettant pleinement à Jéhovah Dieu, l’Ancien des Jours. Cela suppose que tous ces serviteurs célestes de Dieu sont organisés, n’est-ce pas? Ceux-ci forment donc l’organisation de Dieu. Autrement dit, Dieu possède une organisation (en hébreu histadruth, et en grec, organosis.)
LA “FEMME” DANS LES CIEUX
13. a) Quelle conséquence le péché d’Adam et d’Ève a-t-il eue pour l’organisation de Dieu? b) Qu’a dit Jéhovah en semblant s’adresser au serpent?
13 Quand Adam et Ève péchèrent contre Dieu, cela affecta son organisation universelle, dont ils constituaient la partie visible. Ils quittèrent la famille dont Dieu est le Créateur et le Père céleste. Ils se rangèrent du côté de la créature spirituelle invisible qui s’était cachée derrière le serpent. En fait, le serpent par lui-même ne comprit certainement pas le sens des paroles suivantes que Dieu semblait lui adresser: “Parce que tu as fait cette chose, tu es le maudit entre tous les animaux domestiques et entre toutes les bêtes sauvages des champs. Sur ton ventre tu iras et c’est de la poussière que tu mangeras tous les jours de ta vie. Et je mettrai une inimitié entre toi et la femme, et entre ta postérité et sa postérité. Il te meurtrira à la tête et tu le meurtriras au talon.” — Gen. 3:14, 15.
14. Pourquoi sommes-nous forcés d’écarter une explication littérale des propos que Dieu adressa au serpent? Quel sens Jéhovah donnait-il aux mots “serpent” et “femme”?
14 Prise au sens littéral, cette déclaration de Dieu signifierait qu’une haine implacable devait s’installer entre le serpent (l’animal) et la femme. La postérité ou descendance d’Ève resterait l’ennemie jurée des descendants du reptile, lequel devait vivre jusqu’à la venue de la postérité d’Ève. Alors, il meurtrirait le talon de cette postérité et celle-ci, en retour, meurtrirait le serpent à la tête, causant ainsi sa mort. Mais quel réconfort ou quels bienfaits cela apporterait-il à l’humanité? Non, vraiment, une telle explication n’a pas de sens. Elle soulève tant d’objections que tout étudiant de la Bible équilibré est forcé d’admettre que les paroles prononcées par Dieu en Genèse 3:14, 15 doivent avoir un sens symbolique. Le serpent qui posa à Ève la fameuse question piège doit donc représenter quelque chose de plus grand, et la “femme” doit être aussi une femme symbolique.
15. Pourquoi n’avons-nous pas à deviner l’identité du serpent symbolique? Depuis combien de temps existe-t-il en tant que “serpent originel”?
15 Va-t-il falloir deviner l’identité du serpent symbolique? Non; la Bible nous la révèle. En Révélation 12:9, elle parle de ce serpent mystérieux comme du “grand dragon”, du “serpent originel qui est appelé Diable et Satan”. En 96 de notre ère, date approximative à laquelle Jean écrivit la Révélation, Satan le Diable, qui avait été dès l’origine le serpent symbolique, tenait ce rôle depuis plus de quatre mille cent ans. Maintenant que la Révélation est sur le point de se réaliser complètement, le “serpent originel” a quelque six mille ans d’existence, soit beaucoup plus qu’aucun reptile. Jean 8:44 dit qu’il est “menteur et le père du mensonge”.
16. Quels sont les deux personnages principaux qui se trouvent confrontés en Révélation, chapitre 12? Quelle naissance entoure-t-on de précautions? b) Où et pourquoi Dieu doit-il protéger la mère symbolique et la nourrir spirituellement?
16 Si Ève, à qui Satan le Diable a menti par le moyen du serpent, n’était pas la “femme” de Genèse 3:15, qui celle-ci représente-t-elle? Encore une fois, le livre de la Révélation nous aide à acquérir une bonne compréhension du sujet. Le Ré chapitre 12 décrit une confrontation entre Satan le Diable et la femme que le soleil, la lune et douze étoiles couvraient de lumière de la tête aux pieds. Le bon sens nous fait dire que cette femme céleste devait être symbolique, car jamais il n’est parlé d’un ange au féminin. Or, cette femme est enceinte, et, tel un dragon féroce, Satan le Diable s’apprête à dévorer l’enfant qu’elle met au monde. Mais le Père céleste de cet enfant est là qui veille, et il fait obstacle à Satan. À sa naissance, l’enfant mâle est donc “emporté auprès de Dieu et de son trône”, afin qu’il puisse “faire paître toutes les nations avec une baguette de fer”. (Rév. 12:1-5.) Cependant, cette naissance royale ne met pas fin à l’inimitié de Satan pour la “femme” symbolique. La preuve en est que Dieu doit protéger celle-ci de Satan et la nourrir spirituellement. Une guerre éclate alors dans les cieux.
17. Le “serpent originel” a-t-il été meurtri à la tête à l’issue de la guerre dans les cieux? Quelle conséquence l’issue de cette guerre a-t-elle pour les hommes, la terre et la mer?
17 L’archange Michel conduit les forces militaires de “Jéhovah des armées”. Avec ses armées angéliques, il combat pour l’enfant nouveau-né intronisé. De son côté, Satan, le “serpent originel”, est condamné à être meurtri à la tête. Lui et ses anges-démons perdent la bataille, sont chassés des cieux et précipités sur la terre. Mais cette défaite n’a pas meurtri Satan à la tête; il est toujours bien vivant. On comprend donc pourquoi le cri suivant retentit dans les cieux: “Malheur à la terre et à la mer, car le Diable est descendu vers vous, ayant une grande colère, sachant qu’il a une courte période de temps.” — Rév. 12:7-12.
18. Quel est le résultat de la victoire de Michel et de ses armées pour le “royaume de notre Dieu”? Qui peut donc se réjouir?
18 Puisque l’archange Michel et ses anges ont remporté la victoire et que l’enfant royal a pu conserver son trône auprès de Dieu, il convient de proclamer dans les cieux: “Maintenant sont arrivés le salut et la puissance et le royaume de notre Dieu et l’autorité de son Christ, car il a été précipité l’accusateur de nos frères, celui qui les accuse jour et nuit devant notre Dieu! (..) C’est pourquoi réjouissez-vous, cieux.”
19. Que représente la “femme” qui donne naissance à l’“enfant” mâle? Pourquoi?
19 L’“enfant” mâle de Révélation 12:5 est manifestement symbolique. Tout ce qu’on lit à son sujet nous amène à la conclusion qu’il ne s’agit pas d’un individu, mais du Royaume de Dieu. Au sein de ce Royaume, Jésus Christ a autorité pour faire paître les nations avec une baguette de fer et pour les mettre en pièces lors de la prochaine “guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant” à Har-Maguédon (Rév. 16:14-16). Si l’“enfant” n’est pas un individu, sa “mère” céleste non plus. Puisqu’elle était enceinte par le fait de Dieu, son mari, elle doit représenter son organisation spirituelle. Cette organisation donne à Jéhovah les membres du Royaume céleste — non seulement le Christ glorifié, qui agit apparemment sous les traits de l’archange Michel, mais aussi ses “frères” spirituels, qui sont en même temps les “frères” de l’organisation spirituelle de Dieu. — Rév. 12:10, 11.
20. En quel termes Révélation 12:17 indique-il encore sur la terre des “frères” de l’organisation spirituelle de Dieu?
20 Il existe encore sur notre terre en détresse, un reste de ces “frères” spirituels. Révélation 12:17 ajoute en effet: “Et le dragon s’est courroucé contre la femme et s’en est allé faire la guerre au reste de sa postérité, ceux qui observent les commandements de Dieu et possèdent l’œuvre consistant à rendre témoignage à Jésus.” Faisant partie de la postérité de la “femme” de Dieu, ces chrétiens ont également l’espérance du Royaume.
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La partie visible de l’organisation de DieuLa Tour de Garde 1981 | 1er août
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La partie visible de l’organisation de Dieu
1, 2. a) Le fait de comparer Jéhovah à un époux est-il nouveau? b) Comment Ésaïe 54:1-5, 13 répond-il à cette question?
POUR quiconque connaît bien la Bible, le fait de comparer Dieu à un Époux n’a rien de nouveau. Quand Jésus Christ lui-même a dit: “Il est écrit dans les Prophètes: ‘Et ils seront tous enseignés par Jéhovah’” (Jean 6:45), il citait une prophétie qui parle de Dieu comme d’un Époux. Cette prophétie dit entre autres, en Ésaïe 54:1-5, 13:
2 “Pousse des cris joyeux, femme stérile, qui n’as pas enfanté! (...) Car ton grand Auteur, c’est ton propriétaire et époux, Jéhovah des armées est son nom; et le Saint d’Israël est ton Racheteur. (...) Et tous tes fils seront des personnes enseignées par Jéhovah, et la paix de tes fils sera abondante.”
3. Quand Paul cita la prophétie d’Ésaïe en Galates 4:27, faisait-il allusion à une femme au sens propre du terme?
3 L’apôtre Paul cita cette même prophétie d’Ésaïe, chapitre 54, en disant: “Car il est écrit: ‘Réjouis-toi, femme stérile, qui n’enfante pas; éclate et pousse des cris, toi, celle qui n’a pas les douleurs de l’enfantement; car les enfants de celle qui est désolée sont plus nombreux que les enfants de celle qui a le mari.’” (Gal. 4:27). Paul ne parlait pas ici de femmes terrestres, car Jéhovah Dieu n’était le mari d’aucune femme ici-bas, ni dans un sens typique ni dans un sens symbolique. La “femme” de Dieu représentait donc une réalité plus grande.
4. Quelle était la “réalité plus grande”?
4 De quoi était-elle le symbole? De l’organisation de Dieu, que celui-ci créa pour lui-même et qui n’acceptera jamais de croire que Dieu soit un menteur égoïste. De même qu’un époux, Jéhovah rend son organisation féconde afin qu’elle donne naissance à une “postérité” ou descendance, et c’est par l’intermédiaire de cette “postérité” que Dieu détruira Satan et l’organisation que ce dernier a fondée avec Adam et Ève.
5. Quand apparut le membre principal de la “postérité” de Genèse 3:15? Comment?
5 La “Postérité” de la “femme” ou “épouse” de Dieu commença à faire son apparition en la personne du Fils unique céleste de Dieu. À quelle époque? En l’an 2 avant notre ère. C’est à cette époque-là que Dieu transféra la vie de son Fils, qui vivait au ciel, dans le sein de la vierge juive Marie, laquelle devint enceinte. Toutefois, Marie n’était pas la “femme” de Genèse 3:15, pas plus qu’elle ne se révéla être la mère de ceux que Révélation 12:17 appelle le “reste de sa postérité”. — Voyez Galates 4:26-31.
6. a) Quand Jésus était sur terre en tant qu’homme parfait, de quelle organisation faisait-il partie? b) Quand les disciples de Jésus devinrent-ils membres de l’organisation spirituelle de Dieu?
6 Tout comme Adam, le premier homme, fut un “fils de Dieu” et un membre de l’organisation universelle de Dieu tant qu’il resta parfait dans le jardin d’Éden, de même Jésus, en tant qu’homme parfait sur la terre, était un élément visible de l’organisation des fils de Dieu (Luc 3:21-38). Dans une prière à Dieu, Jésus déclara en parlant de lui-même et de ses disciples: “Ils ne font pas partie du monde, comme je ne fais pas partie du monde.” (Jean 17:14, 16). Plus tard, il dit au gouverneur romain Ponce Pilate: “Mon royaume ne fait pas partie de ce monde.” (Jean 18:36). En effet, Jésus Christ faisait déjà partie de la “femme” ou organisation spirituelle de Dieu en tant que membre principal de sa “postérité”. Puis, à partir du jour de Pentecôte de l’an 33, Jésus, désormais glorifié dans les cieux, répandit l’esprit saint sur ses fidèles disciples. Alors, ces hommes aussi devinrent membres de la “postérité” de la “femme” de Dieu. Ils formèrent la partie visible de l’organisation spirituelle de Dieu. Bien qu’étant dans le monde, ils n’en faisaient pas partie. — Actes 2:1-47.
7. Quel genre d’“épouse” Jésus Christ va-t-il avoir? Que dit cette “épouse” d’après Révélation 22:17?
7 De Jésus Christ aussi on a dit qu’il allait avoir une “épouse”. Celle-ci n’est bien sûr pas une femme au sens propre du terme, mais une “épouse” composée, faite de plusieurs éléments. C’est donc une organisation qui suit son futur Époux, qui l’imite et fait sa volonté. Vous pouvez l’appeler, à votre choix, une ecclésia, une assemblée ou une congrégation (Deut. 4:10; 9:10; 18:16, version grecque des Septante; Actes 7:38). Le dernier livre de la Bible parle de ce futur conjoint céleste du Christ glorifié lorsqu’il dit: “Et l’esprit et l’épouse disent sans cesse: ‘Viens!’” — Rév. 22:17.
8. a) À quoi Paul compare-t-il la congrégation chrétienne de son époque en II Corinthiens 11:2? b) Puisque Paul applique le Psaume 45 à Jésus, qui est la femme que l’on amène au roi?
8 À l’ecclésia ou congrégation de Corinthe, en Grèce, l’apôtre Paul écrivit ceci: “Je vous ai personnellement promis en mariage à un seul mari, pour vous présenter au Christ comme une vierge chaste.” (II Cor. 11:2). En Hébreux 1:8, 9, l’apôtre applique le Psaume 45 à Jésus Christ en tant que Fils de Dieu. Or, ce psaume prophétique compare le Fils de Dieu à un époux. Nous lisons dans les Ps 45 versets 13 à 15: “La fille du roi est toute glorieuse à l’intérieur de la maison, son vêtement est paré de montures en or. En habits tissés elle sera amenée au roi. À sa suite, des vierges, ses compagnes, sont introduites auprès de toi. Elle seront amenées avec allégresse et jubilation; elles entreront dans le palais du roi.”
9. À quoi Jean le baptiseur a-t-il comparé Jésus Christ et le groupe de ses disciples?
9 Même Jean le baptiseur compara Jésus Christ à un époux et ses futurs disciples à une fiancée. Ayant eu le privilège de présenter à Jésus, maintenant baptisé et oint, ses premiers disciples, Jean déclara: “J’ai dit: Je ne suis pas le Christ, mais j’ai été envoyé en avant de celui-là. Celui qui a l’épouse est l’époux. Mais l’ami de l’époux, quand il se tient là à l’entendre, éprouve beaucoup de joie à cause de la voix de l’époux. Cette joie donc, qui est la mienne, est devenue complète.” (Jean 3:28, 29). Jean le baptiseur n’espérait pas faire partie de l’“épouse” spirituelle du Christ. Il demeura simplement un “ami de l’époux”. Néanmoins, comme les compagnes évoquées en Psaume 45:13-15, il éprouvait une joie désintéressée.
10. a) Pourquoi est-il exact de dire que la classe de l’“épouse” est la partie visible de l’organisation spirituelle de Dieu? b) Comment Paul confirme-t-il cette vérité dans ses lettres aux Romains et aux Corinthiens?
10 Toutes ces explications nous amènent à la conclusion suivante: Puisque l’époux céleste fait partie de l’organisation spirituelle de Dieu, la classe des futurs membres de l’“épouse”, classe que Dieu engendre par son esprit tandis qu’elle est encore sur la terre, constitue la partie visible de l’organisation spirituelle de Dieu. Cette vérité trouve confirmation dans le fait que l’“épouse” forme aussi le corps spirituel du Christ, dont la tête est constituée par son chef et époux. Paul écrivit à l’ecclésia ou congrégation de Rome: “Ainsi nous, bien que nombreux, nous sommes un seul corps en union avec Christ, alors qu’individuellement nous sommes, nous, des membres appartenant les uns aux autres.” (Rom. 12:5). À la congrégation de Corinthe, l’apôtre écrivit: “Car vraiment nous avons tous été baptisés par un seul esprit pour être un seul corps (...). Or vous êtes le corps du Christ, et membres, chacun pour sa part.” (I Cor. 12:13, 27). Puisque la tête ou Chef de ce corps spirituel, c’est-à-dire le Christ glorifié, fait partie de l’organisation spirituelle de Dieu, les membres de son “corps” aussi en font partie, même si, pour l’instant, il ne s’agit pour eux que de la partie visible et terrestre de cette organisation. Il n’est pas faux de dire que ces chrétiens composent l’organisation visible de Dieu sur la terre. “Dieu a disposé le corps.” (I Cor. 12:24, Bible de Jérusalem). “Dieu a organisé le corps.” — Le Livre — Nouveau Testament, Farel édit.
UN PEUPLE TERRESTRE ET ORGANISÉ VOUÉ À DIEU
11. Pourquoi les nations du monde et le ‘reste de la postérité de la femme’ avaient-ils besoin de se réorganiser au sortir de la Première Guerre mondiale?
11 À la fin de la Première Guerre mondiale, en 1918, les nations meurtries par le conflit virent la nécessité de réorganiser le système visible de Satan. Un nouvel acteur apparut sur la scène internationale. C’était le bolchevisme ou communisme, qui provoqua une violente révolution en Russie et qui prit la direction politique de cet empire qui s’étendait en Europe et en Asie. Quel monde le ‘reste de la postérité de la femme’ avait en face de lui! Ce reste aussi devait se réorganiser. Les prophéties bibliques devenant plus claires que jamais dans leur esprit, les chrétiens oints devaient adopter un point de vue neuf et même révolutionnaire sur l’avenir. La chronologie et les prophéties bibliques, ainsi que les événements mondiaux, leur apportaient des preuves suffisantes que les temps des Gentils ou “temps fixés des nations” avaient pris fin en octobre 1914 (Luc 21:24). Depuis lors, notre vieux monde vit son “temps de la fin”, ses “derniers jours”. (Dan. 12:4; II Tim. 3:1.) Le moment était donc venu pour qu’un nouveau groupe de personnes — non pas des communistes, mais des gens qui craignaient Dieu — fassent leur apparition sur la scène mondiale. Le temps allait révéler petit à petit leur identité.
12. a) Où et quand a-t-on présenté l’espoir terrestre des gens pieux qui faisaient leur apparition sur la scène mondiale? b) À qui le livre “La Harpe de Dieu”, publié en 1921, appliquait-il Jean 10:16?
12 Ces personnes devaient survivre à la destruction du vieux système de choses à Har-Maguédon et entrer dans le nouvel ordre administré par le Royaume céleste du Christ. Alors elles pourraient ne plus jamais mourir et rester éternellement sur la terre que le Royaume transformerait en paradis. Cet espoir dont on n’avait jamais entendu parler fut présenté publiquement à Los Angeles (aux États-Unis), en février 1918, plus de huit mois avant la fin de la Première Guerre mondiale. Mais ceux qui nourrissaient cet espoir ne devaient pas s’attendre à faire partie de l’organisation divine dans les cieux. En effet, après la guerre, on comprit mieux les paroles prophétiques de Jésus rapportées en Jean 10:16. Par exemple, en 1921, la Société Watch Tower publia le livre “La Harpe Dieu”, qui disait aux paragraphes 577 et 578 (page 345):
“Jésus montra que le salut n’est pas limité à ceux qui iront au ciel, lorsqu’il dit: ‘J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie; celles-là, il faut que je les amène; elles entendront ma voix.’ (Jean 10:16). ‘Cette bergerie’ c’est l’Église; une fois cette classe choisie, tous auront l’occasion d’entrer dans la bergerie de Christ. Et cela est vrai, parce qu’il les a tous rachetés par son sang précieux.
“Dieu fit écrire par le prophète David: ‘Toutes les nations que tu as faites viendront se prosterner devant ta face, Seigneur, et rendre gloire à ton nom.’ (Ps 86:9). Cela est encore une preuve que tous doivent avoir l’occasion d’obtenir la vie.”
13. Quel rapport le discours-clé de l’assemblée de Los Angeles, en 1923, a-t-il établi entre la parabole des brebis et des chèvres et Jean 10:16?
13 En 1923, on tint une assemblée de neuf jours à Los Angeles, assemblée qui atteignit son point culminant le dimanche 26 août, avec un discours public prononcé au Coliseum. Dans ce discours qui traitait de la parabole des brebis et des chèvres (Mat. 25:31-46), l’orateur s’écarta de l’explication traditionnelle de la chrétienté et identifia les “brebis” aux “autres brebis” dont Jésus parla en Jean 10:16. La Tour de Garde anglaise du 15 octobre 1923 (édition française de mars 1924) reproduisit le texte du discours. On y lisait entre autres (page 69, paragraphe 33):
“Nous croyons qu’il y a dans l’église nominale des millions de personnes qui tiennent à leur église pour le respect qu’elles ont du Seigneur, considérant l’église nominale comme étant d’une façon ou d’une autre employée par le Seigneur. Un grand nombre d’entre elles ne prétendent pas être consacrées au Seigneur et n’ont pas d’espérance ou d’aspirations célestes. C’est chez ces personnes-là que nous croyons trouver la classe désignée par notre Seigneur comme celle des brebis (Jean 10:16). Par conséquent nous concluons que les boucs aussi bien [que] les brebis de la parabole se réclament du nom de chrétien, qu’ils forment la chrétienté, et les deux proclament que leurs œuvres sont faites au nom du Seigneur. — Matthieu 7:21-23.”
14. Qu’a dit La Tour de Garde française de février 1924 à propos de l’époque du rassemblement des “autres brebis”?
14 L’année suivante, La Tour de Garde anglaise du 15 janvier 1924 (édition française de février 1924, page 63) disait ceci:
“‘Et à lui sera le rassemblement des peuples.’ — Genèse 49:10 (Darby).
“Ceci est une prophétie concernant le travail du Christ. Le temps de son accomplissement est proche. Elle veut dire que les peuples de toute nation, tribu et langue qui désirent et aiment la justice seront rassemblés vers lui. Jésus dit: ‘J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie, et il faut que je les amène; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger’. (Jean 10:16). La brebis est un animal docile, paisible et facile à conduire; c’est pourquoi elle sert à symboliser les personnes qui aiment la paix et désirent de meilleures choses.”
15. En quels termes La Tour de Garde française du 15 novembre 1934 a-t-elle montré que Dieu, dans sa bonté ne se contentait pas de sauver le “petit troupeau”?
15 Dix ans plus tard, La Tour de Garde anglaise du 15 août 1934 (édition française du 15 novembre 1934) disait en introduction:
“La bonté de Jéhovah s’étend à tous ceux qui s’efforcent loyalement de discerner et d’accomplir sa volonté. Il accorde sa bonté aux hommes qui croient en le Seigneur Jésus Christ. (Jean 3:16) Jésus Christ est la voie prescrite par Dieu pour atteindre la vie éternelle; tous les hommes qui reçoivent la vie ne deviendront cependant pas des créatures spirituelles. Il est encore d’autres brebis qui ne sont pas du ‘petit troupeau’. (Jean 10:16). Ce sont ces ‘autres brebis’ auxquelles Christ Jésus s’adresse en ces termes, après sa venue dans le temple, pour juger: ‘Venez, vous qui êtes bénis de mon Père; prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde.’ (Mat. 25:34)”.
(Voir aussi le paragraphe 28, page 344 de l’édition française.)
16. À l’assemblée de Washington, en 1935, à quelle classe de “brebis” a-t-on assimilé la “grande multitude”? Quelle fut, le lendemain, la réaction de plusieurs centaines d’assistants qui avaient été spécialement invités à l’assemblée?
16 L’année suivante, 1935, fut historique. En effet, une assemblée mémorable se tint à Washington, à laquelle on invita spécialement tous ceux qui désiraient faire partie des “autres brebis” de l’excellent Berger. Cela signifiait que l’on faisait désormais un effort particulier pour rassembler ces “autres brebis”. Le vendredi 31 mai, on prononça le discours qui identifiait les “autres brebis” (ou Jonadabs) aux membres de la “grande multitude” décrite en Révélation 7:9-17 (version synodale) et qui nourrit une espérance terrestre. L’empressement de nombreux assistants à se ranger dans cette “grande multitude” se voit dans le fait que, le lendemain, 840 d’entre eux se firent baptiser dans l’eau pour symboliser l’offrande inconditionnelle de leur personne à Jéhovah Dieu et à l’excellent Berger, Jésus Christ.
UN “NOUVEAU NOM”
17. Dans son numéro de juin 1925, à quel événement La Tour de Garde reliait-elle la naissance de l’enfant mâle (Rév. chap. 12)?
17 Retournons en l’année mémorable de 1925, où la vision longtemps incomprise de Révélation 12:1-17 fut enfin éclaircie. La Tour de Garde anglaise du 1er mars 1925 (édition française de juin 1925) réfuta l’idée que la naissance de l’enfant mâle dans les cieux pouvait représenter la naissance de la papauté, mise au monde au IVe siècle par un système religieux apostat. La naissance en question représentait plutôt celle du Royaume messianique de Dieu, mis au monde par la “femme” ou organisation céleste de Dieu. Cet événement se produisit dans les cieux à la fin des temps des Gentils ou “temps fixés des nations” en automne 1914. Cette explication remplissait de joie la partie terrestre de l’organisation spirituelle de Jéhovah.
18. a) Comme on le souligna en 1925, le temps était venu pour Dieu de quoi faire? b) Qu’ont donc fait, en 1931, ceux qui étaient dans l’“enclos” de l’excellent Berger?
18 Mais ce n’était pas tout! Cette même année, on souligna aussi le fait important que le temps était venu pour Dieu de se faire un nom. C’est ce qu’on annonça en été 1925, lors d’une assemblée régionale tenue à Indianapolis, aux États-Unis (II Sam. 7:23; És. 64:1, 2). En juillet 1931, conformément au dessein de Dieu de tirer d’entre les nations “un peuple pour son nom”, le nom “Témoins de Jéhovah” retentit dans le monde entier. Par une résolution solennelle, des milliers de membres de l’“enclos” de l’excellent Berger acceptèrent de désigner par ce nom les serviteurs de Dieu voués et baptisés (És. 43:10). Cette résolution prise d’abord à l’assemblée de Columbus circula dans toutes les congrégations du globe, parmi toutes les brebis de l’“enclos”.
19. Selon ce que dit Jean 10:16, l’“enclos” regroupe-t-il toutes les “brebis” de l’excellent Berger?
19 Jésus Christ fit une distinction entre ces “brebis” rassemblées dans l’“enclos” et les “autres brebis”. Il déclara, selon une Bible anglaise de 1884 (English Revised Version): “Et j’ai d’autres brebis, qui ne sont pas de cet enclos: elles aussi, il faut que je les amène, et elles entendront ma voix; et elles deviendront un seul troupeau, un seul berger.” — Voir aussi The Emphatic Diaglott de 1864, la Bible de Rotherham, de 1903.
20. Quelles “brebis” l’excellent Berger a-t-il réunies au sein d’une même organisation, en particulier depuis 1935?
20 Les chrétiens de “cet enclos” faisaient partie de l’organisation spirituelle de Dieu. Ils formaient le “reste” de la “postérité” de la femme de Dieu, reste dont il est question en Révélation 12:17. Étant donné que les “autres brebis” n’appartiennent pas à l’“enclos”, elles ne font pas partie de l’organisation spirituelle de Dieu. Elles n’appartiennent pas au “petit troupeau” auquel le Père céleste donne le “royaume”. (Luc 12:32.) Cependant, au printemps 1935, l’excellent Berger, Jésus Christ, associa officiellement les “autres brebis”, qui ont une espérance terrestre, au reste engendré de l’esprit qui est dans l’“enclos”. Ces personnes devinrent donc les “brebis” annoncées dans la parabole des brebis et des chèvres en Matthieu 25:31-46. L’excellent Berger mêle les “brebis” de l’“enclos” aux “autres brebis” afin qu’elles forment toutes “un seul troupeau” dont il est le “seul berger”. Le “troupeau” devient alors une seule et même organisation.
21. Jusqu’à quand le reste des “brebis” de l’“enclos” collaborera-t-il avec les “autres brebis” au sein d’un seul “troupeau”? Quelles modifications seront alors nécessaires?
21 Toutes les brebis, quelle que soit leur espérance, travaillent donc ensemble au sein d’une même organisation terrestre. Ces deux classes ne se sépareront finalement que lorsque les “brebis” de l’“enclos” auront achevé fidèlement leur course terrestre et qu’elles auront part à la “première résurrection”, afin d’entrer dans l’organisation céleste invisible (Rév. 20:4, 6). Alors, les membres du “petit troupeau” n’étant plus là, il deviendra nécessaire d’apporter des modifications au sein des “autres brebis”, pour que celles-ci puissent servir le grand David, le Roi messianique Jésus Christ, dans l’harmonie. — Rév. 22:16.
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