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    • Salomon, dans la cour duquel il y avait la grande “mer en métal [de cuivre] fondu”, Jean vit devant le trône comme “une mer de verre semblable à du cristal”. — Rév. 4:2-6; II Chron. 4:2, 7.

      Le temple-sanctuaire dans le ciel est mentionné plusieurs fois dans la Révélation. Dieu y est présent pour le jugement, accompagné des saints anges (Rév. 14:17; 15:5-8; 16:1, 17). Dans un de ces cas, on voit l’arche de l’alliance, ce qui indique que Dieu traite avec ce temple céleste et qu’il ne l’a pas abandonné comme il a abandonné le temple d’Hérode. Dieu a montré qu’il rejetait ce temple quand, au moment où Jésus expira, le rideau du Très-Saint s’est déchiré en deux, révélant ainsi que l’Arche ne s’y trouvait pas. — Rév. 11:19; Mat. 27:51.

      Quand il a vu la Nouvelle Jérusalem descendre du ciel, Jean a fait cette remarque: “Je n’y ai pas vu de temple, car son temple, c’est Jéhovah Dieu, le Tout-Puissant, ainsi que l’Agneau.” (Rév. 21:2, 22). Puisque la Nouvelle Jérusalem est elle-​même un temple, édifié sur Christ et avec pour fondements secondaires les douze apôtres de l’Agneau (Éph. 2:20; Rév. 3:12; 21:14), ceux qui s’y trouvent n’ont pas besoin de se rendre dans quelque édifice pour y adorer Jéhovah; ils l’adorent directement. Jésus Christ, le Grand Prêtre de Jéhovah, y réside lui aussi en sa qualité d’Époux de la ville symbolique. C’est la raison pour laquelle Jéhovah Dieu et l’Agneau, Jésus Christ, sont présentés comme étant le temple de cette ville céleste.

      UN IMPOSTEUR

      Mettant en garde les chrétiens contre la venue de l’apostasie, l’apôtre Paul parla de “l’homme qui méprise la loi” comme s’élevant lui-​même, “si bien qu’il s’assoit dans le temple du Dieu, s’exhibant lui-​même en public comme dieu”. (II Thess. 2:3, 4.) Cet “homme qui méprise la loi” étant un apostat, un faux enseignant, il donne seulement l’apparence qu’il fait partie du temple spirituel (voir HOMME QUI MÉPRISE LA LOI). C’est ainsi qu’il “s’assoit dans le temple du Dieu”. Cela montre que bien qu’il “méprise la loi”, cet “homme” prétend être chrétien.

      SENS SYMBOLIQUE

      Un jour que les Juifs lui demandèrent un signe, Jésus leur répondit: “Démolissez ce temple, et en trois jours je le relèverai.” Les Juifs crurent que Jésus parlait du temple de pierre, mais l’apôtre Jean explique: “Il parlait du temple de son corps.” Quand, le troisième jour de sa mort, Jésus fut ressuscité par Jéhovah, son Père, les disciples se souvinrent de ses paroles; ils comprirent ce qu’il avait voulu dire et ils crurent à sa parole (Jean 2:18-22; Mat. 27:40). Jésus fut ressuscité, mais pas dans son corps charnel, qui avait été offert en sacrifice comme rançon. Toutefois, ce corps charnel ne s’est pas décomposé; Dieu l’a fait disparaître, tout comme un sacrifice était consumé sur l’autel. Une fois ressuscité, Jésus était la même personne, avec la même personnalité, mais dans un corps nouveau adapté à son nouveau lieu de résidence, les cieux spirituels. — Luc 24:1-7; I Pierre 3:18; Mat. 20:28; Actes 2:31; Héb. 13:8.

  • Temps agréé
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    • TEMPS AGRÉÉ

      {Article non traduit.}

  • Temps de la fin
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    • TEMPS DE LA FIN

      Jéhovah Dieu a parfois révélé, par l’intermédiaire de ses prophètes, ce qui arriverait à la conclusion de certaines époques. Par exemple, Jérusalem devait être de nouveau habitée et son temple reconstruit après soixante-dix ans de désolation (II Chron. 36:20-23; Dan. 9:2). Pareillement, le prophète Daniel a reçu une vision relative à des événements qui devaient se produire dans un avenir lointain. Après quoi il lui a été dit: “Et quant à toi, ô Daniel, rends secrètes les paroles et scelle le livre, jusqu’au temps de la fin. Beaucoup erreront çà et là, et la vraie connaissance deviendra abondante.” — Dan. 12:4.

      L’expression “temps de la fin” est également utilisée en rapport avec des événements bien particuliers. En Daniel 11:40, nous lisons: “Et au temps de la fin, le roi du sud engagera la lutte avec [le roi du nord] par des heurts, et contre lui le roi du nord se précipitera comme une tempête, avec des chars, et avec des cavaliers, et avec beaucoup de navires.” Après cela le prophète décrit les agissements du “roi du nord” et indique qu’il arrivera à sa fin (Dan. 11:41-45). Ainsi, nous devons comprendre que le “temps de la fin” désigne ici une période qui s’achève avec la destruction du “roi du nord”. On trouve confirmation de cela dans le fait que le “roi du nord” est décrit plus tôt en train de persécuter les serviteurs de Dieu, les “perspicaces”, jusqu’au “temps de la fin”, c’est-à-dire jusqu’au temps de sa fin à lui. — Dan. 11:33-35.

      Autre trait caractéristique du “temps de la fin”, un “roi au visage farouche” se lèverait et alignerait ses forces contre le “Prince des princes” pour être finalement brisé ou détruit. Ce “roi” devait se lever dans la période finale des royaumes issus des quatre parties qui résulteraient de la division de l’Empire grec (Dan. 8:8-25). Étant donné que le “roi du nord” et le “roi du sud” ont la même origine, il s’ensuit logiquement que le “roi au visage farouche” correspond à l’un de ces “rois”, au temps de sa fin.

      L’expression “temps de la fin” ne signifie pas une “fin du temps”, mais désigne une période de temps qui culmine avec la fin ou destruction, non pas de toutes choses, mais de ce dont parle la prophétie. Il ressort clairement des Écritures que le temps en lui-​même ne prendra pas fin. Par exemple, le psalmiste dit concernant la terre: “Elle ne chancellera pas jusqu’à des temps indéfinis, ou à jamais.” (Ps. 104:5). Puisque la terre continuera d’exister, il en résulte nécessairement que le temps, en tant que “dimension” ou “mesure” des choses terrestres, ne s’arrêtera pas. S’il est vrai que Révélation 10:6 peut être rendu par “il ne devrait plus y avoir de temps”, le contexte indique que cela signifie qu’il ne sera pas accordé davantage de temps; il s’agit ainsi d’une période de temps particulière, qui a été fixée et qui s’achève. C’est pourquoi d’autres traductions rendent ce texte ainsi: “Il n’y aurait plus de délai” (Segond); “Il n’y aura plus de délai” (MN); “Plus de délai” (Jérusalem). Dans son commentaire sur ce passage, A. Robertson fait remarquer: “Cela ne signifie pas que le chronos (temps) (...) cessera d’exister, mais seulement qu’il n’y aura plus de délai dans l’accomplissement de la septième trompette (verset 7 10:7). Ceci en réponse à la question ‘Combien de temps?’ (6:10).” — World Pictures in the New Testament, vol. VI, p. 372.

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