éternelle?’ Problème fondamental. Réponse des théologiens: paradoxalement, l’enfer est une conséquence ultime de l’amour de Dieu pour la liberté de l’homme.” Cela vous paraît-​il logique?

Et la Bible, que dit-​elle?

Fait intéressant, dans son article “L’enfer a-​t-​il fait long feu?” paru dans Le Monde après que le Vatican eut réaffirmé le dogme de l’enfer, H. Fesquet déclara: “Pour arriver à croire que l’enfer existe et n’est pas vide, il faut vaincre bien des obstacles, à commencer évidemment par celui d’une survie personnelle.” Oui, si aucune âme immatérielle ne survit à la mort de l’homme, les doctrines sur “l’au-delà”, telles que les limbes, le purgatoire et l’enfer, ne tiennent plus, faute d’âmes pour les habiter.

Que dit la Bible? Laissons répondre quelques exégètes catholiques:

“On ne trouve nulle part dans l’écriture un exposé didactique de la distinction du corps et de l’âme.” — Dictionnaire de la Bible, publié par F. Vigouroux.

“Le concept d’‘âme’, au sens d’une réalité purement spirituelle ou immatérielle, distincte du ‘corps’, pouvant avoir une identité propre et un destin indépendant du corps ‘matériel’ n’existe pas dans la Bible.” — Georges Auzou, professeur d’Écriture Sainte au Grand Séminaire de Rouen.

La Bible déclare sans ambages: “L’âme qui pêche, c’est elle qui mourra.” (Ézéch. 18:4, 20, Bible du cardinal Liénart). Non seulement ce texte montre que l’âme n’est pas immortelle par essence, mais il prouve aussi que la punition du péché impardonnable n’est pas le tourment (pas plus au sens physique que moral), mais la mort. La Bible ajoute plus loin: “Le solde du péché, c’est la mort, tandis que le don gracieux de Dieu, c’est la vie éternelle.” (Rom. 6:23, Liénart). La vie éternelle ou la mort éternelle, tel est le choix que Dieu place devant ses créatures. — Jean 3:16, 36; Deut. 30:19, 20.

Les mots hébreu et grecs traduits à tort dans certaines versions de la Bible par “enfer” ont respectivement les sens de ‘tombe commune aux morts’ (Schéol, en hébreu; hadês, en grec), état duquel les hommes peuvent ressusciter, ou bien de ‘destruction éternelle’ (géénna, en grec)a. L’examen attentif de la Bible convaincra toute personne sincère que le “feu éternel” préparé pour le Diable, ses anges et les pécheurs (Mat. 25:41, 46) est un symbole, celui de la destruction, de la “seconde mort” dont il n’y aura pas de résurrection. — Voir Apocalypse ou Révélation 20:9, 10; 21:8.

“Dieu est amour.” (I Jean 4:8). Le dogme des tourments éternels dans l’enfer donne une image complètement déformée du Dieu de justice et d’amour qu’adorent les vrais chrétiens. Le mobile qui les incite à pratiquer le vrai culte est l’amour, et non une crainte morbide (I Jean 4:16-19). En ravivant la notion d’enfer, concept qui n’a rien de biblique, le Vatican attire à coup sûr l’opprobre sur Dieu.

Un déclin “sans précédent”

Sous la plume de R. Hoge, membre du département de sociologie de l’université catholique d’Amérique, un article paru dans “Theology Today” parlait du déclin qui s’observe dans les Églises. “La réduction des effectifs de bon nombre de dénominations survenue récemment est sans précèdent dans l’histoire américaine, lisait-​on. Elle indique qu’il se produit dans les Églises et dans la société américaine une mutation profonde. Quelle que soit la cause de ce déclin moderne dans les grandes Églises du protestantisme, il s’agit d’un phénomène neuf, qui n’existait pas dans la société américaine des années 40 et 50.”

Poursuivant son développement, il ajoute: “Les informations propres à l’Église ainsi que les enquêtes effectuées à l’échelle des États-Unis confirment sans équivoque que le déclin de la religion est (...) dans une forte proportion un phénomène qui touche les jeunes adultes et les adolescents. En somme, les jeunes ne viennent plus dans les églises comme dans les années 50. (...) Il s’agit là d’un problème profond et qui ne fera que s’aggraver.”

Se pourrait-​il que les Églises ne donnent pas aux jeunes le type de nourriture spirituelle ni les directives tirées de la Parole de Dieu, la Bible, dont ils ont besoin en notre époque critique?