qui sont au ciel, et de ceux qui sont sur la terre, et de ceux qui sont sous le sol, et que toute langue reconnaisse ouvertement que Jésus Christ est Seigneur à la gloire de Dieu le Père.” — Philippiens 2:5-11.

17. a) Depuis son élévation, quelle position le Fils de Dieu occupe-​t-​il, et comment Dieu créa-​t-​il une organisation-capitale? b) À propos de la prêtrise, quelles sont les positions respectives de Jésus Christ et des membres de la classe de l’épouse?

¹⁷ Nulle créature ne pourrait être élevée plus haut qu’à “la droite de Dieu”, et la “position supérieure” à laquelle Dieu éleva Jésus était effectivement à sa droite (Psaume 110:1; Actes 2:34-36; Hébreux 1:3, 13; 8:1, 2; 10:12, 13; 12:2). L’Agneau Jésus Christ occupait ainsi la position capitale par rapport au reste de la création de Dieu. Bien entendu, l’Agneau Jésus Christ ne constitue pas à lui seul une “organisation”. Mais en lui donnant une épouse, à savoir la congrégation de ses 144 000 cohéritiers, Jéhovah, le Dieu Très-Haut, crée une organisation qui est la capitale de toute sa sainte organisation universelle. Dans cette organisation-capitale établie par l’Être suprême, Jésus Christ est le Grand Prêtre, et la classe de l’épouse se compose de 144 000 sous-prêtres, “une prêtrise royale”. (I Pierre 2:9.) La Bible montre donc incontestablement que le Dieu Très-Haut Jéhovah possède une capitale, et que par son entremise il entretient des rapports avec tout le reste de son organisation universelle.

LA TROISIÈME VISION

18, 19. a) Compte tenu de la vision précédente de Zacharie, qu’était-​il nécessaire de faire pour Jérusalem? b) Dans la troisième vision, que voulait faire l’homme qui avait une corde à mesurer?

¹⁸ Cette façon biblique de comprendre l’organisation-capitale de Jéhovah à laquelle est attaché le nom de Jérusalem nous aidera à percer le symbolisme de la troisième vision que le prophète Zacharie reçut ce même jour mémorable, le vingt-quatrième jour du onzième mois (Schébat) de l’an 519. Zacharie venait de recevoir la vision des quatre artisans que Jéhovah envoya pour “jeter bas les cornes des nations qui lèvent une corne contre le pays de Juda, afin de la disperser”. Puisque cette dispersion touchait également Jérusalem, cette ville avait elle aussi besoin d’être rassemblée au temps fixé par Jéhovah, lorsqu’il ‘reviendrait à Jérusalem avec des miséricordes’. (Zacharie 1:14-21.) D’où le thème de la troisième vision de Zacharie, dont la description commence ainsi:

¹⁹ “Alors je levai les yeux et je vis; et voici: il y avait un homme, et dans sa main une corde à mesurer. Et je dis: ‘Où vas-​tu?’ Et il me dit: ‘Mesurer Jérusalem, pour voir de combien est sa largeur et de combien est sa longueur.”’ — Zacharie 2:1, 2.

20. a) Que peut-​on dire du jeune homme? b) Puisque la muraille de Jérusalem n’était pas encore reconstruite, que pouvait mesurer le jeune homme?

²⁰ Celui qui tenait à la main la corde à mesurer était un jeune homme qui, naturellement, se montrait avide de connaissances. Avec la fougue de la jeunesse, il s’intéressait à la restauration complète de Jérusalem et désirait voir quelle serait son étendue. D’où sa corde à mesurer. Bien entendu, il pouvait mesurer Jérusalem telle qu’elle existait en 519, mais la muraille de la ville n’avait pas encore été reconstruite, et elle ne le serait pas avant longtemps. En effet, plus de soixante-trois ans plus tard, au neuvième mois lunaire (Kislev) de l’année 456, on a pu dire dans Suse, capitale de la Perse: “La muraille de Jérusalem est démolie, et ses portes ont été brûlées par le feu.” (Néhémie 1:1-3). Il est donc possible qu’en 519 Jérusalem n’ait pas encore atteint la superficie qu’elle avait avant l’exil. Par contre, la ville restaurée allait peut-être dépasser les limites antérieures. Il se peut que le jeune homme muni d’une corde à mesurer eût l’intention de mesurer les limites futures de la deuxième ville de Jérusalem.

21. Que déclara un ange au jeune homme?

²¹ Convenait-​il que ce jeune homme enthousiaste fixe des limites à la Jérusalem vers laquelle Jéhovah revenait avec des miséricordes? Pour le savoir, lisons la suite de la vision de Zacharie: “Et voici: l’ange qui parlait avec moi sortait, et il y avait un autre ange qui sortait à sa rencontre. Puis il lui dit: ‘Cours, parle au jeune homme qui est là-bas, en disant: “‘C’est comme zone rurale découverte que sera habitée Jérusalem, à cause de la multitude d’hommes et d’animaux domestiques qui seront au milieu d’elle. Et moi, je deviendrai pour elle’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘une muraille de feu tout autour, et je deviendrai une gloire au milieu d’elle.’”’” — Zacharie 2:3-5.

22. D’après ce qui s’est passé du temps de Néhémie et depuis la destruction de la ville en l’an 70, la déclaration faite au jeune homme s’appliquait-​elle à la Jérusalem terrestre?

²² Jéhovah des armées parlait-​il de la Jérusalem terrestre du temps de Zacharie? Des faits ultérieurs indiquent que non. En effet, Jérusalem cessa d’être habitée ‘comme zone rurale découverte’. Soixante-quatre années plus tard, en 455, la muraille de Jérusalem fut complètement rebâtie sous la direction du gouverneur Néhémie. D’après celui-ci, cette muraille avait douze portes (Néhémie 2:3 à 6:15; 7:1). Au sud il y avait la Porte de la Vallée, la Porte des Monceaux de Cendres et la Porte de la Fontaine; à l’est se trouvaient la Porte des Eaux, la Porte des Chevaux et la Porte de l’Inspection; au nord étaient la Porte de la Garde, la Porte des Moutons et la Porte des Poissons, alors que la Porte de la Vieille Ville, la Porte d’Éphraïm et la Porte de l’Angle étaient situées à l’ouest (Néhémie 2:13, 14; 3:26, 28, 31; 12:39; 3:32, 3, 6; II Chroniques 25:23). Cette ville fut détruite par les légions romaines en l’an 70 de notre ère (Luc 21:20-24). La troisième ville de Jérusalem, qui existe de nos jours, possède également une muraille dont les quatre côtés ont des portes. Mais la ville moderne de Jérusalem a débordé cette muraille, si bien qu’en 1972 elle comptait 275 000 habitants.

23. a) Pourquoi est-​il évident que Zacharie 2:4, 5 ne s’applique pas à la Jérusalem moderne? b) Où devons-​nous donc nous tourner pour trouver l’accomplissement de cette prophétie?

²³ Bien que la Jérusalem moderne se soit répandue bien au delà de la vieille ville murée, pénétrant en “zone rurale découverte”, aucun observateur bien renseigné, fût-​ce parmi les Israéliens, ne prétendra que Jéhovah des armées est devenu pour elle “une muraille de feu tout autour” et “une gloire au milieu d’elle”. Pour protéger Jérusalem, l’État d’Israël compte sur les Nations unies, dont il fait partie depuis 1949, et aussi sur l’aide militaire fournie par les nations amies, comme les États-Unis d’Amérique, dont la population est principalement non juive. Tout ce qui précède nous oblige à nous tourner vers la Jérusalem spirituelle pour trouver l’accomplissement de la prophétie divine consignée dans Zacharie 2:4, 5. Cette prophétie concerne le reste des Israélites spirituels qui sont appelés à faire partie de la Nouvelle Jérusalem céleste, la capitale de l’organisation universelle de Jéhovah, sous la direction du Grand Zorobabel, Jésus Christ.

24. Eu égard à la gloire de Jéhovah, après la Première Guerre mondiale, qui devait obéir au commandement contenu dans Ésaïe 60:1-3?

²⁴ Un reste d’Israélites spirituels survécut à la guerre, et en 1919 ces chrétiens désiraient ardemment prêcher “cette bonne nouvelle du royaume” dans le monde entier en témoignage pour toutes les nations (Matthieu 24:14). Or, ce fidèle reste représentait la Nouvelle Jérusalem céleste soumise au Christ. De ce fait, ces Israélites spirituels étaient obligés d’obéir à cet ordre prophétique enthousiasmant: “Lève-​toi, ô femme, répands de la lumière, car ta lumière est venue, et sur toi a commencé à luire la gloire de Jéhovah. Car voici que les ténèbres couvriront la terre, et une obscurité épaisse, les groupements nationaux; mais sur toi Jéhovah commencera à luire, et sur toi se verra sa gloire. Et assurément des nations iront vers ta lumière et des rois vers la clarté de tes premières lueurs. (...) Et ils devront aller vers toi en se courbant, les fils de ceux qui t’affligeaient; et ils devront se prosterner à la plante de tes pieds, tous ceux qui te manquaient de respect, et assurément ils t’appelleront la ville de Jéhovah, la Sion du Saint d’Israël. (...)

25. Dans quelle mesure Jéhovah allait-​il accélérer la croissance de son organisation?

²⁵ “Et quant à ton peuple, tous seront justes; et ils posséderont le pays jusqu’à des temps indéfinis, rejeton de ma plantation, œuvre de mes mains, pour que je sois embelli. Le petit deviendra un millier, et celui qui est infime une nation puissante. Moi, Jéhovah, j’accélérerai cela en son temps.” — Ésaïe 60:1-3, 14, 21, 22.

26. Pourquoi l’appel lancé en 1919 aux représentants de la “ville de Jéhovah” était-​il très opportun, et comment Jéhovah avait-​il glorifié ces chrétiens?

²⁶ À cette époque-​là, l’appel adressé à “la ville [spirituelle] de Jéhovah, la Sion du Saint d’Israël”, était très approprié. En 1919, les perspectives des peuples de la terre étaient extrêmement sombres. Aujourd’hui elles le sont plus encore! Les membres du reste représentant la Nouvelle Jérusalem devaient alors se lever et sortir de la condition abaissée où les avaient réduits les persécutions de la Première Guerre mondiale. Ils devaient “répandre de la lumière”. Quelle lumière? La seule lumière que possédaient les membres du fidèle reste n’était pas l’instruction profane de l’“ère de la science”, mais la “gloire de Jéhovah” qui avait commencé à luire sur eux. La gloire est resplendissante, magnifique, éclatante de lumière. Jéhovah avait glorifié ces chrétiens en les délivrant de la captivité et de l’asservissement à leurs ennemis religieux, politiques et militaires. Il les avait glorifiés en les établissant témoins de sa souveraineté et ambassadeurs de son Royaume messianique établi. Ils devaient répandre partout cette “gloire de Jéhovah” qui luisait sur eux, en agissant comme ses témoins et comme ambassadeurs du Royaume.

27. Pour qui Jéhovah devait-​il devenir “une muraille de feu tout autour”, et pourquoi?

²⁷ Pour qui donc Jéhovah devait-​il devenir “une muraille de feu tout autour”? Pas pour la Nouvelle Jérusalem dans les cieux invisibles, mais pour les membres du reste glorifié qui doivent aller dans le monde enténébré et agir comme témoins de Jéhovah des armées et ambassadeurs de son Royaume.

28. Pourquoi la “muraille de feu” de Jéhovah autour du reste est-​elle plus efficace que la muraille de pierre qui entoure actuellement la vieille ville de Jérusalem?

²⁸ À notre époque où la guerre se livre à l’aide de fusées et d’autres armes nucléaires, de quelle protection serait une muraille de pierre comme celle qui entoure aujourd’hui la vieille ville de Jérusalem? L’idée même est ridicule! Du reste, la muraille de Jérusalem construite par le gouverneur Néhémie en 455 avant notre ère (et ultérieurement) n’a même pas résisté aux légions romaines en l’an 70 de notre ère. En cette ère de la violence, la puissance de feu des armes nucléaires ne peut être neutralisée que par le feu de Jéhovah des armées. Effectivement, il a promis de devenir une “muraille de feu” tout autour du fidèle reste de la Nouvelle Jérusalem. Dès lors, qui pourra l’attaquer avec succès?

29. De quelle protection accordée à Élisée les Israélites spirituels se souviennent-​ils, et qu’arriverait-​il à l’ennemi qui essaierait de forcer la “muraille” divine qui les protège?

²⁹ Aussi le reste glorifié des Israélites spirituels ne mettent-​ils pas leur confiance dans les moyens de défense naturels ou humains. Ils comptent sur Jéhovah des armées, pour qu’il devienne une “muraille de feu” tout autour d’eux, même si elle est invisible aussi bien pour eux que pour leurs ennemis. Ils se souviennent des “chevaux et [des] chars de feu” qui remplissaient la région montagneuse autour de la ville de Dothan, mais qui étaient invisibles au serviteur du prophète Élisée et aux forces militaires syriennes venues prendre le prophète (II Rois 6:13-17). Leurs yeux spirituels ayant été ouverts, ils ont compris que le Dieu Tout-Puissant peut les protéger invisiblement et que tout ennemi qui essaierait de forcer la “muraille de feu” pour les attaquer serait détruit comme par le feu. “Car notre Dieu est aussi un feu consumant.” — Hébreux 12:29.

30. En quel sens le reste avait-​il tendance en 1919 à limiter la croissance de l’organisation, mais en réalité comment la “moisson” des “fils du royaume” devait-​elle s’effectuer?

³⁰ Pourquoi, à l’instar du jeune homme muni d’une corde à mesurer, certaines personnes désirent-​elles mesurer l’organisation-capitale de Jéhovah et en limiter la croissance? Ne craignez pas qu’autrement la “ville” devienne tellement grande qu’il ne sera plus possible de construire une “muraille” de protection autour d’elle. Pendant un certain temps après la Première Guerre mondiale, et plus particulièrement en 1919, les membres du reste des Israélites spirituels pensaient que l’œuvre de la moisson annoncée par Jésus comme devant s’effectuer à la “conclusion du système de choses” était terminée, et que désormais il ne restait à faire sur la terre qu’une “œuvre de glanage”, consistant à rassembler les quelques chrétiens qui avaient été oubliés (Matthieu 13:39). Ils ne comprenaient pas encore qu’en fait la moisson spirituelle ne venait que de commencer et que beaucoup d’autres “fils du royaume” devaient être réunis au sein de l’organisation-capitale de Dieu. Leurs idées préconçues les avaient empêchés de voir que ces autres “fils” n’étaient pas encore appelés. En réalité, tous les membres du reste nécessaires pour compléter les 144 000 chrétiens destinés à l’avance à devenir “fils du royaume” devaient être réunis pendant la “conclusion du système de choses”.

31. a) Quels éléments nous permettent d’estimer la population de Jérusalem aux jours de Zacharie? b) Comment fit-​on comprendre au jeune homme qu’il ne convenait pas de limiter la croissance de la ville par crainte pour sa sécurité?

³¹ Dans la vision que Zacharie reçut en 519, apparemment le jeune homme avec la corde à mesurer voulait savoir quelles seraient finalement la largeur et la longueur de la ville de Jérusalem. À cette époque-​là, la population de Jérusalem n’a pas dû être très importante. N’oublions pas que seulement 42 360 Israélites et quelque 7 560 esclaves et chanteurs, soit un total d’environ 49 920 personnes, étaient revenus en 537 de leur exil en Babylonie. D’autre part, à l’époque du gouverneur Néhémie on avait décidé “de faire venir un sur dix pour habiter à Jérusalem, la ville sainte”. Par conséquent, du temps de Zacharie, Jérusalem n’a dû compter que quelques milliers d’habitants (Esdras 2:64, 65; Néhémie 7:66, 67; 11:1, 2). Il s’ensuit que lorsque l’ange de Jéhovah déclara au jeune homme: “C’est comme zone rurale découverte que sera habitée Jérusalem, à cause de la multitude d’hommes et d’animaux domestiques qui seront au milieu d’elle”, il savait qu’il ne convenait pas de mesurer la longueur et la largeur de Jérusalem afin de bâtir autour d’elle une muraille de pierre. Sa population devait croître conformément au dessein de Jéhovah, et lui-​même la protégerait.

32. Jéhovah a-​t-​il continué de protéger les chrétiens, plus nombreux, qui prennent les emblèmes au Repas du Seigneur?

³² Pour revenir à notre époque, le nombre des membres du reste des héritiers spirituels de l’organisation-capitale de Jéhovah augmenta au fil des années. D’après les rapports reçus, il y eut un accroissement correspondant dans le nombre de chrétiens voués et baptisés qui assistaient à la célébration annuelle du Repas du Seigneur et qui participaient au pain et au vin emblématiques. Comme par une “muraille de feu tout autour”, Jéhovah protégea les membres du reste des Israélites spirituels, dont le nombre croissait sur toute la terre. Il les a préservés à travers toute cette période dangereuse, même pendant les années de folie meurtrière (1939-​1945), oui, jusqu’à notre époque.

33. D’après les faits, Jéhovah est-​il devenu “une gloire” au milieu des membres du reste oint?

³³ Jéhovah accomplit-​il sur le reste oint des héritiers de la Nouvelle Jérusalem cette autre promesse: “Je deviendrai une gloire au milieu d’elle.” (Zacharie 2:5). Certainement, car il s’est glorifié en se faisant le Protecteur céleste du reste persécuté et pourchassé. Le fait que ces chrétiens ont survécu sans aucune protection visible sur la terre fait rejaillir la gloire sur le Dieu qu’ils adorent et en qui ils mettent leur confiance. Ils se glorifient en lui, et non dans les hommes. Après avoir rendu témoignage à son nom et à son Royaume pendant des années, ils adoptèrent le nom par lequel ils sont connus dans le monde entier depuis le 26 juillet 1931, à savoir: Les Témoins de Jéhovah. Nulle autre organisation religieuse n’a fait connaître comme eux le nom de Jéhovah sur toute la terre. Ils ont évité consciencieusement de jeter l’opprobre sur son saint nom. À l’exemple de son Fils Jésus Christ, ils se sont efforcés de vivre conformément aux règles de conduite énoncées dans la Parole sacrée, la Sainte Bible, en obéissant à Dieu comme à un chef, plutôt qu’aux hommes. Ce comportement a glorifié son nom (Actes 5:29). Jéhovah est vraiment une gloire au milieu d’eux!

L’APPEL DU LIBÉRATEUR

34. Qui est le point de ralliement des amis du culte pur, et quel appel retentit depuis 1919?

³⁴ Le glorieux Dieu Jéhovah des armées n’est-​il pas un point de ralliement où doivent se rassembler dans l’unité et la fraternité tous les amis du culte pur qui n’est souillé ni par la politique, ni par le militarisme, ni par le commerce? Certainement! Et là où l’on voit sa gloire, c’est là qu’il faut s’assembler. Il délivre ses serviteurs de la captivité religieuse de Babylone la Grande et les invite à se réunir. Depuis 1919, cet appel retentit: “‘Holà! Holà! Fuyez donc du pays du nord’, telle est la déclaration de Jéhovah.” — Zacharie 2:6.

35. a) À l’époque de Zacharie, qu’était le “pays du nord”, et pourquoi? b) Quelle fuite à notre époque cela préfigurait-​il?

³⁵ À l’époque du prophète Zacharie le “pays du nord” était Babylone, ville qui fut prise par les Mèdes et les Perses en 539. En réalité Babylone était située à l’est de Jérusalem, mais lorsque les armées babyloniennes se mirent en marche pour détruire Jérusalem en 607, elles descendirent vers cette ville par la route “du nord”. (Jérémie 1:14-16; Ézéchiel 21:18-22.) D’autre part, les territoires conquis par Babylone se trouvaient au nord de Jérusalem. Lorsque les Juifs furent emmenés en exil en 617 et en 607, ils furent conduits, figurément parlant, au “pays du nord”. Ils pouvaient donc être invités à s’enfuir de ce pays. C’est là une image pour notre époque. Pendant la Première Guerre mondiale les membres voués et baptisés du reste des Israélites spirituels étaient captifs de Babylone la Grande, l’empire mondial de la fausse religion. C’est donc là qu’en 1919, année de leur libération, ils reçurent l’appel de Jéhovah des armées. Les membres repentants du reste devaient fuir, puisque Dieu leur avait ouvert le chemin.

36. a) En Israël, comment s’accomplirent ces paroles de Jéhovah: “Je vous ai disséminés en direction des quatre vents des cieux.” b) Comment ces mêmes paroles eurent-​elles un accomplissement sur les membres du reste?

³⁶ En tant qu’instruments de la discipline divine, les “cornes” des Empires assyrien et babylonien avaient bel et bien dispersé les douze tribus du peuple élu de Jéhovah en Israël, en Juda et à Jérusalem. Ce fut donc à juste titre que Dieu pouvait ajouter, selon Zacharie 2:6b: “‘Car je vous ai disséminés en direction des quatre vents des cieux’, telle est la déclaration de Jéhovah.” Les Israélites qui réussirent à s’échapper avant la venue des conquérants s’enfuirent vers divers pays situés dans toutes les directions. Il en fut de même du reste des Israélites spirituels à notre époque. Ils furent dispersés eux aussi dans toutes les directions, “disséminés en direction des quatre vents”. Cette dispersion n’était pas nécessairement physique, car le pays d’où ils furent chassés était le domaine spirituel que Dieu leur avait donné sur la terre.

37. Comment les Israélites spirituels furent-​ils dispersés symboliquement?

³⁷ Il s’agit donc d’une dispersion au sens symbolique. Les membres du reste furent dispersés en ce sens qu’on les mit dans toutes sortes de situations pour les empêcher d’agir dans leur domaine spirituel légitime. Cela eut pour conséquence de limiter leurs privilèges dans l’accomplissement de leur œuvre spirituelle. Par exemple, certains gouvernements interdirent leurs publications et leur association religieuse, ou bien ils mirent certains chrétiens ou Israélites spirituels dans des prisons militaires ou des camps, parce qu’ils avaient refusé de violer leur neutralité chrétienne à l’égard des conflits internationaux de ce monde. D’autre part, les administrateurs de leur association déclarée furent arrêtés et emprisonnés à la suite d’accusations mensongères qu’on avait formulées contre eux en exploitant la psychose de guerre qui régnait à l’époque et les préjugés religieux. Toutes les méthodes imaginables furent employées dans toutes les directions pour obliger les membres du reste des Israélites spirituels d’abandonner leur domaine spirituel, leurs privilèges chrétiens et les activités qu’ils déployaient dans le domaine que Dieu leur avait confié.

38. Pourquoi l’ange de Jéhovah pouvait-​il dire aux exilés juifs: “Sauve-​toi, toi qui habites chez la fille de Babylone.”

³⁸ Lors des malheurs que leur fit subir Nébucadnezzar, roi de Babylone, la plupart des survivants juifs furent emmenés à Babylone et dans ses territoires, y compris ceux qui avaient appartenu à l’ancien Empire assyrien. Dès lors, on comprend pourquoi l’ange de Jéhovah des armées s’écria: “Holà! Sion, sauve-​toi, toi qui habites chez la fille de Babylone! Car voici ce qu’a dit Jéhovah des armées: ‘Après la gloire il m’a envoyé vers les nations qui vous spoliaient; car celui qui vous touche touche à la prunelle de mon œil. Car voici que j’agite ma main contre eux, et ils devront devenir des dépouilles pour leurs esclaves.’ Et assurément vous saurez que Jéhovah des armées m’a envoyé lui-​même.” — Zacharie 2:7-9.

39. En disant: “Holà! Sion”, à qui Jéhovah s’adressait-​il?

³⁹ L’antique Sion, qui désigne ici Jérusalem, représentait toute la nation, et pas simplement les anciens habitants de la capitale qui avaient été déportés. Après que Babylone eut été renversée en 539 et que le vainqueur Cyrus le Perse eut publié son décret de libération en faveur des exilés juifs, cet appel pouvait être adressé à Sion et, à travers elle, à tous les Juifs déportés. En tant qu’exilés, ils habitaient “chez la fille de Babylone”, la ville de Babylone étant considérée comme une femme qui n’est plus vierge et immaculée.

40. Que signifient les mots “après la gloire”, dans Zacharie 2:8?

⁴⁰ Les mots “après la gloire” ne semblent pas faire allusion à la recherche d’une gloire future; ils sont simplement une indication temporelle. Jéhovah s’était couvert de gloire en veillant à l’accomplissement de sa parole prophétique à propos de ses mesures disciplinaires à l’encontre des Israélites.

41. Tout en disciplinant le peuple de Jéhovah, pourquoi les nations auraient-​elles dû craindre Dieu et le respecter?

⁴¹ Le temps était arrivé où Jéhovah des armées devait porter son attention sur les nations ennemies qu’il avait utilisées pour discipliner son peuple, mais qui avaient abusé du pouvoir qu’il leur avait donné. Elles étaient allées trop loin et avaient profité de l’occasion pour se venger du peuple de Jéhovah Dieu. Elles avaient maltraité exagérément Sion et son peuple (Zacharie 1:15, 21). Elles auraient dû faire preuve de plus de considération envers le peuple que Dieu avait livré entre leurs mains pour des raisons disciplinaires. Elles auraient dû témoigner d’une certaine crainte, d’un certain respect, à l’égard du Dieu de ce peuple. À cet effet, Dieu déclara à son peuple discipliné: “Car celui qui vous touche touche à la prunelle de mon œil.”

42. a) En agitant sa main, quel avertissement Jéhovah donnait-​il aux nations qui avaient persécuté son peuple? b) Quel retournement de situation se produisit pour Babylone?

⁴² Il s’ensuit que lorsque Jéhovah agitait sa main contre ces nations arrogantes et présomptueuses, son geste, bien loin d’être gratuit, était menaçant. Dieu prévenait ceux qui avaient dispersé et spolié son peuple qu’ils subiraient des représailles. Ils deviendraient des dépouilles pour ceux qui avaient été leurs esclaves pendant leur exil en Babylonie. Quel renversement de situation, et cela par la main de Jéhovah des armées! Un pareil retournement se produisit lorsque les exilés juifs furent libérés par le conquérant Cyrus le Grand et autorisés à regagner Jérusalem pour y rebâtir le temple de Jéhovah. Quelle grande humiliation pour Babylone quand, selon Esdras 1:7, 8, “le roi Cyrus lui-​même fit sortir les ustensiles de la maison de Jéhovah, que Nébucadnezzar avait fait sortir de Jérusalem et avait placés dans la maison de son dieu. Et Cyrus, roi de Perse, les fit sortir sous le contrôle de Mithrédath, le trésorier, et les dénombra pour Schéschbazzar, chef de Juda”. — Daniel 1:1, 2; 5:3-23.

43. Comment, dans le cas de Daniel, Babylone subit-​elle un renversement de situation?

⁴³ Avec le temps et de bien des manières les Israélites naguère tenus en esclavage eurent l’occasion de fouler aux pieds Babylone, qui devint “un lieu qu’on piétine comme la boue des rues”. (Michée 7:8-10.) Le prophète Daniel cessa d’être l’esclave de Babylone lorsqu’elle fut prise par Darius le Mède et Cyrus le Perse, et il devint l’un des “trois hauts fonctionnaires” que Darius établit sur les cent vingt satrapes qui devaient administrer tout le royaume médo-perse. — Daniel 6:1-3, 28.

44. Quel renversement se produisit en ce qui concerne la religion babylonienne et le culte du peuple de Jéhovah?

⁴⁴ D’autre part, à cause de la différence entre la religion des Perses, qui adoraient Zoroastre, et le culte antique des Babyloniens, les prêtres-magiciens, les incantateurs, les Chaldéens et les astrologues furent éclipsés sur le plan religieux et finirent par quitter Babylone, siège de leur religion. Ils émigrèrent, semble-​t-​il, vers l’ouest, d’abord à Pergame, en Asie Mineure, puis en Italie (Révélation 2:12, 13). En revanche, les adorateurs de Jéhovah obtinrent la faveur des conquérants de Babylone, si bien que leurs prêtres et leurs Lévites purent reprendre leurs fonctions au temple de Jéhovah rebâti sur son emplacement primitif à Jérusalem. Ainsi, “Sion” put s’enfuir de Babylone.

COMMENT DIEU RÉAGIT QUAND ON ‘TOUCHE À LA PRUNELLE DE SON ŒIL’

45. a) Jéhovah est-​il sensible aux actes de violence commis contre son peuple? b) Pourquoi agite-​t-​il sa main contre les nations actuelles?

⁴⁵ Tout cela souligne le fait que les nations de ce monde commettent un acte scandaleux lorsqu’elles agissent avec violence contre les adorateurs de Jéhovah. Un tel comportement fait mal à Jéhovah Dieu. C’est comme si les nations touchaient à la prunelle de son œil, partie du corps très sensible. Jadis, en l’an 1473 avant notre ère, le prophète Moïse montra à quel point Jéhovah est sensible à toute action entreprise contre son peuple élu, en disant: “Il s’est mis à l’entourer, à prendre soin de lui, à le sauvegarder comme la pupille de son œil.” (Deutéronome 32:10). Dieu est tout aussi sensible aujourd’hui quand il s’agit de ses témoins chrétiens. Or, les gouvernements de la chrétienté et du monde païen ont choisi de ne tenir aucun compte de ce fait dans leurs relations avec les témoins de Jéhovah. Dès lors, est-​il étonnant que Dieu déclare à leur égard: “Voici que j’agite ma main contre eux, et ils devront devenir des dépouilles pour leurs esclaves.” (Zacharie 2:9). Comment Jéhovah a-​t-​il agi ainsi?

46. En 1919, comment Jéhovah fit-​il en sorte que ceux qui avaient spolié ses serviteurs deviennent des dépouilles pour eux?

⁴⁶ Dieu a libéré le reste des Israélites spirituels de la captivité religieuse de Babylone la Grande et les a rétablis dans leur domaine spirituel légitime, celui qu’il leur a donné sur la terre. Ils ne se prosternent pas servilement devant les amants politiques de la prostituée internationale qu’est Babylone la Grande. Ils disent plutôt aux hommes politiques qui essaient d’empiéter sur les choses qui appartiennent à Jéhovah Dieu: “On doit obéir à Dieu, comme à un chef, plutôt qu’aux hommes.” (Actes 5:29). En 1919, année de leur libération, ces chrétiens commencèrent à annoncer partout les jugements défavorables de Jéhovah Dieu. Leur message était dirigé particulièrement contre la Société des Nations, organisation internationale créée en vue du maintien de la paix et de la sécurité mondiales. Pourquoi annoncèrent-​ils l’échec de cette organisation? Parce qu’en 1919 les nations de la chrétienté optèrent en faveur de la Société des Nations, au lieu de choisir le Royaume messianique de Dieu qui était né dans les cieux en 1914, au terme des temps des Gentils. — Révélation 12:5.

47. Comment ces jugements de Jéhovah devinrent-​ils plus incisifs de 1922 à 1928?

⁴⁷ Pendant les sept années allant de 1922 à 1928, ces décisions judiciaires défavorables de Jéhovah des armées devinrent plus incisives et plus étendues. Durant cette période, une série d’assemblées annuelles internationales fut organisée par l’Association internationale des Étudiants de la Bible en Amérique, en Grande Bretagne et au Canada. Lors de ces réunions furent publiés des commentaires sur la Bible qui expliquaient les prophéties divines concernant ces questions religieuses et politiques. À chacun de ces congrès annuels des Étudiants de la Bible, une résolution ou déclaration fut adoptée, dont la première, publiée en 1922, s’intitulait “Un défi”, et la septième et dernière, diffusée en 1928, avait pour titre “Déclaration contre Satan et pour Jéhovah”. Ces sept résolutions, étayées par des discours publics et d’autres explications bibliques, correspondaient aux choses annoncées dans le dernier livre de la Bible, la Révélation, chapitres 8 à 16.

48. Ces messages correspondaient à quels symboles de la Révélation?

⁴⁸ Ces messages correspondaient aux sept sonneries de trompette des sept anges qui annonçaient sept tableaux prophétiques. Ils correspondaient également aux “sept dernières plaies” contenues dans sept bols que les sept anges désignés devaient verser. — Révélation 21:9; 15:1 à 16:21.

49. a) Quel effet l’accomplissement moderne de ces tableaux prophétiques eut-​il sur ceux qu’ils concernaient? b) L’annonce des jugements de Jéhovah a-​t-​elle continué depuis lors, et par ce moyen que fait Jéhovah?

⁴⁹ L’accomplissement moderne de ces tableaux introduits par des sonneries de trompette et du symbolisme des sept bols remplis des sept dernières plaies provoqua un grand émoi, de l’inquiétude, du ressentiment, voire de la rébellion au sein de Babylone la Grande (y compris la chrétienté) et des gouvernements de ce monde. L’annonce de ces jugements défavorables de Jéhovah des armées ne fut pas limitée aux sept années s’étendant de 1922 à 1928. Elle continue jusqu’à ce jour, mais avec plus de force et sur une échelle bien plus grande que pendant les années vingt. En faisant annoncer dans le monde entier ses décisions judiciaires contre Babylone la Grande et les alliés politiques de cet empire religieux, Jéhovah des armées agite sa main ou menace du poing les organisations religieuses et politiques du monde qui ont spolié son peuple. Dieu fait cela au moyen de ses témoins, qui avaient été esclaves de ces oppresseurs.

50. a) Lorsque Jéhovah exécutera ses jugements, comment l’ange sera-​t-​il justifié? b) Qui d’autre sera justifié par l’exécution des jugements divins?

⁵⁰ Bientôt nous serons témoins de l’exécution de ces jugements divins sur les ennemis du Dieu Très-Haut, qui lui ont fait mal comme s’ils avaient touché à la prunelle de son œil. Ce sera le moment inoubliable dont parla l’ange devant Zacharie, en disant: “Et assurément vous saurez que Jéhovah des armées m’a envoyé lui-​même.” (Zacharie 2:9). Mais sommes-​nous obligés d’attendre l’accomplissement complet de cette prophétie pour savoir que l’ange disait la vérité et écrivait en quelque sorte l’histoire à l’avance? Non, nous en avons déjà les preuves, et cela atteste que seul Jéhovah des armées a pu envoyer cet ange. De plus, cela prouve que le prophète Zacharie rédigea une prophétie véridique et infaillible. Et qu’en est-​il de ceux qui ont annoncé de nos jours les merveilleuses prophéties de Zacharie et leur accomplissement moderne? Ils sont justifiés comme de vrais témoins chrétiens de Jéhovah.

POURQUOI L’INVITATION À SE RÉJOUIR?

51. Pourquoi les nations avaient-​elles des raisons de pousser des cris de joie pendant la Première Guerre mondiale?

⁵¹ Il fut un temps où les nations malintentionnées avaient des raisons de pousser des cris de joie à cause des événements. En effet, pendant la Première Guerre mondiale, Jéhovah des armées leur avait livré ses témoins chrétiens et leur avait permis de maltraiter ces Israélites spirituels. À cette époque-​là, les nations se battaient pour la domination du monde, non pour qu’elle revienne au Créateur du ciel et de la terre, mais à elles-​mêmes, soit au bloc démocratique, soit au bloc dictatorial. Les nations cherchaient à s’emparer des ressources de la terre, afin de les exploiter et d’en tirer des profits.

52. Pourquoi les nations maltraitèrent-​elles les Israélites spirituels?

⁵² Il régnait alors un esprit de nationalisme, voire de chauvinisme. Voulant mobiliser tous les gens pour atteindre leurs objectifs nationalistes, les dirigeants se mirent en colère contre ceux qui refusaient de se joindre à eux parce qu’ils avaient pris position pour le Royaume messianique de Dieu établi dans les cieux à la fin des temps des Gentils en 1914. Profitant de la psychose de guerre, les nations maltraitèrent les partisans du Royaume de Dieu. Comme elles se sont réjouies après être parvenues à neutraliser l’influence de ces chrétiens en faveur du Royaume de Dieu!

53. En quels termes la jubilation des nations est-​elle décrite dans Révélation 11:7-10?

⁵³ La joie et le contentement que les nations bestiales éprouvaient lors de la défaite des partisans du Royaume messianique de Dieu furent annoncés dans Révélation, chapitre onze, dont le symbolisme s’inspire de la prophétie de Zacharie. Dans un langage figuré, Révélation 11:7-10 déclare: “Et quand ils auront achevé leur témoignage, la bête sauvage qui monte de l’abîme leur fera la guerre, et les vaincra, et les tuera. Et leurs corps seront dans la grande artère de la grande ville qui est appelée, dans un sens spirituel, Sodome et Égypte, là où leur Seigneur a aussi été attaché sur un poteau. Et les gens des peuples et des tribus et des langues et des nations regarderont leurs corps pendant trois jours et demi, et ils ne permettent pas que leurs corps soient mis dans un tombeau. Et ceux qui habitent sur la terre se réjouissent à leur sujet et se divertissent, et ils s’enverront des présents les uns aux autres, car ces deux prophètes tourmentaient ceux qui habitent sur la terre.” Mais la jubilation des nations ne devait pas durer longtemps.

54, 55. a) Quand le reste des Israélites spirituels reçut-​il l’ordre de crier de joie? b) C’était comme si Dieu invitait qui à crier de joie, et pour quelle raison?

⁵⁴ En 1919, conformément à la vision rapportée dans la Révélation, le Dieu Tout-Puissant ressuscita ces témoins non ensevelis et les ranima dans le service de son Royaume. Au grand chagrin des nations et de leur prostituée Babylone la Grande, le temps était arrivé où les membres du reste des Israélites spirituels devaient ‘pousser des clameurs et se réjouir’. Cette invitation venait de leur Libérateur céleste qui les avait fait revivre. Puisqu’ils représentaient la Nouvelle Jérusalem céleste et qu’ils étaient appelés à en faire partie, c’était comme si Dieu s’adressait à cette organisation spirituelle. Parlant à Sion (autre nom de Jérusalem), il déclara:

⁵⁵ “‘Pousse des clameurs et réjouis-​toi, ô fille de Sion; car voici que je viens, et je résiderai au milieu de toi’, telle est la déclaration de Jéhovah. ‘Et, à coup sûr, beaucoup de nations se joindront à Jéhovah en ce jour-​là, et elles deviendront vraiment mon peuple; et je résiderai au milieu de toi.’ Et assurément tu sauras que Jéhovah des armées m’a envoyé lui-​même vers toi. Et, à coup sûr, Jéhovah prendra possession de Juda comme de sa portion sur le sol saint, et, sans faute, il choisira encore Jérusalem. Silence, toute chair, devant Jéhovah, car il s’est éveillé de sa sainte demeure.” — Zacharie 2:10-13.

56. a) Comment Jéhovah montra-​t-​il qu’il n’avait pas renoncé à son droit de propriété sur le pays de Juda? b) Comment Jéhovah rentra-​t-​il en possession de ce pays, et quel miracle opéra-​t-​il à cette époque-​là?

⁵⁶ Si nous discernons ce que cette prophétie signifiait à l’époque de Zacharie, nous comprendrons sa signification à notre époque remarquable. Jadis, Jéhovah renonça-​t-​il à son droit de propriété sur le pays de Juda? Permit-​il à des nations avides de territoire de s’en emparer ou à des squatters de l’occuper? Absolument pas! Certes, il fit déporter son peuple à Babylone, mais il protégea le pays de Juda et lui imposa un long sabbat de repos. De quelle manière? En faisant en sorte qu’il reste désolé, sans homme ni animal domestique, conformément à ce qu’il avait prédit. À la fin de ces soixante-dix années de repos sabbatique, Jéhovah rentra en possession du territoire de Juda en délivrant son peuple exilé et en le faisant revenir de Babylone à son pays bien-aimé. Il choisit de nouveau Jérusalem comme capitale de Juda, car il ordonna aux exilés rapatriés de construire une seconde ville sur l’emplacement de la première. Ce fut ainsi qu’un pays habité vint au monde “dans les affres de l’enfantement en un seul jour”. En même temps, une nation ‘naquit’ “en une seule fois”, car sa capitale fut rétablie à Jérusalem et recommença à gouverner ‘le sol saint’ de Juda (Ésaïe 66:7, 8). Ce fut un miracle!

57. Quand Jéhovah recommença-​t-​il à résider au pays de Juda? Quand et comment ce fait devint-​il plus évident?

⁵⁷ Étant donné que l’ancien Israël était une nation théocratique, soumise aux lois divines, Jéhovah Dieu recommença à résider à Jérusalem lorsque cette ville fut rebâtie. Ce fait devint plus évident quand la reconstruction du temple voué à son culte s’acheva en 515, et qu’il y fut de nouveau adoré pleinement et régulièrement. Ce temple rebâti devenait un symbole qui disait à toutes les nations d’alentour que Jéhovah des armées y avait élu domicile et qu’il résidait de nouveau à Sion ou Jérusalem C’était là que les gens pouvaient s’approcher de lui.

58. Que pouvaient observer les gens au cœur honnête, et d’après Zacharie 2:11, que devaient-​ils faire?

⁵⁸ Quel effet cela devait-​il produire sur les nations païennes d’alentour? Beaucoup d’habitants de ces pays seraient à juste titre impressionnés, car Jéhovah des armées s’était révélé être le Dieu de vérité et il avait manifesté sa prescience parfaite et sa toute-puissance en faisant s’accomplir les prophéties qu’il avait données en son nom. Parce qu’il avait ressuscité son peuple d’Israël d’une mort nationale, qu’il l’avait fait sortir de la tombe à Babylone et l’avait rétabli dans son pays, les gens au cœur honnête pouvaient constater qu’il est le seul vrai Dieu vivant, le seul Dieu digne d’être adoré. Dès lors, ils désireraient sincèrement l’adorer et, si possible, se rendre dans ce but là où il résidait à Sion (Jérusalem). Cette prophétie (Zacharie 2:11) devait s’accomplir: “Et, à coup sûr, beaucoup de nations se joindront à Jéhovah en ce jour-​là, et elles deviendront vraiment mon peuple.” Cette prophétie annonçait un accroissement du nombre des adorateurs de Jéhovah, non seulement sur le “sol saint” de Juda, mais dans le monde entier.

59, 60. a) Comment des choses analogues arrivèrent-​elles aux membres du reste qui étaient comme ensevelis dans le domaine de Babylone la Grande? b) Comment Jéhovah montra-​t-​il qu’il résidait parmi les membres du reste?

⁵⁹ À notre époque moderne, les membres du reste des Israélites spirituels n’ont-​ils pas vécu des choses analogues? N’ont-​ils pas tout lieu de ‘pousser des clameurs’ et de ‘se réjouir’, comme dut le faire la “fille de Sion” aux jours de Zacharie? Certainement! Ce reste d’Israélites spirituels est comparé à une femme ‘promise en mariage à un seul mari, pour être présentée au Christ comme une vierge chaste’. Ses membres sont, par conséquent, appelés à faire partie de la Nouvelle Jérusalem céleste. Cette Nouvelle Jérusalem, ayant pour Chef Jésus Christ, est la capitale que Jéhovah Dieu a établie sur l’ensemble de son organisation universelle (II Corinthiens 11:2; Révélation 21:2, 9, 10). Pendant la Première Guerre mondiale, l’unité du reste en tant que “nation sainte” fut brisée, car ses membres furent exilés du domaine spirituel que Dieu leur avait donné, et ils étaient comme ensevelis dans le domaine de Babylone la Grande. Mais après les pressions de ce premier conflit universel, la prophétie de Révélation 11:11-13 eut un accomplissement remarquable, qui ne manque pas d’étonner le monde.

⁶⁰ Jéhovah fit revivre spirituellement les membres du reste ensevelis, les fit sortir de la tombe de Babylone la Grande, les rétablit dans leur domaine spirituel légitime sur la terre et les reconstitua comme sa “nation sainte” et unie. Il avait de nouveau choisi les membres fidèles de ce reste qui regardaient vers le haut, vers la citoyenneté de la Nouvelle Jérusalem sous le Christ (Philippiens 3:20, 21). Jéhovah accorda de nouveau à ces chrétiens sa faveur et il les anima de sa puissante force active, son esprit saint, pour leur permettre d’entreprendre une œuvre mondiale consistant à rendre témoignage à son Royaume messianique, œuvre sans précédent pendant toute l’histoire du christianisme (Marc 13:10; Matthieu 24:14; 28:19, 20). Ils ne se joignirent pas aux nations de la chrétienté pour rendre un culte idolâtrique à la Société des Nations, qui passait pour être “le dernier espoir du monde”. Au contraire, ils se vouèrent avec zèle au culte du “Dieu de l’espérance” dans son temple spirituel (Révélation 13:14, 15; 14:9). Ils firent connaître le nom de leur Dieu Jéhovah plus que jamais auparavant (Ésaïe 12:4, 5). Manifestement, Dieu résidait parmi eux.

61. Comment s’est accomplie la prophétie qui déclare: “Beaucoup de nations se joindront à Jéhovah en ce jour-​là.”

⁶¹ Quel effet visible cela produisit-​il sur les peuples de la terre? Les nations politiques eurent peur. Mais il y avait en elles des personnes sincères et honnêtes qui avaient faim et soif d’une religion pure, véridique et sensée, grâce à laquelle elles pourraient entrer en rapport avec le vrai Dieu qui est digne d’être adoré. À mesure que les fidèles membres du reste des Israélites spirituels étendaient la prédication de “cette bonne nouvelle du royaume” à toute la terre habitée, un nombre toujours croissant de gens qui cherchaient le vrai Dieu entendirent le message. Ils apprirent que le Seigneur Jésus Christ est le Messie de Jéhovah, puis ils se vouèrent à Dieu et se firent baptiser pour devenir disciples de son Messie (Matthieu 28:19, 20). Ainsi s’est accomplie la prophétie suivante: “À coup sûr, beaucoup de nations se joindront à Jéhovah en ce jour-​là.” (Zacharie 2:11). Personne n’a été repoussé à cause de sa nationalité ou de sa race.

62. Pourquoi cela est-​il vrai depuis 1935, et comment ces hommes sont-​ils devenus le “peuple” de Jéhovah?

⁶² Cela s’est réalisé plus particulièrement depuis 1935, c’est-à-dire quatre années après que le reste oint eut adopté le nom de témoins de Jéhovah. La Seconde Guerre mondiale n’empêcha pas ces gens sincères qui cherchaient le vrai Dieu de ‘se joindre à Jéhovah’ comme disciples de son Messie. Comparativement à leur nombre en 1935, et même à celui des membres du reste oint, ces hommes qui ‘se sont joints à Jéhovah’ sont devenus une “grande foule” que, d’après la Bible, personne ne peut dénombrer (Révélation 7:9-17). Mais Jéhovah a dit à leur sujet qu’ils “deviendront vraiment mon peuple”. Ils ne prétendent pas faire partie du reste oint des Israélites spirituels. En effet, Dieu ne les a pas engendrés de son esprit saint pour qu’ils deviennent ses fils spirituels, mais il a accepté qu’ils ‘se joignent’ à lui, c’est-à-dire qu’ils se vouent à lui par l’intermédiaire de son Grand Prêtre Jésus Christ. Jéhovah Dieu les accepte grâce à la valeur du sacrifice rédempteur de Jésus. Ainsi, Dieu considère ces chrétiens voués et baptisés comme ‘son peuple’. En tant qu’“autres brebis” ils deviennent, avec les membres du reste oint, “un seul troupeau” sous l’excellent Berger, Jésus Christ. — Jean 10:16.

63. Comment ces “brebis” se sont-​elles jointes à Jéhovah?

⁶³ Ces “autres brebis” ont entendu la voix de l’excellent Berger et ont répondu à son appel les invitant à sortir de “beaucoup de nations”. Elles collaborent avec le reste oint des Israélites spirituels pour adorer le vrai Dieu dans son temple spirituel (Révélation 7:15). De cette manière, elles ‘se joignent à Jéhovah’.

64. a) Quelle espérance Jéhovah a-​t-​il donnée aux “autres brebis”, et pourquoi? b) Comment Jéhovah a-​t-​il rempli sa maison de gloire (Aggée 2:7)?

⁶⁴ Puisque Jéhovah n’a pas engendré de son esprit ces “autres brebis” pour qu’elles fassent partie de la Nouvelle Jérusalem céleste, il leur donne l’espérance de la vie éternelle sur son “marchepied”, c’est-à-dire la terre, qui sera transformée en Paradis (Genèse 2:8; Luc 23:43). Par sa façon de traiter les affaires humaines depuis 1914, Jéhovah Dieu a ébranlé toutes les nations, si bien que les “autres brebis” ont appris l’existence de son Royaume messianique. Par respect envers son Royaume, elles sont entrées dans sa maison de culte, et il les reçoit comme des adorateurs désirables. En fait elles sont “les choses désirables de toutes les nations” qui devaient “entrer”, et c’est par leur présence dans son lieu de culte pur que Jéhovah remplit de gloire sa maison ou temple. — Aggée 2:7.

65. D’après les faits, qui envoya l’ange à Zacharie, et qui fit écrire à ce dernier sa troisième vision? Aussi de quoi sommes-​nous convaincus?

⁶⁵ Aujourd’hui, quarante ans après cette année mémorable de 1935, année où nous avons acquis la bonne intelligence de ce que représente la “grande foule” mentionnée dans Révélation 7:9-17, nous voyons l’accomplissement merveilleux des choses annoncées dans la troisième vision de Zacharie. Nous possédons donc déjà suffisamment de preuves pour reconnaître que ce fut le Dieu de vérité, Jéhovah, et non un faux prophète, qui envoya l’ange à Zacharie et à son peuple. Pareillement, ce fut Jéhovah qui envoya son prophète Zacharie et lui fit écrire sa vision à notre intention. Cela nous confirme dans notre conviction que toutes les autres visions de Zacharie s’accompliront.

66. Quel ordre nous est donné à juste titre, et pourquoi Jéhovah s’est-​il “éveillé de sa sainte demeure”?

⁶⁶ Dès lors, ne convient-​il pas que nous nous taisions, afin d’écouter la suite des déclarations de Jéhovah? Sans aucun doute! C’est donc à juste titre que la troisième vision de Zacharie se termine par ce commandement inspiré: “Silence, toute chair, devant Jéhovah, car il s’est éveillé de sa sainte demeure.” (Zacharie 2:13). Il s’est éveillé de sa sainte demeure dans les cieux pour accomplir sa Parole.

Chapitre 10

Satan ne réussit pas à résister au grand prêtre

1. Sur le plan religieux, de quoi les hommes ont-​ils besoin, et pourquoi?

IL Y A sur la terre aujourd’hui des grands prêtres de diverses religions. Le plus puissant de ces chefs sacerdotaux est sans doute le pontifex maximus ou souverain pontife du Vatican. Mais en fait les hommes n’ont besoin que d’un seul grand prêtre. Pourquoi? Parce qu’il n’y a qu’un seul vrai Dieu vivant, le Créateur du ciel et de la terre, le Souverain de l’univers. Il lui faut un seul grand prêtre pour le représenter auprès des hommes et pour représenter ceux-ci devant lui. Cela cadre avec le fait qu’il n’existe qu’une seule vraie religion ou culte pur de Dieu, “avec l’esprit et la vérité”. — Jean 4:24.

2. Quelle lignée de grands prêtres Jéhovah reconnut-​il jusqu’au 16 Nisan de l’an 33, et quel Grand Prêtre spirituel apparut alors?

² Pendant plus de quinze siècles, de 1512 avant notre ère à 33 de notre ère, ce seul vrai Dieu vivant ne reconnut qu’une seule lignée de grands prêtres, celle qui fut établie dans la famille d’Aaron, frère du prophète Moïse, de la tribu de Lévi. Aaron avait été installé dans ses fonctions le premier jour du mois lunaire de Nisan de l’an 1512. Au cours des siècles, il y eut une succession de grands prêtres parmi les descendants d’Aaron, jusqu’au dimanche 16 Nisan de l’an 33 de notre ère. Ce jour-​là, le Seigneur Jésus Christ fut ressuscité d’une mort sacrificielle. Le quarantième jour à compter de cette date il remonta au ciel en tant que Grand Prêtre spirituel et entra dans le Très-Saint céleste pour présenter la valeur précieuse de son sacrifice humain parfait au seul vrai Dieu vivant, Jéhovah.

3. Depuis lors, pourquoi Jéhovah ne traite-​t-​il qu’avec un seul grand prêtre?

³ Depuis ce temps-​là, Jéhovah Dieu ne traite qu’avec un seul Grand Prêtre, non un descendant du Lévite Aaron, mais un Grand Prêtre immortel, Jésus Christ, à qui il a été dit prophétiquement: “Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek.” — Hébreux 5:5, 6, 10; 6:19, 20; 7:15-17.

4. a) Le jour des Propitiations, par quel autre grand prêtre Jésus Christ fut-​il préfiguré? b) Aussi, par qui fut-​il préfiguré dans la quatrième vision de Zacharie?

⁴ Mais en tant que Grand Prêtre et Sacrificateur spirituel, Jésus Christ fut également préfiguré par le grand prêtre aaronique de l’ancienne nation d’Israël. Le jour annuel des Propitiations, le grand prêtre d’Israël entrait dans le Très-Saint du temple de Jérusalem, muni du sang sacrificiel. De même Jésus entra dans le Très-Saint véritable du temple spirituel de Jéhovah Dieu, dans le ciel même, muni de la valeur de son propre sang sacrificiel. Il s’ensuit que Jésus Christ fut aussi préfiguré par le grand prêtre israélite Josué, fils de Jéhozadac, qui revint de l’exil à Babylone en l’an 537 et retourna à Jérusalem pour y rebâtir le temple de Jéhovah (Aggée 1:1). De ce point de vue-​là, c’est avec intérêt que nous allons considérer la quatrième vision du prophète Zacharie, dans laquelle ce grand prêtre Josué joue le rôle principal. Comme s’il regardait dans une salle d’audience, Zacharie écrit:

5. Que déclara l’ange de Jéhovah à celui qui se tenait à la droite de Josué?

⁵ “Alors il me fit voir Josué, le grand prêtre, qui se tenait devant l’ange de Jéhovah, et Satan qui se tenait à sa droite pour s’opposer à lui. L’ange de Jéhovah dit alors à Satan: ‘Que Jéhovah te tance, ô Satan, oui, que Jéhovah te tance, lui qui choisit Jérusalem! Celui-ci n’est-​il pas un tison arraché du feu?’” — Zacharie 3:1, 2.

6. a) Qui fut désigné par le nom Satan? b) Pourquoi s’opposait-​il à Josué?

⁶ Le Satan dont il est question ici n’était pas un “avocat du diable” qui agissait comme procureur de Jéhovah. C’était le même Satan qui apparut au ciel au dix-septième siècle avant notre ère, lors d’une réunion des anges ou fils de Dieu, pour accuser faussement le patriarche Job devant la face de Jéhovah Dieu (Job 1:6 à 2:7). Mais dans cette vision que Zacharie reçut en 519 avant notre ère, pourquoi Satan le Diable essayait-​il de s’opposer au grand prêtre Josué devant l’ange de Jéhovah? C’est que l’année précédente, au vingt-quatrième jour du mois lunaire de Kislev, le grand prêtre Josué avait fait un pas décisif en faveur du culte de Dieu. En compagnie du gouverneur Zorobabel et du fidèle reste d’Israël, il reprit les travaux aux fondations du deuxième temple de Jéhovah à Jérusalem (Aggée 2:18, 19). Ainsi, le grand prêtre Josué faisait tout pour être réinstallé pleinement dans le service de Jéhovah au second temple rebâti. Dès que cet édifice serait achevé, Josué pourrait reprendre ses fonctions, ce qui le présenterait sous un jour nouveau.

7. a) Qu’est-​ce que Satan voulait empêcher Josué de faire? b) À quelles prophéties Satan s’opposait-​il, et de quelle manière?

⁷ Satan le Diable, qui combat la vraie religion, voulait donc s’opposer au grand prêtre Josué, afin de le déconsidérer auprès de Jéhovah et de l’empêcher de remplir pleinement sa charge en faveur de la nation d’Israël. L’apparence de Josué en serait ternie, car son service pour Dieu comporterait une grave lacune. C’est pourquoi Satan voulut entraver l’accomplissement des prophéties d’Aggée et de Zacharie, et il incita les ennemis d’Israël à s’opposer farouchement à la reconstruction du temple. Son but était d’accuser Josué de ne pas s’acquitter pleinement de ses devoirs de grand prêtre, ce qui jetterait l’opprobre sur Jéhovah.

8. a) Pourquoi l’ange déclara-​t-​il que Jéhovah devait tancer Satan? b) Jéhovah avait-​il déjà choisi Jérusalem?

⁸ Mais cette tentative malveillante de Satan venait trop tard. Avant qu’il ne pût manifester son opposition et lancer ses accusations méchantes contre le grand prêtre Josué, l’ange que Jéhovah avait désigné comme juge déclara à Satan: “Que Jéhovah te tance, lui qui choisit Jérusalem!” Le Dieu Très-Haut, et non un ange inférieur qui n’était que le représentant de Jéhovah, était assez élevé pour tancer Satan. On voit donc que l’ange respectait la position de Jéhovah (Jude 8-10). D’autre part, Jéhovah avait déjà commencé de magnifier son saint nom. Il avait choisi Jérusalem comme lieu de son temple. Satan ne pouvait changer ce choix divin ni s’opposer à la réalisation du dessein de Dieu. C’est lui, au contraire, qui verrait ses projets contrecarrés et qui serait tancé lorsqu’en l’an 515 il constaterait que la reconstruction du temple est achevée. Ce blâme serait infligé par Jéhovah, car le succès de cette entreprise viendrait de lui.

9. a) Que symbolisait le “tison arraché du feu”? b) Comment le “tison” avait-​il été arraché du feu, et quelle en était la preuve?

⁹ Dans ce cas, pourquoi l’ange de Jéhovah ajouta-​t-​il cette question: “Celui-ci n’est-​il pas un tison arraché du feu?” En effet, on ne pouvait trop demander à un “tison” qui venait d’être tiré du feu. “Celui-ci”, figuré par le tison arraché du feu, était le grand prêtre Josué. Mais en raison de ses fonctions de grand prêtre, Josué représentait la nation d’Israël tout entière devant Dieu. Josué n’était pas le seul Juif rentré de l’exil à Babylone, où Satan le Diable avait essayé de réduire en cendres la nation choisie de Jéhovah. Plus de 42 000 autres Israélites en étaient revenus, avec des milliers de serviteurs et de chanteurs. L’ensemble des membres du reste était comme un “tison arraché du feu”. C’est parce que Jéhovah exerça sa miséricorde et qu’il demeura fidèle à ses promesses que ces Juifs furent arrachés du “feu” symbolique de Babylone et rétablis comme une nation sur le “sol saint”. Pour cette raison, Jéhovah patienta pendant tout le temps qu’ils mettaient à rebâtir son temple. Néanmoins, il ne changea pas son dessein, qui était d’avoir un temple à Jérusalem. C’est dans ce but qu’il avait choisi cette ville. Aussi Satan aurait-​il dû hésiter avant de lancer ses accusations.

10. Quelle mesure fut prise pour innocenter Josué de toute accusation que Satan aurait pu porter contre lui?

¹⁰ La résistance que Satan voulait opposer au grand prêtre Josué se trouvait donc contrecarrée. Quelle mesure fut donc prise pour innocenter Josué de toute accusation que Satan aurait pu porter contre lui? Zacharie nous le précise, en ajoutant: “Or, pour ce qui est de Josué, il se trouvait vêtu de vêtements sales et il se tenait devant l’ange. Alors celui-ci répondit et dit à ceux qui se tenaient devant lui: ‘Enlevez de dessus lui les vêtements sales.’ Puis il lui dit: ‘Vois, j’ai fait passer de dessus toi ta faute, et l’on te revêt d’habits d’apparat.’” — Zacharie 3:3, 4.

POURQUOI UN CHANGEMENT D’HABITS ÉTAIT NÉCESSAIRE

11. Comment Josué vêtu de vêtements sales peut-​il figurer le Grand Prêtre céleste Jésus Christ?

¹¹ Ici une question se pose: Puisque le grand prêtre Josué était figurément vêtu de vêtements sales, comment peut-​il préfigurer Jésus Christ, le Grand Prêtre céleste? En effet, dans Hébreux 7:26, 27, n’est-​il pas dit aux vrais chrétiens: “C’est un tel grand prêtre qui nous convenait, fidèle, sans malice, immaculé, séparé des pécheurs, et devenu plus haut que les cieux. Il n’a pas besoin, comme ces grands prêtres, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple; (car cela, il l’a fait une fois pour toutes en s’offrant lui-​même).” Certes. Mais il en est du Grand Prêtre Jésus Christ comme de l’ancien grand prêtre Josué. Un grand prêtre représente les hommes en faveur de qui il exerce ses fonctions, et, inversement, leur condition se reflète sur lui. Il porte les iniquités de son peuple.

12. Montrant que les prêtres portaient les fautes du peuple, que déclara Moïse à deux des fils d’Aaron?

¹² Le prophète Moïse montra que la prêtrise portait la faute du peuple lorsqu’il déclara aux deux fils d’Aaron, ceux qui lui restaient, au sujet d’une faute qu’ils avaient commise: “Pourquoi n’avez-​vous pas mangé l’offrande pour le péché dans le lieu qui est saint, puisque c’est quelque chose de très saint et qu’il vous l’a donnée pour que vous répondiez de la faute de l’assemblée, afin de faire propitiation pour eux devant Jéhovah?” (Lévitique 10:16, 17). Le sanctuaire ou temple était saint, si bien que si le peuple le touchait, il commettrait une faute. C’est pourquoi les prêtres sanctifiés devaient servir au sanctuaire de la part du peuple, afin d’éviter à ce dernier de commettre une faute. À cet effet nous lisons dans Nombres 18:1: “Jéhovah dit alors à Aaron: ‘Toi et tes fils, ainsi que la maison de ton père avec toi, vous répondrez de la faute contre le sanctuaire, et toi et tes fils avec toi, vous répondrez de la faute contre votre prêtrise.”’ Ainsi, les prêtres devaient protéger le peuple contre de telles fautes.

13. Comment Aggée montra-​t-​il aux prêtres que la nation d’Israël était impure, et pourquoi l’était-​elle?

¹³ À propos du sanctuaire ou temple de Jérusalem à l’époque où Aggée et Zacharie avaient commencé de prophétiser, ses fondements étaient restés tels quels pendant seize années, sans qu’aucun édifice ne soit bâti dessus. Les ennemis d’alentour s’étaient opposés à cette construction. Durant cette période, les Israélites rapatriés étaient tombés dans l’indifférence et le matérialisme. Ainsi, lorsque Aggée demanda aux prêtres ce qui se passerait si un homme rituellement impur touchait à une partie du sacrifice, et qu’ils lui répondirent: “Elle deviendra impure”, Aggée leur déclara aussitôt: “‘Ainsi est ce peuple, et ainsi est cette nation devant moi’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et ainsi est toute l’œuvre de leurs mains, et ce qu’ils présentent là. C’est impur.’” — Aggée 2:13, 14.

14. Pourquoi Josué avait-​il l’aspect d’un prêtre vêtu de vêtements sales?

¹⁴ Étant donné que le grand prêtre Josué représentait la nation d’Israël devant Jéhovah, cette condition impure des Israélites lui était aussi attribuée. C’était comme s’il était habillé de vêtements sales. Il essayait de remplir ses fonctions sans temple, et de ce fait son aspect était inconvenant, car il ne pouvait servir avec la même dignité et la même magnificence que s’il officiait au temple. D’autre part, en lançant des accusations contre le grand prêtre Josué, Satan le Diable accusait toute la nation, qui était devenue négligente et impure.

15, 16. a) La condition spirituelle des membres du reste en 1919 rejaillissait-​elle favorablement ou défavorablement sur le Grand Prêtre céleste Jésus Christ? Pourquoi? b) Pourquoi le reste pouvait-​il reprendre les paroles d’Ésaïe?

¹⁵ Il en a été de même du Grand Prêtre antitypique préfiguré par le grand prêtre Josué en 519. La condition spirituelle du reste des Israélites spirituels sur la terre en 1919, première année de l’après-guerre, rejaillissait défavorablement sur le Grand Prêtre Jésus Christ. À cause des entraves consécutives aux restrictions de la guerre, à l’opposition et à la persécution, les membres du reste avaient, sous de nombreux rapports, manqué à leurs devoirs à l’égard de la pratique ouverte et courageuse du culte de Jéhovah dans son temple spirituel. Ils étaient devenus captifs de Babylone la Grande et de ses amants politiques et militaires. Ils se trouvaient dans un état spirituel semblable à celui du reste rapatrié de l’antique Israël. Ces chrétiens pouvaient reprendre les paroles qu’Ésaïe prononça lorsqu’il reçut une vision de Jéhovah dans son saint temple, à savoir:

¹⁶ “Malheur à moi! Car je suis réduit au silence, ou peu s’en faut, parce que je suis un homme impur des lèvres et que j’habite au milieu d’un peuple impur des lèvres; car mes yeux ont vu le Roi, Jéhovah des armées lui-​même!” — Ésaïe 6:5.

17. D’après l’apparence des membres du reste, quel était l’aspect du Grand Prêtre? Aussi, pourquoi leur condition était-​elle inconvenante?

¹⁷ Si l’on jugeait l’aspect du Grand Prêtre des membres du reste d’après l’apparence spirituelle de ces derniers, Jésus Christ paraissait “vêtu de vêtements sales”. Or, il ne convenait pas qu’une telle apparence lui soit attribuée. Les membres du reste ne pouvaient représenter convenablement leur Grand Prêtre céleste, Jésus Christ, dans cette condition spirituellement sale, car ils jetaient le discrédit sur lui.

18. D’après la vision, comment l’ange remédia-​t-​il à la situation?

¹⁸ Il fallait donc remédier à cette situation, et cela promptement. L’ange judiciaire de Jéhovah donna donc cet ordre: “Enlevez de dessus lui les vêtements sales.” Puis il déclara à Josué: “Vois, j’ai fait passer de dessus toi ta faute, et l’on te revêt d’habits d’apparat.” — Zacharie 3:4.

19. Pour changer ses habits devant Dieu, que devait faire le grand prêtre Josué?

¹⁹ Comment cela s’accomplit-​il sur le grand prêtre Josué? Pour se conformer à cette déclaration, il devait mettre fin à la condition impure de la nation rétablie d’Israël auprès de qui il remplissait ses fonctions sacrées. Il pouvait le faire en incitant le reste à reprendre les travaux de construction du temple de Jéhovah, jusqu’à ce qu’il soit achevé, et à mettre à l’arrière-plan toute autre activité. La purification du peuple dans ce domaine primordial donnerait au grand prêtre une apparence pure. Ce serait comme s’il avait changé de vêtements. Il devait être vêtu “d’habits d’apparat” et remplir ses fonctions dans un temple. Lors de l’inauguration du temple reconstruit, il lui faudrait revêtir ses “habits d’apparat”, ce qui lui donnerait une apparence glorieuse, à la louange de Jéhovah. En sa qualité de représentant religieux de la nation, le grand prêtre Josué, en collaboration avec le gouverneur Zorobabel, prit donc l’initiative de relancer les travaux de reconstruction du temple. Voilà pourquoi il méritait d’être revêtu d’habits meilleurs. Ainsi, son apparence religieuse ne jetterait plus l’opprobre sur Dieu.

20. Comment le comportement des membres du reste pendant la Première Guerre mondiale rejaillissait-​il sur l’apparence du Grand Prêtre céleste Jésus Christ?

²⁰ Il en a été de même de celui qui fut préfiguré par le grand prêtre Josué, à savoir le Grand Prêtre céleste Jésus Christ. Les membres du reste de ses disciples engendrés de l’esprit et oints sortirent de la Première Guerre mondiale dans une condition spirituelle “impure”. Certes, c’étaient des Israélites spirituels, des sous-prêtres spirituels de Jéhovah, sous la direction de son Grand Prêtre Jésus Christ. Mais leurs vêtements spirituels avaient été souillés par leur comportement et leurs manquements pendant la guerre. Cela rejaillissait sur leur Grand Prêtre dans les cieux, si bien qu’ils le représentaient mal. Puisque le Christ répondait de l’iniquité ou de la faute de la nation des Israélites spirituels, c’était comme si lui-​même était vêtu de vêtements religieux sales.

21. Que devaient donc faire les membres du reste après la Première Guerre mondiale?

²¹ Les membres du reste des sous-prêtres spirituels devaient donc se repentir et revenir à Jéhovah, pour qu’il leur pardonne par Christ. C’est exactement ce qui se produisit au début de l’après-guerre. Ils montrèrent qu’ils étaient revenus ou s’étaient convertis à Jéhovah en scrutant les Saintes Écritures pour déterminer la volonté de Dieu et quelle œuvre ils devaient accomplir au sortir de la guerre. Puis ils s’appliquèrent de toute leur âme à accomplir ces choses de première importance.

22. À quoi les membres du reste pardonnés s’appliquèrent-​ils, et qui prit la tête de ce renouveau?

²² Ainsi, les membres repentants et convertis du reste des sous-prêtres spirituels s’appliquèrent de toute leur âme à pratiquer le culte de Jéhovah dans son temple, et ils s’efforcèrent de purifier ce culte de toute pollution babylonienne. Leurs efforts pour reconstruire le culte pur et immaculé “du point de vue de notre Dieu et Père” correspondaient à la reprise des travaux pour la reconstruction du temple de Jéhovah à Jérusalem par les Israélites rapatriés (Jacques 1:27). C’était Jésus Christ, le Grand Prêtre céleste et invisible, qui prenait la tête pour ranimer le reste des sous-prêtres dans le culte et le service de Jéhovah. Ainsi, lorsque Jéhovah pardonna à ces chrétiens avec miséricorde et les purifia, il leur donna l’apparence de justes devant lui.

23. Comment les “vêtements sales” symboliques furent-​ils enlevés de dessus le Grand Prêtre céleste?

²³ Même leurs faux accusateurs dirigés par Satan le Diable commencèrent à voir que les doctrines, le message et l’activité publique des membres du reste des sous-prêtres du Christ étaient différents. Cela rejaillissait en bien sur leur Grand Prêtre céleste, Jésus Christ. Il n’était plus obligé de répondre de la faute de ses sous-prêtres. Les “vêtements sales”, qui lui avaient été indirectement attribués, furent ‘enlevés de dessus lui’, et on le revêtit d’habits nouveaux, “d’habits d’apparat”.

24. Que devait-​on mettre sur la tête de Josué, et que déclara Jéhovah à propos des privilèges de celui-ci?

²⁴ Ne pensez-​vous pas que le grand prêtre du seul vrai Dieu vivant devrait porter une coiffure officielle? C’est ce que voulait le prophète Zacharie. Soit par la pensée, soit à haute voix, sous le coup d’une impulsion il en fit la demande. Nous lisons: “Alors je dis: ‘Qu’on mette sur sa tête un turban propre!’ Et ils mirent sur sa tête le turban propre et le revêtirent de vêtements; et l’ange de Jéhovah se tenait là. L’ange de Jéhovah attesta alors ceci à Josué, en disant: ‘Voici ce qu’a dit Jéhovah des armées: “Si tu marches dans mes voies et si tu gardes mon obligation, alors c’est toi qui jugeras aussi ma maison et qui garderas aussi mes cours; et, à coup sûr, je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent là.”’” — Zacharie 3:5-7.

25. Pourquoi le grand prêtre Josué a-​t-​il dû être heureux lorsque Zacharie lui révéla cette partie de la vision?

²⁵ Comme le grand prêtre Josué, fils de Jéhozadac, a dû être heureux lorsque le prophète Zacharie lui révéla cette partie de la vision prophétique! Il se rendait compte qu’à présent il offrait à Dieu l’apparence d’un homme approuvé, et qu’il ne jetait plus l’opprobre sur lui. Les efforts malveillants de Satan pour blâmer le grand prêtre de Jéhovah avaient échoué.

26, 27. Quelles obligations envers Jéhovah Josué devait-​il garder consciencieusement, et quels privilèges recevrait-​il?

²⁶ Nul doute que Josué désirait juger selon la loi divine la “maison” de Jéhovah, celle d’Israël, et ‘garder’ les cours du temple de Dieu.

²⁷ Aussi Josué a-​t-​il dû prendre à cœur l’exhortation de l’ange, en veillant à marcher avec obéissance dans la voie de Jéhovah et à garder consciencieusement son obligation envers Jéhovah, afin de se montrer digne des privilèges mentionnés.

28. Parmi qui Josué devait-​il avoir libre accès, et comment?

²⁸ Ce faisant, Josué devait également avoir “libre accès parmi ceux qui se tiennent là”. Dans cette vision, ce furent les anges célestes qui se tenaient là; tout comme ils avaient accès auprès de Dieu au ciel, de même Josué, en tant que grand prêtre, pourrait s’approcher directement de Dieu comme intermédiaire entre celui-ci et la maison d’Israël. En outre, chaque année, le jour des Propitiations, il aurait l’honneur et le privilège d’entrer dans le Très-Saint du temple de Jérusalem rebâti.

29. Depuis la Première Guerre mondiale, que fait le Grand Prêtre céleste pour marcher dans la voie de Jéhovah, garder son obligation, juger la maison de Dieu et garder ses cours?

²⁹ Bien entendu, Jésus Christ est le Grand Prêtre par excellence du monde entier des hommes. En sa qualité de “grand prêtre à la manière de Melchisédek”, il porte sur la tête le turban de la prêtrise royale (Hébreux 6:20; Psaumes 110:1-4; 21:1-5). Il a toujours marché dans les voies de Dieu et gardé son obligation à son égard. Mais après ce qui est arrivé à ses disciples voués et baptisés pendant la Première Guerre mondiale, il veille à ce que le reste de ses sous-prêtres apprennent plus clairement à connaître la voie de Dieu et comment y marcher, et il les aide à discerner plus pleinement leur sainte obligation envers Jéhovah Dieu, afin de la garder complètement. Ses glorieux vêtements sacerdotaux sont représentés symboliquement dans la Révélation qu’il donna à l’apôtre Jean; celle-ci dépeint le Seigneur Jésus Christ glorifié marchant parmi les sept porte-lampes d’or (Révélation 1:12 à 2:1). Il juge fidèlement la maison des Israélites spirituels, conformément à la loi de la nouvelle alliance. Il les guide dans les cours terrestres du temple spirituel de Jéhovah, en leur attribuant les devoirs spirituels qu’ils doivent y accomplir.

30. Comment, depuis quand et dans quelle mesure le Grand Prêtre céleste a-​t-​il “libre accès parmi ceux qui se tiennent là”?

³⁰ Le grand prêtre terrestre, Josué, fils de Jéhozadac, commença à entrer dans le Très-Saint du temple de Jérusalem en 515 avant notre ère (Esdras 6:15), mais le Grand Prêtre spirituel, le Grand Josué, entra dans le Très-Saint antitypique, le ciel même, en l’an 33 de notre ère. Il remonta au ciel et présenta à Dieu la valeur de son sacrifice humain, oui, dans la présence même de Jéhovah des armées. Étant devenu “meilleur que les anges”, et ayant “hérité d’un nom plus excellent que le leur”, le Christ a “libre accès parmi ceux qui se tiennent là”, c’est-à-dire parmi les anges du ciel (Hébreux 1:4). Plus que quiconque, il peut approcher Dieu directement et intercéder en faveur des adorateurs de Jéhovah sur la terre. C’est ce que Jéhovah déclara prophétiquement à son sujet, disant: “Je le ferai approcher, et il devra s’avancer vers moi.” — Jérémie 30:21.

LE “GERME” ET “LA PIERRE”

31. Que déclara alors l’ange judiciaire à Josué, à propos du “Germe” et de “la pierre”?

³¹ Dans la vision de Zacharie, l’ange judiciaire de Jéhovah parla encore au grand prêtre revêtu de ses habits d’apparat, en disant: “‘Entends, s’il te plaît, ô Josué, le grand prêtre, toi et tes compagnons qui sont assis devant toi, car ce sont des hommes servant de présages; car voici que j’introduis mon serviteur Germe [le Rejeton, Ce]! Car voici la pierre que j’ai mise devant Josué! Sur cette seule pierre il y a sept yeux. Voici que je grave sa gravure’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘et j’ôterai la faute de ce pays en un seul jour.”’ — Zacharie 3:8, 9.

32. Comment Josué et ses compagnons ont-​ils servi de “présages”?

³² Le prophète Zacharie devait faire connaître ce message non seulement au grand prêtre Josué, mais encore à ses “compagnons” assis devant lui, c’est-à-dire aux sous-prêtres. En effet, c’étaient “des hommes servant de présages”. Cette fois-​ci ils ne présageraient rien de mauvais. Compte tenu du message divin qu’ils étaient sur le point d’entendre, ils devaient présager une chose particulièrement bonne. Ils devaient rendre témoignage à la vérité des paroles communiquées par l’ange judiciaire de Jéhovah, autrement dit ils devaient servir de présages d’une prêtrise plus grande qui serait établie dans un avenir pas trop lointain. Il s’agirait d’une prêtrise plus élevée que la leur, établie au temple de Jérusalem. Ce serait une prêtrise messianique, et le Messie lui-​même en serait le Grand Prêtre. Étant donné que ces sous-prêtres du second temple de Jérusalem servaient de présages, leur grand prêtre, Josué, fils de Jéhozadac, était un présage ou figure du Grand Prêtre messianique.

33, 34. a) Conformément aux présages, qu’est-​ce qui était nécessaire? b) Ce Grand Prêtre a-​t-​il été donné selon un commandement juridique ou bien selon une mesure extraordinaire prise par Dieu?

³³ Une prêtrise meilleure et, en particulier, un grand prêtre meilleur, semblable à Melchisédek, étaient effectivement nécessaires (Genèse 14:18-20). Bien plus tard, et pour expliquer ce fait, les paroles suivantes furent adressées à des Hébreux qui avaient accepté le Messie promis (Hébreux 7:15-22):

³⁴ “Et c’est chose encore bien plus évidente que se lève, à la ressemblance de Melchisédek, un autre prêtre, qui est devenu tel, non selon la loi d’un commandement qui s’appuie sur la chair, mais selon la puissance d’une vie indestructible, car il est attesté: ‘Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek.’ À coup sûr, donc, il y a abrogation du commandement antérieur en raison de sa faiblesse et de son inefficacité. Car la Loi n’a rien rendu parfait, mais bien l’introduction en plus d’une espérance meilleure, par laquelle nous nous approchons de Dieu. Et dans la mesure où cela ne s’est pas fait sans serment juré, (car il y a effectivement des hommes qui sont devenus prêtres sans serment juré, mais il y en a un qui l’est devenu avec un serment juré par Celui qui a dit à son sujet: ‘Jéhovah a juré — et il n’aura pas de regret —: “Tu es prêtre pour toujours”’,) dans cette mesure aussi Jésus est devenu celui qui a été donné comme gage d’une alliance meilleure.”

35. Pourquoi ce Grand Prêtre supérieur devait-​il être un “germe” plutôt qu’un “rameau”, et selon la prophétie de Jérémie, de qui devait-​il être le germe?

³⁵ Les sous-prêtres, compagnons du grand prêtre Josué qui étaient assis devant lui pour recevoir des instructions, devaient être “des hommes servant de présages” d’une chose meilleure, car, par la bouche de son ange judiciaire, Jéhovah ajouta: “Voici que j’introduis mon serviteur Germe!” (Zacharie 3:8). Le “serviteur” de Jéhovah ne serait pas un rameau de la prêtrise aaronique. Sa prêtrise devait pousser sur une racine différente, plantée dans une terre différente. Le passage de Jérémie 23:5, 6 nous dit de qui le Grand Prêtre messianique est le germe. Nous lisons: “‘Voici que des jours viennent’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et je susciterai à David un germe juste [un rejeton juste, Ce]. Et assurément un roi régnera, et agira avec prudence, et exercera l’équité et la justice dans le pays. En ses jours Juda sera sauvé, et Israël résidera en sécurité. Et voici le nom dont on l’appellera: Jéhovah est notre justice.’” Dieu “introduisit” ce Germe en l’an 33 de notre ère.

36, 37. a) En mettant la “pierre” devant Josué, quelle assurance Jéhovah lui donnait-​il? b) Que figure cette “pierre”, et comment Jésus appliqua-​t-​il Psaume 118:22, 23?

³⁶ Mais qu’en est-​il de la “pierre” que Dieu mit devant le grand prêtre Josué? Au sens propre, il s’agissait de la pierre qui viendrait parachever la construction du temple. Le fondement de ce deuxième temple avait déjà été posé, de sorte que la “pierre” qui nous occupe serait plutôt la maîtresse pierre. Jéhovah mit donc cette pierre devant Josué comme signe que le temple serait achevé malgré toute l’opposition de Satan. D’autre part, cette “pierre” était une figure du Messie, l’Oint. Parlant du Messie comme d’une pierre, le Psaume 118:22, 23 déclare: “La pierre qu’avaient rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l’angle. Cela s’est fait de par Jéhovah lui-​même; c’est chose prodigieuse à nos yeux.” En l’an 33, Jésus appliqua ce passage à lui-​même, en disant aux Juifs qui l’avaient rejeté comme Messie promis:

³⁷ “N’avez-​vous jamais lu dans les Écritures: ‘La pierre qu’avaient rejetée les bâtisseurs, c’est elle qui est devenue la maîtresse pierre de l’angle. Cela s’est fait de par Jéhovah, et c’est chose prodigieuse à nos yeux’? C’est pourquoi je vous le dis: Le royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à une nation qui en produira les fruits.” — Matthieu 21:42, 43. Voir aussi I Pierre 2:4-9.

38. Que signifie le fait que sur cette seule “pierre” il y a sept yeux?

³⁸ Dieu allait accorder toute son attention à cette “pierre” symbolique. Pour le confirmer il déclara au grand prêtre Josué et à ses compagnons: “Sur cette seule pierre il y a sept yeux.” (Zacharie 3:9). Cela ne voulait pas dire que sept yeux allaient être gravés sur cette pierre, pour donner l’impression à ceux qui la regardaient qu’ils étaient observés au septuple. Nos yeux servent à fixer notre attention sur quelque chose. D’autre part, comme le nombre sept symbolise la perfection dans la Bible, les sept yeux sur cette seule pierre signifient que Jéhovah fixe la plénitude de son attention sur cette pierre symbolique, son Messie promis. Il se peut que d’autres personnes ne tiennent pas compte de cette pierre ou la rejettent, mais il n’en est pas ainsi de Jéhovah. Elle fait l’objet de toute son attention, tant elle lui est précieuse.

39. Comment Jéhovah grave-​t-​il la gravure de cette pierre symbolique?

³⁹ Montrant encore l’attention complète qu’il porte à cette pierre symbolique, et pour souligner le caractère remarquable de sa position et de son aspect, Jéhovah poursuit en disant: “Voici que je grave sa gravure.” Conformément à cette promesse, Jéhovah, le grand Graveur céleste, donna à cette pierre symbolique, son Fils bien-aimé Jésus Christ, des traits d’une beauté qu’on ne retrouve chez aucune autre créature. C’est pourquoi, dans Hébreux 1:1-3, il est dit au sujet du Fils de Dieu qu’il est “la représentation exacte [grec: kharaktêr, litt. empreinte] de son être même”, c’est-à-dire de l’être de Dieu. En tant que maîtresse pierre gravée symboliquement, le Grand Prêtre messianique, Jésus Christ, reçoit la fonction la plus élevée et la plus importante dans le temple spirituel de Jéhovah. Cela est un présage de grands bienfaits pour toute l’humanité.

40. Quelle était la “faute de ce pays”, et comment Jéhovah allait-​il l’ôter?

⁴⁰ Quelles devaient être les conséquences logiques de la pose de la pierre de faîte du temple, signe de l’achèvement de celui-ci en vue de l’exercice complet du culte du seul vrai Dieu vivant? D’innombrables bénédictions! Rien ne devait entraver désormais de telles bénédictions, car Jéhovah a ajouté: “J’ôterai la faute de ce pays en un seul jour.” (Zacharie 3:9). Parce que les Israélites rapatriés avaient permis que la reconstruction du temple de Jérusalem soit longtemps interrompue, tout le pays de Juda avait commis une “faute”. Ses habitants étaient considérés comme impurs, et l’œuvre matérialiste de leurs mains était également impure (Aggée 2:13, 14). Mais en 515 avant notre ère, au moment de l’achèvement triomphal du deuxième temple de Jérusalem, la faute du pays de Juda était entièrement effacée. Comme signe de son approbation, Jéhovah ôta la faute des habitants du pays “en un seul jour”, le jour mémorable où la reconstruction du temple fut parachevée par la pose de la maîtresse pierre gravée, le jour où le culte pur y fut inauguré.

41. Qu’est-​ce que cela devrait nous inciter à faire?

⁴¹ Quel encouragement avons-​nous là d’accorder au culte du vrai Dieu dans son temple spirituel la première place dans notre vie! Nous ne devrions pas remettre cette décision à plus tard, ni permettre à quoi que ce soit d’interrompre nos efforts dans ce domaine.

42. Depuis 1919, comment les membres du reste des sous-prêtres spirituels ont-​ils été “des hommes servant de présages”?

⁴² Les membres du fidèle reste des sous-prêtres spirituels du Messie savent quelles bénédictions ils ont reçues parce que, depuis l’année de leur rétablissement (1919), soit pendant plus de cinquante ans, ils ont pratiqué le culte pur avec de plus en plus de détermination. Ils comprennent de mieux en mieux qu’à l’exemple des compagnons du grand prêtre Josué, ils ‘servent de présages’ en ce “temps de la fin” du présent système de choses. Ils constituent le meilleur des présages pour tous les hommes qui se vouent au culte pur et immaculé du seul vrai Dieu vivant.

43. Comment les membres du reste considèrent-​ils Celui que Jéhovah appelle “mon serviteur Germe” et “la pierre”?

⁴³ Les membres du reste ne se sont pas laissé abuser par les faux Messies ou les fausses organisations messianiques de notre époque. Ils ont identifié celui que Jéhovah appelle “mon serviteur Germe”. Il s’agit de Celui-là même que Jéhovah des armées installa sur le trône messianique céleste à la fin des temps des Gentils en 1914. Il s’agit de Jésus Christ, qui a commencé son règne messianique. Ils ont également identifié Celui qui est symbolisé par la pierre mise devant le grand prêtre Josué et sur laquelle il y avait “sept yeux”. Ils admirent la manière dont Jéhovah a gravé cette pierre symbolique et lui a donné une beauté qui sied à la place élevée qu’elle occupe et ils se réjouissent de ce que cette pierre est devenue la maîtresse pierre ou pierre de faîte symbolique, le membre le plus élevé et le plus responsable du système de culte de Jéhovah. Ils sont heureux d’être des sous-prêtres qui travaillent sous la direction de cette pierre gravée symbolique, Jésus Christ. Grâce aux Saintes Écritures, ils ont compris qu’en tant qu’“hommes servant de présages”, ils doivent obéir au commandement divin leur ordonnant d’être témoins de cette pierre élevée, Jésus, le Grand Prêtre de Jéhovah.

UNE PROSPÉRITÉ SPIRITUELLE QUI CONDUIT À UNE VIE SANS FlN

44. Selon Zacharie 3:10, à quoi fallait-​il s’attendre quand Jéhovah eut ôté “la faute de ce pays”?

44 “J’ôterai la faute de ce pays en un seul jour.” À quoi fallait-​il s’attendre après que Jéhovah eut accompli cette promesse donnée par la bouche de Zacharie? À rien d’autre qu’à la faveur divine exprimée par des bénédictions matérielles et spirituelles pour les Israélites qui adoreraient Jéhovah dans le second temple bâti à Jérusalem. Il convenait donc que cette promesse fût suivie de la prophétie divine suivante: “‘En ce jour-​là’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘vous appellerez l’un vers l’autre, tandis que vous serez sous la vigne et sous le figuier.’” — Zacharie 3:10.

45. Qu’annonce la prophétie de Zacharie 3:10 au sujet de ceux qui adorent Dieu dans le temple où Jésus Christ est Grand Prêtre?

⁴⁵ À notre époque où toutes les fausses religions s’écroulent avant d’être détruites dans une tribulation telle que le monde n’en a jamais connu de pareille, cette prophétie annonce une prospérité spirituelle pour tous les hommes sincères qui craignent Dieu et se vouent de tout cœur au culte divin dans le seul vrai temple spirituel où l’unique Grand Prêtre de Jéhovah exerce ses fonctions. C’est l’accomplissement de la prophétie parallèle de Michée 4:1-4, qui déclare:

Et il adviendra sans faute, dans la période finale des jours, que la montagne de la maison de Jéhovah se trouvera solidement établie au-dessus du sommet des montagnes, et elle sera vraiment élevée au-dessus des collines; et vers elle devront affluer les peuples. Et assurément de nombreuses nations iront et diront: “Venez, et montons à la montagne de Jéhovah et à la maison du Dieu de Jacob; et il nous instruira de ses voies, et nous marcherons dans ses sentiers.” Car de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole de Jéhovah. Et il rendra sentence au milieu de nombreux peuples et remettra les choses en ordre concernant des nations puissantes, au loin. Et ils devront forger leurs épées en socs de charrue et leurs lances en cisailles à émonder. Ils ne lèveront pas l’épée, nation contre nation, et ils n’apprendront plus la guerre. Et ils seront assis chacun sous sa vigne et sous son figuier, et il n’y aura personne qui les fasse trembler; car la bouche de Jéhovah des armées l’a dit.

46. Que maintiennent les témoins de Jéhovah dans le domaine spirituel que Dieu leur a donné?

⁴⁶ Ainsi, aujourd’hui, alors que la guerre nucléaire menace le monde, les témoins chrétiens de Jéhovah connaissent la prospérité spirituelle dans le domaine que Dieu leur a donné. Ils maintiennent la paix et l’amour entre eux, et s’abstiennent complètement de prendre part aux guerres du présent monde. Satan a échoué dans ses efforts pour résister à leur Grand Prêtre, Jésus Christ.

Chapitre 11

“Ni par des forces militaires, ni par la vigueur, mais...”

1. Par rapport aux forces armées, quelle est la différence entre l’Israël du temps de Zacharie et la république moderne d’Israël?

EXISTAIT-​IL des forces militaires en Israël à l’époque du prophète Zacharie? Non, à la différence de la république d’Israël moderne, où même les femmes doivent servir dans l’armée.

2. Le reste rapatrié possédait-​il des forces militaires? Aussi, quelle question se posait au sujet de la reconstruction du temple?

² En 522 avant notre ère, pendant le court règne d’Artaxerxès (le mage Gaumâta) comme roi de Perse, quand les Samaritains arrêtèrent “par la force des armes” les Israélites qui reconstruisaient le temple de Jérusalem, ces derniers ne firent pas appel à des forces militaires pour les combattre (Esdras 4:7-24). Plus tard, au onzième mois lunaire (Schébat) de l’an 519, au vingt-quatrième jour du mois, lorsque Zacharie reçut sa cinquième vision, il n’y avait toujours pas de forces militaires à Jérusalem ou au pays de Juda. C’était encore la deuxième année du roi Darius 1^er, qui avait succédé à Artaxerxès comme chef de l’Empire perse. Les Israélites pourraient-​ils achever le temple de Jérusalem sans occuper une “position de force”, grâce à une armée impressionnante? La cinquième vision de Zacharie répond à cette question.

3. a) Avant la cinquième vision, de quel état l’ange a-​t-​il sorti Zacharie? b) Que vit Zacharie?

³ Après avoir reçu la vision encourageante concernant le grand prêtre Josué, fils de Jéhozadac, le prophète Zacharie semble être tombé dans un état de méditation et de recueillement comparable à un sommeil. Pourtant, la série de visions n’était pas encore terminée. En effet, à propos de l’ange interprète qui lui avait fourni des explications, Zacharie écrit: “Alors l’ange qui parlait avec moi revint et me réveilla, comme un homme qui est réveillé de son sommeil. Puis il me dit: ‘Que vois-​tu?’ Et je dis: ‘J’ai vu, et voici: il y a un porte-lampes tout en or, avec un bol à son sommet. Et ses sept lampes sont sur lui, oui, sept; et les lampes qui sont à son sommet ont sept conduits. Et il y a deux oliviers auprès de lui; l’un à droite du bol et l’autre à sa gauche.”’ — Zacharie 4:1-3.

4. Que nous rappelle la vision du porte-lampes, et pourquoi?

⁴ Pouvez-​vous vous représenter ce que vit Zacharie? Ce porte-lampes d’or à sept branches portant sept lampes alimentées d’huile d’olive nous rappelle la maison de culte de Jéhovah. En Israël, depuis l’époque du prophète Moïse jusqu’aux jours du roi David, il y avait un porte-lampes d’or dans le Saint (Exode 40:1-25). La vision de ce porte-lampes était donc très appropriée, car elle concernait la reconstruction du temple.

5. Comment étaient alimentés d’huile les sept lampes et le réservoir central?

⁵ Les sept lampes étaient alimentées d’huile par un réservoir central, un bol au sommet du porte-lampes et muni de sept conduits, un pour chaque lampe. Mais d’où venait l’huile contenue dans ce bol? Elle venait des deux oliviers qui se trouvaient auprès de lui, l’un à droite et l’autre à gauche. Ces arbres, qui poussaient sur place, étaient une source ininterrompue d’huile, qui n’avait donc pas besoin d’être transportée de loin.

6. Pourquoi les sept lampes faisaient-​elles partie d’un seul porte-lampes?

⁶ Le porte-lampes était d’un seul tenant, car ses sept lampes étaient montées sur des branches reliées à la tige centrale.

7. Quelle question Zacharie posa-​t-​il?

⁷ Cette vision avait une signification. Zacharie était curieux de la connaître. “Puis je répondis et dis à l’ange qui parlait avec moi, en disant: ‘Que signifient ces choses, mon seigneur?’ L’ange qui parlait avec moi répondit alors et me dit: ‘Ne sais-​tu vraiment pas ce que signifient ces choses?’ Et je dis: ‘Non, mon seigneur.’” — Zacharie 4:4, 5.

8, 9. a) À l’exemple de Zacharie, comment pourrons-​nous tirer profit de cette vision? b) Comment l’ange répondit-​il à Zacharie, et qu’exposa-​t-​il ainsi?

⁸ À l’exemple du prophète Zacharie, nous ne voudrions pas interpréter à notre façon cette vision. Nous désirons être enseignés par Jéhovah des armées, au moyen de son ange. Nous ne pourrons tirer profit de cette vision que si nous recevons la vérité divine de la bonne source. En réponse à la question de Zacharie, l’ange interprète n’expliqua pas immédiatement la signification de tous les détails de la vision. Il exposa d’abord la puissante leçon générale qui se dégage de l’ensemble de la vision. Il ajouta ainsi de la vigueur à cette vision d’un simple porte-lampes.

⁹ Zacharie ajouta: “Il répondit donc et me dit: ‘C’est ici la parole de Jéhovah à Zorobabel, disant: “‘Ni par des forces militaires, ni par la vigueur, mais par mon esprit’, a dit Jéhovah des armées. Qui es-​tu, ô grande montagne? Devant Zorobabel tu deviendras un pays tout plat. Et, à coup sûr, il fera sortir la maîtresse pierre. Il y aura des acclamations à son adresse: ‘Qu’elle est charmante! Qu’elle est charmante!’”’” — Zacharie 4:6, 7.

LA BARRIÈRE RÉDUITE À NÉANT

10. Quelle opposition Zorobabel rencontrait-​il, à quoi ces obstacles ressemblaient-​ils, compte tenu de quelle situation?

¹⁰ Auriez-​vous aimé vous trouver seul contre les gouverneurs païens des provinces perses situées à l’ouest de l’Euphrate, ou seul contre le roi Darius I^er, empereur de l’Empire perse? Ce fut pourtant la situation de Zorobabel en 519, alors qu’il s’efforçait de rebâtir le temple de Jéhovah à Jérusalem (Esdras 5:3 à 6:2). Ces obstacles ne pouvaient-​ils lui paraître comme une “grande montagne” à aplanir avant de mener à son terme la reconstruction du temple? Zorobabel ne disposait pas d’une force militaire parmi les exilés qui étaient rentrés avec lui de Babylone en 537, et dont le nombre était inférieur à cinquante mille. Dès lors, comment pouvait-​il résister à une invasion destinée à arrêter les travaux du temple? De quelle force lui et ses compagnons israélites disposaient-​ils? Zorobabel ne connaissait pas personnellement le roi Darius I^er et, par conséquent, il ne pouvait exercer sur lui aucune influence politique. Comment donc pouvait-​il espérer terminer la maison du culte de Jéhovah sans subir de grosses pertes?

11. a) Quelle déclaration Dieu fit-​il? b) De quoi Zorobabel avait-​il besoin pour les travaux du temple, et pourquoi?

¹¹ Le gouverneur Zorobabel se posait-​il cette question? Et nous, avons-​nous tendance à en faire autant? Quoi qu’il en soit, la réponse du plus grand Commandant en chef de tous est très nette: “‘Ni par des forces militaires, ni par la vigueur, mais par mon esprit’, a dit Jéhovah des armées.” (Zacharie 4:6). Zorobabel ne devait pas se soucier de manquer de forces militaires ou de la vigueur humaine. Il lui suffisait de compter sur Celui qui, par la bouche de ses prophètes, lui avait dit d’entreprendre ce travail, et sur l’esprit de cette Autorité suprême. Bien entendu, cet esprit est une force active invisible, mais il est irrésistible; il réussit et triomphe toujours. Tout en agissant invisiblement, cet esprit produit des résultats conformes aux desseins de sa Source divine. Toutes les forces militaires de la terre et toutes les puissances politiques et religieuses des hommes ne peuvent rien contre l’action de la sainte force active de Dieu. Or, le gouverneur Zorobabel était soutenu par cet esprit dans la poursuite des travaux du temple.

12. Que devait devenir la “grande montagne” qui se dressait devant Zorobabel, et comment l’accomplissement d’Ésaïe 40:4, 5 en était-​il la garantie?

¹² Dans ce cas, fallait-​il craindre les obstacles figurés par la “grande montagne”? Jéhovah des armées déclara à cette dernière: “Devant Zorobabel tu deviendras un pays tout plat.” Avant le retour de Zorobabel et du fidèle reste de Babylone, Jéhovah avait accompli la prophétie d’Ésaïe 40:4, 5, qui déclare: “Que toute vallée soit élevée, et que toute montagne et toute colline se trouvent abaissées! Et le sol bosselé devra devenir un pays tout plat, et le sol accidenté une vallée-plaine. Et assurément la gloire de Jéhovah se révélera et toute chair ensemble devra la voir, car la bouche de Jéhovah l’a dit.” Dieu pouvait agir de même pour enlever la “grande montagne” qui se trouvait devant le gouverneur Zorobabel en 519. Observons comment il le fit, non par des efforts vigoureux de la part de Zorobabel, mais par son esprit.

13. a) Comment, le 24 Kislev 520, Jéhovah avait-​il déjà rassuré Zorobabel au sujet des forces militaires ennemies? b) Qu’ont dû faire les ennemis de Zorobabel après que celui-ci eut agi sous l’impulsion de la cinquième vision de Zacharie?

¹³ À peine deux mois auparavant, Dieu avait révélé comment il agirait envers les forces militaires ennemies, en déclarant: “J’ébranle les cieux et la terre. Et, à coup sûr, je renverserai le trône des royaumes et j’anéantirai la force des royaumes des nations; et je renverserai le char et ceux qui le montent, et assurément les chevaux et leurs cavaliers tomberont, chacun par l’épée de son frère. ‘En ce jour-​là’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘je te prendrai, ô Zorobabel, fils de Schéaltiel, mon serviteur’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et assurément je te mettrai comme un anneau à cachet, car c’est toi que j’ai choisi’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées.” (Aggée 2:20-23). En raison de ce que le gouverneur Zorobabel et ses collaborateurs avaient fait ce jour-​là (le 24 Kislev 520), par rapport au fondement du temple de Jérusalem, les gouverneurs de province à l’ouest de l’Euphrate avaient peut-être fait appel au roi Darius I^er, à Suse, en Perse. En tout cas, ces mêmes gouverneurs de province ont dû protester auprès du roi Darius quand Zorobabel se mit à poursuivre la reconstruction du temple, après avoir été stimulé par cette cinquième vision que lui avait rapportée Zacharie.

14. D’après Esdras 6:1-13, que fit Darius I^er lorsqu’il reçut la lettre des gouverneurs de province?

¹⁴ Jusque-​là, le roi Darius I^er avait laissé en vigueur l’interdiction imposée par le roi Artaxerxès au sujet de la reconstruction du temple. Mais lorsque Darius reçut l’appel des gouverneurs de province courroucés, que fit-​il?

C’est alors que Darius, le roi, émit un ordre, et l’on fit des recherches dans la maison des registres des trésors déposés là à Babylone. Et l’on trouva à Ecbatane, dans la place forte qui était dans le district juridictionnel de Médie, un rouleau, et, dedans, était écrit le mémorandum suivant:

“Dans la première année de Cyrus, le roi, Cyrus, le roi, émit un ordre au sujet de la maison de Dieu à Jérusalem: Que la maison soit rebâtie, comme lieu où l’on devra offrir des sacrifices, et que ses fondements soient établis, sa hauteur sera de soixante coudées et sa largeur de soixante coudées, avec trois assises de pierres qu’on roule pour les mettre en place et une assise de bois; et que la dépense soit assurée par la maison du roi! Et même qu’on rende les vases d’or et d’argent de la maison de Dieu, que Nébucadnezzar a sortis du temple qui était à Jérusalem et a apportés à Babylone, pour qu’ils parviennent au temple qui est à Jérusalem, à son emplacement, et qu’ils soient déposés dans la maison de Dieu!

“Maintenant Tattenaï, gouverneur d’au delà du Fleuve, Schéthar-Bozenaï et leurs collègues, les petits gouverneurs qui sont au delà du Fleuve, tenez-​vous éloignés de là. Laissez se faire le travail de cette maison de Dieu. Le gouverneur des Juifs et les aînés des Juifs rebâtiront cette maison de Dieu sur son emplacement. Et un ordre a été émis par moi au sujet de ce que vous ferez avec ces aînés des Juifs, pour rebâtir cette maison de Dieu, et c’est sur le trésor royal de l’impôt d’au delà du Fleuve que la dépense sera payée à ces hommes valides, promptement et sans interruption. Et ce qui est nécessaire: jeunes taureaux ainsi que béliers et agneaux pour les holocaustes au Dieu des cieux, blé, sel, vin et huile, selon ce que diront les prêtres qui sont à Jérusalem, qu’on le leur donne de façon continue, jour après jour, sans faute, pour qu’ils présentent des offrandes apaisantes au Dieu des cieux et qu’ils prient pour la vie du roi et de ses fils, continuellement. Et un ordre a été émis par moi: quant à quiconque violera ce décret, on arrachera de sa maison une poutre de bois et on l’y attachera, et à cause de cela, sa maison sera convertie en latrines publiques. Et que le Dieu, qui a fait résider là son nom, renverse tout roi et tout peuple qui avance la main pour commettre une violation et détruire cette maison de Dieu qui est à Jérusalem! Moi, Darius, j’émets un ordre. Qu’il soit promptement exécuté!”

Alors Tattenaï, gouverneur d’au delà du Fleuve, Schéthar-Bozenaï et leurs collègues, firent ainsi promptement, selon l’ordre que Darius, le roi, avait envoyé. — Esdras 6:1-13.

15. a) À quoi peut-​on attribuer l’étonnant retournement de situation, et pourquoi? b) Selon la déclaration prophétique de Jéhovah, que devait faire Zorobabel de la maîtresse pierre du temple?

¹⁵ L’esprit de Jéhovah des armées exerça-​t-​il une action déterminante en cette affaire? Ce n’est qu’à cet esprit que nous pouvons attribuer l’étonnant retournement de situation qui se produisit, car le gouverneur Zorobabel n’avait fait appel à aucune force militaire ni à la vigueur humaine. La “montagne” symbolique dressée par les adversaires de Zorobabel devint un pays “tout plat”. La foi de Zorobabel en Jéhovah des armées et son courage pour accomplir le travail du temple furent grandement récompensés. Prévoyant ce qu’il accomplirait au moyen de son esprit invincible, Jéhovah déclara encore dans cette cinquième vision de Zacharie: “Et, à coup sûr, il fera sortir la maîtresse pierre. Il y aura des acclamations à son adresse: ‘Qu’elle est charmante! Qu’elle est charmante!’” — Zacharie 4:7.

LA MAÎTRESSE PIERRE “CHARMANTE”

16. En quel sens s’agissait-​il d’une maîtresse pierre, et comme signe de quoi Zorobabel devait-​il la faire sortir?

¹⁶ Cette “maîtresse pierre” était la pierre sommitale du temple qui devait être rebâti à Jérusalem. Il s’agissait de la pierre principale qui viendrait couronner l’édifice. Le gouverneur Zorobabel devait la ‘faire sortir’ comme signe qu’il aurait soin d’achever le travail du temple. À présent, on ne pourrait plus arrêter ce serviteur de Jéhovah. L’esprit de Dieu y veillerait.

17. Pourquoi le jour de la pose de la maîtresse pierre serait-​il un jour d’exultation, et pourquoi les adorateurs s’écrieraient-​ils: “Qu’elle est charmante!”?

¹⁷ Quelle exultation sans bornes le jour où Zorobabel poserait cette maîtresse pierre, pour marquer l’achèvement du temple dans la ville où Dieu avait placé son saint nom! La foule en liesse qui observerait ce couronnement de l’édifice acclamerait cette maîtresse pierre placée au sommet de l’édifice, en s’écriant: “Qu’elle est charmante! Qu’elle est charmante!” Cette pierre était déjà belle, car il s’agissait de celle qui avait été mise devant le grand prêtre Josué, fils de Jéhozadac, et que Jéhovah lui-​même avait gravée par son agent (Zacharie 3:9). Mais cette maîtresse pierre deviendrait encore plus belle le jour où elle occuperait sa place dans le temple, car elle embellirait tout l’édifice. Non seulement les yeux ravis des adorateurs seraient fixés sur cette maîtresse pierre, mais les “sept yeux” de Jéhovah porteraient toute leur attention sur elle. La pose de cette pierre justifierait la parole prophétique de Jéhovah transmise par Aggée et Zacharie.

18. D’après le récit historique, quand ce jour d’exultation arriva-​t-​il?

¹⁸ Ce jour d’exultation et de justification arriva le 3 Adar de l’an 515. À cet effet, le récit historique déclare: “Et les aînés des Juifs bâtissaient et progressaient, sous les déclarations prophétiques d’Aggée, le prophète, et de Zacharie, petit-fils d’Iddo, et ils la bâtirent et l’achevèrent, à cause de l’ordre du Dieu d’Israël et à cause de l’ordre de Cyrus, et de Darius, et d’Artaxerxès, roi de Perse. Et ils achevèrent cette maison au troisième jour du mois lunaire d’Adar, c’est-à-dire dans la sixième année du règne de Darius, le roi.” — Esdras 6:14, 15.

19. Quelle perspective merveilleuse cet événement prophétique nous offre-​t-​il, et comment ce résultat sera-​t-​il obtenu?

¹⁹ Quelle perspective merveilleuse cet événement prophétique place devant tous les amis du culte pur du seul vrai Dieu vivant! Cet événement annonce le jour où le vrai culte du Souverain Seigneur Jéhovah atteindra la perfection dans son temple spirituel. Ce sera lorsque Babylone la Grande (l’empire mondial de la fausse religion, y compris les Églises et sectes de la chrétienté) aura été détruite et que tous les éléments politiques, militaires et sociaux du présent monde qui s’opposeront même à la religion pure auront été anéantis. Alors, il n’y aura sur la terre purifiée que le reste des sous-prêtres de l’Israël spirituel et leurs compagnons de culte d’entre toutes les nations, les peuples et les tribus. Et Jéhovah déclare que ce résultat final ne sera obtenu “ni par des forces militaires, ni par la vigueur, mais par mon esprit”.

20. Qui joue un rôle particulièrement privilégié dans l’accomplissement moderne de cette prophétie?

²⁰ Le gouverneur Zorobabel antitypique jouera un rôle particulièrement privilégié dans l’accomplissement moderne de cette prophétie divine. Nous savons qui est le Grand Zorobabel. Il s’agit de Jésus Christ, qui, de son trône céleste, gouverne le fidèle reste de ses sous-prêtres spirituels et leurs compagnons voués et baptisés.

21. Quelles fonctions réunies en Jésus Christ furent préfigurées par celles de Zorobabel, de Josué et aussi de Melchisédek?

²¹ Zorobabel préfigure le Roi Jésus Christ glorifié sous un aspect différent du grand prêtre Josué, fils de Jéhozadac. Josué (que les Juifs d’expression grecque appelaient “Jésus”) figure Jésus Christ dans ses fonctions de prêtre. En revanche, en tant que gouverneur de la province de Juda, Zorobabel figure le Seigneur Jésus Christ dans ses fonctions gouvernementales de roi. Ces deux fonctions, celle de grand prêtre et celle de gouverneur, se trouvent réunies en Jésus Christ glorifié, car il fut également figuré par Melchisédek, à propos de qui il est écrit dans Genèse 14:18: “Melchisédek, roi de Salem, apporta du pain et du vin; et il était prêtre du Dieu Très-Haut.” Dans Hébreux 7:1, il est également question de “Melchisédek, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut”. — Psaume 110:1-4.

22. a) Quel travail Zorobabel protégea-​t-​il, et grâce à quel décret? b) Qui est préfiguré par Zorobabel, et quelle “grande montagne” a été aplanie?

²² En sa qualité de gouverneur de Jérusalem et de Juda, Zorobabel devait activer la reconstruction du temple, conformément au décret du roi Cyrus, et il devait exercer son pouvoir gouvernemental pour sauvegarder les travaux. Apparemment ce fut à lui, sous le nom de Schéschbazzar, que le roi Cyrus confia “les ustensiles de la maison de Jéhovah”, et Zorobabel ramena ces ustensiles sacrés de Babylone à Jérusalem en vue de leur utilisation dans la maison de Jéhovah rebâtie (Esdras 1:7 à 2:2; 5:13-16). Ce fut donc à juste titre que le gouverneur Zorobabel joua le rôle le plus important dans la pose du fondement du deuxième temple de Jéhovah à Jérusalem (Esdras 3:8-10). Zorobabel préfigurait ainsi comment le Roi Jésus Christ devait activer l’œuvre consistant à rétablir le culte pur de Jéhovah dans son temple spirituel. Il devait protéger les membres du reste oint des sous-prêtres spirituels qui, depuis 1919, s’emploient à restaurer le culte pur de Jéhovah parmi les hommes. Il a fait “un pays tout plat” de la “grande montagne” d’opposition et de difficultés qui se dressait devant ces chrétiens.

23 a) Comme Zorobabel, comment Jésus Christ active-​t-​il le travail du temple? b) Comment Jésus fait-​il sortir la maîtresse pierre et comment la pose-​t-​il?

²³ Tout comme le gouverneur Zorobabel fit sortir la maîtresse pierre et la posa pour achever le temple en 515 avant notre ère, Jésus Christ glorifié achèvera triomphalement le rétablissement du culte de Jéhovah dans son temple spirituel. À l’aide de ses saints anges invisibles, il réunira tous les membres du reste des sous-prêtres spirituels et les aidera à accomplir leurs fonctions dans le Saint antitypique du temple spirituel de Jéhovah. Lui-​même servira de “maîtresse pierre” dans ce temple spirituel voué au culte de Jéhovah. À l’heure prévue par Dieu, il occupera la place qui lui a été attribuée dans cet édifice spirituel, achevant ainsi sa construction. En tant que maîtresse pierre symbolique, il occupe la position clé dans cette maison du culte divin où il exerce les fonctions de Grand Prêtre royal en faveur de tous les hommes. Quand il prendra place devant Jéhovah Dieu pour lui dire qu’il a achevé l’œuvre consistant à rétablir pleinement le culte divin au moyen du nombre total des sous-prêtres présents au temple spirituel, le spectacle sera en vérité ‘charmant’.

24. À propos de la Grande Maîtresse Pierre, quand les adorateurs de Jéhovah s’écrieront-​ils: “Qu’elle est charmante!”?

²⁴ À l’instant sacré où il deviendra évident que l’œuvre du rétablissement du vrai culte a été achevée malgré l’opposition de Babylone la Grande et de ses amants politiques, tous les vrais adorateurs de Jéhovah sur la terre seront remplis d’une ineffable gratitude envers le Grand Gouverneur Jésus Christ, à cause du rôle qu’il aura rempli dans cette œuvre. Au sujet de cette Grande Maîtresse Pierre, ils s’écrieront avec joie: “Qu’elle est charmante! Qu’elle est charmante!”

NE MÉPRISEZ PAS “LE JOUR DES PETITES CHOSES”

25. Quand l’œuvre consistant à édifier l’organisation théocratique commença en 1919, pourquoi la méprisa-​t-​on?

²⁵ Lorsqu’elle a commencé en 1919, l’œuvre consistant à édifier l’organisation théocratique vouée au culte de Jéhovah a été méprisée par Babylone la Grande et ses amants militaires et politiques. À leurs yeux cette œuvre semblait irréalisable. Pourquoi? Parce que les membres du reste oint des Israélites spirituels étaient très peu nombreux et en discrédit auprès des nations (Matthieu 24:9). Par exemple, lors de l’assemblée générale de l’Association internationale des Étudiants de la Bible, tenue du 1^er au 8 septembre 1919 à Cedar Point, États-Unis, il n’y avait qu’environ 6 000 assistants, sauf le dimanche. Certes, plusieurs milliers d’Étudiants de la Bible dispersés un peu partout dans le monde ne purent assister à ce congrès organisé si peu de temps après la Première Guerre mondiale, témoin le fait que le 13 avril 1919, quelque 17 961 de ces chrétiens (selon des rapports incomplets) avaient assisté à la célébration du Repas du Seigneur. Mais qu’étaient ces quelques milliers d’adorateurs de Jéhovah voués et baptisés à côté des centaines de millions de membres des Églises de la chrétienté? Rien!

26. a) Devait-​on mépriser les membres du reste parce qu’ils étaient peu nombreux? b) Qui était porteur d’un message destiné à corriger toute fausse impression, et qui l’avait envoyé?

²⁶ Fallait-​il pourtant mépriser les membres du reste de l’Israël spirituel parce qu’ils étaient peu nombreux et ne disposaient pas de “forces militaires”? Aujourd’hui, presque soixante ans plus tard, les faits prouvent que ce fut le Dieu infaillible qui envoya son prophète Zacharie annoncer un message destiné à corriger toute idée erronée suggérée par les apparences. Écoutez la suite du rapport de Zacharie: “Et la parole de Jéhovah continua de m’advenir, disant: ‘Les mains mêmes de Zorobabel ont posé le fondement de cette maison, et ses propres mains l’achèveront. Et assurément tu sauras que Jéhovah des armées m’a envoyé lui-​même vers vous. Car qui a méprisé le jour des petites choses? Et assurément ils se réjouiront et verront le plomb dans la main de Zorobabel. Ces sept sont les yeux de Jéhovah. Ils circulent par toute la terre.’” — Zacharie 4:8-10.

27. Quand devint-​il tout à fait évident que Jéhovah avait envoyé Zacharie?

²⁷ S’il subsistait des doutes dans l’esprit des membres du reste des Juifs rapatriés au pays de Juda, ils furent dissipés le troisième jour du douzième mois lunaire (Adar) de l’an 515. Ce jour-​là, ils ne pouvaient plus douter que ce fût Jéhovah qui avait envoyé à son peuple le prophète Zacharie. En effet, comme nous l’avons déjà vu, Esdras 6:14, 15 déclare: “Et les aînés des Juifs bâtissaient et progressaient, sous les déclarations prophétiques d’Aggée, le prophète, et de Zacharie, petit-fils d’Iddo, et ils la bâtirent et l’achevèrent, à cause de l’ordre du Dieu d’Israël et à cause de l’ordre de Cyrus, et de Darius, et d’Artaxerxès, roi de Perse. Et ils achevèrent cette maison au troisième jour du mois lunaire d’Adar, c’est-à-dire dans la sixième année du règne de Darius, le roi.” La parole prophétique de Jéhovah s’était accomplie!

28. a) Pourquoi les yeux de Dieu ne manquèrent-​ils pas de voir Zorobabel poser la maîtresse pierre au sommet du temple? b) Quel autre événement réjouira ses regards plus encore?

²⁸ Il se peut que le gouverneur Zorobabel ait eu un fil à plomb dans la main lorsqu’il acheva la maison du culte de Jéhovah par la pose de la maîtresse pierre. Cela réjouissait les yeux des observateurs, et plus particulièrement ceux de Jéhovah. Rien n’échappe à ses regards. C’était comme s’il possédait sept (nombre complet) yeux qui se promenaient par toute la terre pour observer tout ce qui se faisait, aussi bien chez ses ennemis que chez son peuple voué. Ses yeux ne manquèrent donc pas de voir Zorobabel, un fil à plomb dans la main, poser la maîtresse pierre. Cela réjouissait les regards de Dieu et ceux de son fidèle reste dont les membres accordent au culte pur la première place dans leur vie. Dieu, qui observe tout, ne se réjouira-​t-​il pas plus encore lorsqu’il verra le Grand Zorobabel achever l’œuvre consistant à rétablir sur la terre le culte pur dans son temple spirituel?

“LES DEUX OINTS”

29. Lorsque Zacharie demanda la signification du porte-lampes d’or, quelle réponse reçut-​il, et qu’est-​ce qui nous permettra de comprendre toute la portée de cette réponse?

²⁹ Nous souvenons-​nous de la réponse que l’ange fit au prophète Zacharie lorsque celui-ci lui demanda quelle était la signification du porte-lampes d’or? La voici: “‘Ni par des forces militaires, ni par la vigueur, mais par mon esprit’, a dit Jéhovah des armées.” (Zacharie 4:6). À présent, grâce à d’autres détails fournis dans la vision, nous comprendrons toute la portée de cette déclaration puissante. À ce sujet, nous lisons:

30. Selon l’ange, que signifient les deux oliviers auprès du porte-lampes?

³⁰ “Alors je répondis et lui dis: ‘Que signifient ces deux oliviers à la droite du porte-lampes et à sa gauche?’ Puis je répondis une seconde fois et lui dis: ‘Que sont les deux bouquets de rameaux des oliviers, qui, par le moyen des deux tubes en or, déversent d’au-dedans d’eux-​mêmes le liquide doré?’ Et il me dit: ‘Ne sais-​tu vraiment pas ce que signifient ces choses?’ Alors je dis: ‘Non, mon seigneur.’ Et il dit: ‘Ce sont les deux oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre.’” — Zacharie 4:11-14.

31. Comment les lampes étaient-​elles alimentées d’huile, pourquoi la source d’huile était-​elle intarissable, et que figurait l’huile?

³¹ Zacharie jugea bon de poser une seconde question aussitôt après la première, car il ne voulait négliger aucun détail important. On se souvient que ces deux oliviers se trouvaient l’un à droite et l’autre à gauche du porte-lampes, qui comportait un bol d’or ou réservoir central d’où sept conduits amenaient l’huile aux sept lampes. Mais comment ce bol d’or au sommet du porte-lampes était-​il alimenté en huile? Elle coulait, par le moyen de deux tubes en or, des deux bouquets de rameaux des oliviers placés à la droite et à la gauche du porte-lampes. Ce liquide doré fourni par les deux oliviers venait donc d’une source intarissable, puisqu’il s’agissait d’une source vivante. Ce liquide, source de lumière, figurait non des forces militaires ni la vigueur humaine, mais, comme l’avait déclaré Jéhovah, “mon esprit”. L’huile était donc une figure de l’esprit de Dieu. — Zacharie 4:6.

32. a) Quelle est la source de l’huile symbolique? b) Que symbolise le porte-lampes qui reçoit l’huile?

³² De même que Jéhovah Dieu est le Créateur de l’olivier et donc la Source de l’huile, de même il est la Source de l’esprit ou force active invisible qui alimente la flamme du culte pur. Il s’ensuit que les deux oliviers figurent les deux agents par lesquels Dieu communique son esprit au porte-lampes symbolique, c’est-à-dire à sa “nation sainte”, le reste oint des Israélites spirituels. Mais qui sont les deux agents symbolisés par les deux oliviers?

33. Que figurent les deux oliviers dans Révélation 11:3, 4? Aussi, que symbolisent les deux oliviers dans la vision de Zacharie?

³³ On ne contredit pas les Écritures en disant que les deux oliviers figurent des créatures intelligentes de Dieu. En rapport avec la vision qu’il reçut du temple, l’apôtre chrétien Jean écrivit dans le dernier livre de la Bible: “Et je ferai prophétiser mes deux témoins, vêtus de sacs (...). Ceux-ci sont symbolisés par les deux oliviers et les deux porte-lampes et ils se tiennent debout devant le Seigneur de la terre.” (Révélation 11:3, 4). Les deux oliviers de la vision de Zacharie “sont les deux oints [littéralement, deux fils de l’huile] qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre”. Que figurent-​ils? Ils ne symbolisent pas les prophètes inspirés Aggée et Zacharie, mais plutôt deux hommes à qui Zacharie devait transmettre la parole de Jéhovah des armées, à savoir le Grand Prêtre Josué, fils de Jéhozadac, et le gouverneur Zorobabel.

34. a) Comment le grand prêtre et le gouverneur devaient-​ils transmettre l’“huile” au porte-lampes symbolique? b) Comment Zorobabel et Josué devaient-​ils imprégner constamment toute la nation de l’esprit de Dieu?

³⁴ Par l’intermédiaire des prophètes inspirés Aggée et Zacharie, l’esprit de Jéhovah fut communiqué à Josué et à Zorobabel. À leur tour, ceux-ci devaient diriger la construction du deuxième temple de Jéhovah et, à cet effet, ils devaient communiquer l’esprit de Dieu au reste des Israélites. Ces deux “oints” avaient pour devoir de transmettre constamment l’esprit de Jéhovah à toute la nation rétablie, tout en poursuivant les travaux jusqu’au bout et en encourageant les ouvriers moralement et par l’exemple. À cette fin, ils devaient se tenir constamment auprès de Jéhovah, le “Seigneur de toute la terre”. Ils devaient donc se ranger de son côté en ce qui concerne la question du seul vrai culte, et le servir constamment et exclusivement. Ainsi, ce travail sacré s’accomplirait grâce à l’esprit de Jéhovah. Puisqu’il est “Seigneur de toute la terre”, il accomplit sa volonté à l’égard de cette dernière.

35. Dans l’accomplissement moderne de la vision, que symbolisent les deux oliviers?

³⁵ Dans l’accomplissement de cette vision au “temps de la fin”, où nous sommes, que figurent les “deux oliviers”, les “deux oints”? On se souvient que dans le premier accomplissement, à l’époque de Zacharie, ils symbolisaient le grand prêtre Josué et le gouverneur Zorobabel. Mais aujourd’hui ils figurent une seule personne, à savoir l’Oint de Jéhovah, le Messie Jésus Christ, qui fut oint de l’esprit saint de Dieu. — Ésaïe 61:1-3; Luc 4:1.

36. a) Comment Jésus Christ a-​t-​il rempli les mêmes fonctions que le grand prêtre Josué et le gouverneur Zorobabel? b) Comme les deux oliviers, comment Jésus a-​t-​il fourni constamment l’esprit de Dieu au porte-lampes symbolique?

³⁶ En effet, Jésus le Messie fut préfiguré à la fois par le grand prêtre Josué et par le gouverneur Zorobabel. Avant de quitter ses fidèles apôtres sur la terre, il promit de leur envoyer l’esprit, qui provient du Père céleste (Jean 14:16, 17; 15:26; 16:13, 14). Puis, le jour de la Pentecôte de l’an 33 de notre ère, il remplit les mêmes fonctions que les deux oliviers dans la vision de Zacharie. Ce jour-​là Jéhovah Dieu commença à se servir de lui comme canal pour répandre l’esprit saint sur la “nation sainte” de l’Israël spirituel (Actes 1:5; 2:1-35; Matthieu 3:11; Marc 1:7, 8; Luc 3:16). Tout comme les “deux oints” ou “deux fils de l’huile” dans la cinquième vision de Zacharie, Jésus Christ se tient “auprès du Seigneur de toute la terre”, en tant que Grand Prêtre et Gouverneur. Il le sert constamment, car il siège à la droite de Dieu dans les cieux (Actes 2:34-36; 7:56). Dans cette position, il peut fournir constamment l’esprit du Seigneur Dieu au “porte-lampes” symbolique sur la terre, le fidèle reste de l’Israël spirituel.

37. a) Animés par quoi et dirigés par qui les membres du reste persévèrent-​ils dans l’œuvre du temple? b) À qui reviendra l’honneur de l’achèvement de cette œuvre?

³⁷ Non par la force militaire, mais par l’esprit intarissable du Dieu Tout-Puissant, les membres du reste oint persévèrent sous la direction de leur Gouverneur et Grand Prêtre céleste, Jésus Christ. Stimulés et activés par l’esprit saint, ils poursuivront l’œuvre du temple jusqu’à son achèvement. Par conséquent, l’honneur du succès final reviendra non au reste des sous-prêtres spirituels, mais à Jéhovah Dieu, la Source de l’esprit qu’il transmet par son canal bienveillant, Jésus Christ.

Chapitre 12

La méchanceté n’est plus tolérée

1. Au lieu de pratiquer un culte formaliste au temple, qu’aurait dû faire la nation d’Israël si elle voulait recevoir les bénédictions de Jéhovah?

L’ANCIENNE nation d’Israël possédait à Jérusalem le magnifique symbole du culte pur du seul vrai Dieu vivant. Il s’agissait du saint temple rebâti. Aussi cette nation n’aurait-​elle pas dû se contenter de s’y livrer à des cérémonies routinières. Les Israélites, membres de la nation élue dont la capitale, Jérusalem, était le siège du culte de Jéhovah, auraient dû vivre chaque jour conformément à cette religion, et cela d’un bout à l’autre du pays que Dieu leur avait donné. Alors leur religion n’aurait pas été une pieuse formalité, mais une chose vivante. Un tel culte n’aurait ni profané la sainte maison de Jéhovah ni couvert de ridicule et d’opprobre le nom divin. Dieu aurait alors été heureux de bénir les habitants du pays, conformément à la promesse de l’alliance solennelle qu’il avait conclue avec cette nation. Il n’aurait pas été obligé d’envoyer une malédiction mortelle sur ceux qui violaient cette alliance.

2. a) Selon le Psaume 97:10, 11, que devraient haïr les adorateurs de Jéhovah? b) Conformément à quel dessein divin les serviteurs de Dieu devraient-​ils bannir toute méchanceté du domaine qu’ils ont reçu?

² Les adorateurs sincères de Jéhovah doivent vraiment haïr la méchanceté. À cet effet, un psalmiste inspiré les exhorte en ces termes: “Ô vous qui aimez Jéhovah, haïssez ce qui est mauvais. Il garde les âmes de ses fidèles; de la main des méchants il les délivre. La lumière est apparue pour le juste, et l’allégresse pour ceux qui ont le cœur droit.” (Psaume 97:10, 11). Ceux qui aiment Jéhovah ne doivent tolérer aucune méchanceté là où ils résident, dans le domaine qu’ils ont reçu de Dieu. À l’heure qu’il a fixée et qu’il respectera, Dieu mettra fin à toute la méchanceté et à ses conséquences terribles sur la terre entière. Il ne tolérera plus la méchanceté. Tous les amis de la justice pourront saluer ce jour heureux!

3. Quelle vision correspond à cette perspective, et pourquoi fut-​elle consignée par écrit?

³ Cette perspective merveilleuse fut annoncée dans la sixième vision que le prophète Zacharie reçut au vingt-quatrième jour du onzième mois lunaire (Schébat) de l’an 519 avant notre ère. Le prophète consigna sa vision par écrit sous inspiration, en vue de notre encouragement, à nous qui vivons à l’époque de son accomplissement complet.

LA SIXIÈME VISION

4, 5. a) D’après la réponse qu’il fit à l’ange interprète, que vit Zacharie? b) Quelle surface de travail le rouleau offrait-​il? Aussi que peut-​on dire du message qu’il contenait?

⁴ Zacharie écrivit: “Puis je levai de nouveau les yeux et je vis; et voici, un rouleau volant. Et il [l’ange interprète] me dit: ‘Que vois-​tu?’ Alors je dis: ‘Je vois un rouleau volant dont la longueur est de vingt coudées et dont la largeur est de dix coudées.’” — Zacharie 5:1, 2.

⁵ Le rouleau complètement déployé planait dans les airs. Puisqu’il mesurait vingt coudées de long et dix coudées de large, il présentait une surface de deux cents coudées carrées, soit environ quarante mètres carrés. Et si le rouleau était inscrit des deux côtés, comme cela a dû être le cas, il offrait une surface de travail de quelque quatre-vingts mètres carrés. Il pouvait donc contenir un message d’une longueur impressionnante. Ce message était-​il favorable ou défavorable pour le pays? Quelle était la signification du contenu du rouleau volant? Zacharie désirait le savoir. Nous aussi.

6. Quelle explication du rouleau l’ange interprète fournit-​il?

⁶ Que déclara l’ange interprète? “Puis il me dit: ‘Ceci est la malédiction qui sort sur la surface de toute la terre, car tout voleur, selon elle, de ce côté-​ci, est resté quitte de la punition; et tout homme qui fait un serment, selon elle, de ce côté-​là, est resté quitte de la punition.’” — Zacharie 5:3.

7, 8. Quelles questions se posent à propos des voleurs et des parjures, et d’après la déclaration de Jéhovah, quel serait le résultat de la malédiction?

⁷ Quel allait être le sort des malfaiteurs qui jusque-​là étaient restés impunis? Selon ce qui était écrit d’un côté du rouleau, quelle malédiction allait s’abattre sur les voleurs qui avaient échappé à toute punition? Et d’après l’autre côté du rouleau, quelle malédiction devait être exécutée sur ceux qui avaient juré faussement? Ces questions nous intéressent également, car toute la terre est actuellement remplie de voleurs et de parjures. Quelle réponse l’ange interprète donna-​t-​il? La voici:

⁸ “‘Je l’ai fait sortir’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘et elle devra entrer dans la maison du voleur et dans la maison de celui qui fait un faux serment en mon nom; et elle devra loger au milieu de sa maison et l’exterminer, ainsi que ses bois et ses pierres.’” — Zacharie 5:4.

9. Qu’est-​ce qui devait être exterminé?

⁹ Le voleur et celui qui jurait faussement au nom de Jéhovah devaient être maudits et détruits. Non seulement leurs maisons, — bois et pierres, — devaient être anéanties, mais eux aussi devaient être exterminés. Le lieu même de leur résidence devait être effacé du pays, et eux avec. Quelle malédiction terrible!

10. À qui ces versets Za 5:3, 4 s’appliquaient-​ils, et, de ce fait, pourquoi le vol et le faux serment étaient-​ils des fautes d’autant plus graves?

¹⁰ Il convient de se rappeler que ces versets s’appliquent au pays occupé par le reste des Juifs exilés qui avaient été libérés de Babylone et qui étaient rentrés au pays de Juda afin de rebâtir le temple de Jéhovah à Jérusalem. L’affaire était d’autant plus sérieuse, car aux termes des Dix Commandements transmis par le prophète Moïse, les Juifs circoncis avaient reçu l’ordre divin de ne pas voler et de ne pas faire de faux serment ni de déposer de faux témoignage. Il s’ensuit que celui qui volait un membre du peuple choisi de Dieu volait en fait Jéhovah. Pareillement, celui qui jurait faussement par le saint nom de Jéhovah mentait non seulement à celui à qui il avait fait un serment en guise de garantie, mais aussi à Jéhovah. Il faisait un mauvais usage du nom divin ou prenait ce nom d’une manière futile (Exode 20:7, 15, 16). Si les voleurs et les parjures échappaient pendant un temps aux sanctions de ceux qui auraient dû appliquer la loi de Dieu, la malédiction divine finirait par les atteindre.

DIFFÉRENTES MANIÈRES DE VOLER

11. La faim justifie-​t-​elle le vol? Selon Salomon et Agur, quelles pouvaient être les conséquences du vol?

¹¹ Quels que fussent les mobiles d’un vol, et même si celui-ci pouvait sembler pardonnable, selon la loi de Dieu voler était un péché et méritait une punition. Sous l’inspiration divine, le sage roi Salomon écrivit: “On ne méprise pas un voleur parce qu’il vole pour s’emplir l’âme quand il a faim. Mais quand il est surpris, il indemnisera au septuple; il donnera toutes les choses de valeur de sa maison.” (Proverbes 6:30, 31). Agur, fils de Jakéh, ne voulait pas se trouver dans une situation qui pourrait l’obliger à voler, car il comprenait que cela nuirait à ses relations avec son Dieu. C’est pourquoi il fit cette prière: “Éloigne de moi la fausseté et la parole mensongère. Ne me donne ni pauvreté, ni richesse. Laisse-​moi dévorer la nourriture prescrite pour moi, pour que je ne me rassasie pas, et que je ne te renie pas et ne dise point: ‘Qui est Jéhovah?’ et pour que je ne tombe pas dans la pauvreté, et que je ne vole pas et n’attente pas au nom de mon Dieu.” (Proverbes 30:1, 8, 9). Pourquoi, en volant, aurait-​il attenté au nom de son Dieu?

12. a) Selon les Dix Commandements, pourquoi le voleur, même affamé attente-​t-​il au nom de Dieu? b) Qu’écrivit l’apôtre Paul à ce sujet?

¹² Le vol est une forme d’idolâtrie. Le voleur fait de lui-​même ou de l’objet volé une idole. Il convoite une chose à laquelle il n’a pas droit, parce qu’elle appartient à quelqu’un d’autre. Afin d’éviter d’être puni, il profite, pour commettre son larcin, de l’inattention du propriétaire de l’objet convoité ou de l’absence d’un représentant de la loi. Or, étant donné que le commandement contre le vol fut donné au nom de Jéhovah, le voleur porte atteinte au nom de Dieu et le méprise comme une chose impuissante ou sans importance. Écrivant aux héritiers chrétiens du Royaume céleste de Dieu, l’apôtre Paul affirma: “Ni fornicateur, ni impur, ni individu avide — c’est-à-dire un idolâtre — n’a d’héritage dans le royaume du Christ et de Dieu.” (Éphésiens 5:5). Il écrivit encore: “Faites donc mourir les membres de votre corps qui sont sur la terre, pour ce qui est de la fornication, de l’impureté, de l’appétit sexuel, du désir mauvais et de la convoitise, qui est une idolâtrie.” (Colossiens 3:5). Paul a pu penser à la prophétie de Zacharie en écrivant: “Que le voleur ne vole plus, mais plutôt qu’il travaille dur en faisant de ses mains ce qui est de la bonne besogne, pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin.” — Éphésiens 4:28, 25.

13. a) Comment la “malédiction” divine atteindrait-​elle le chrétien voué et baptisé qui se mettrait à voler? b) Qu’est-​ce qui serait pire que de voler un bien matériel?

¹³ Si un chrétien voué et baptisé se met à voler, ou s’il était voleur avant sa conversion et qu’il récidive, il attente au nom de son Dieu. Puisque les voleurs n’hériteront pas le Royaume messianique de Dieu, il tomberait sous le coup de la malédiction divine. Cela signifierait pour lui sa destruction, car s’il n’entre pas dans le Royaume auquel il a été appelé, aucune autre espérance ne lui est offerte. Cependant, le voleur n’est pas nécessairement celui qui dérobe un objet matériel. Une faute beaucoup plus grave consiste à voler les paroles divines. Dieu s’élève contre une telle pratique.

14. Selon Jérémie 23:30-32, que dit Jéhovah au sujet de ceux qui dérobent ses paroles?

¹⁴ “‘C’est pourquoi me voici contre les prophètes’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘ceux qui dérobent mes paroles, chacun à son compagnon.’ ‘Me voici contre les prophètes’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘ceux qui utilisent leur langue pour dire: “Déclaration!”’ ‘Me voici contre les prophètes de rêves mensongers’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘qui les racontent et font errer mon peuple à cause de leurs mensonges et à cause de leur vantardise.’ ‘Or moi, je ne les ai pas envoyés, et je ne leur ai pas donné d’ordre. Ils ne seront donc d’aucun profit pour ce peuple’, telle est la déclaration de Jéhovah.” — Jérémie 23:30-32.

15. a) Dérobons-​nous les paroles de nos compagnons lorsque nous citons la Bible? b) À l’époque de Jérémie, comment les faux prophètes dérobaient-​ils à leurs compagnons les paroles de Dieu?

¹⁵ Dérober les paroles de Jéhovah à ses compagnons est une faute grave. Comment peut-​on commettre cette faute? Dérobons-​nous les paroles de Jéhovah lorsque nous citons un prophète inspiré? Non, car nous lui attribuons les paroles que nous citons à l’appui de notre enseignement. Nous fournissons la référence: livre biblique, chapitre et verset. Nous n’imitons pas les faux prophètes du temps de Jérémie. Ils prenaient la prophétie d’un homme inspiré de Jéhovah et se l’attribuaient à eux-​mêmes. Pis encore, ils brodaient autour de la prophétie qu’ils avaient dérobée, et cela sans être inspirés par Dieu. Leurs explications étaient donc inexactes, et ce qu’ils ajoutaient à la prophétie en déformait le sens ou l’édulcorait. Ainsi, ils utilisaient la prophétie volée à des fins intéressées.

16. Comment ceux qui se disaient prophètes inspirés dérobaient-​ils le nom de Dieu?

¹⁶ Ces faux prophètes essayaient de se faire passer pour inspirés, en s’exclamant: “Déclaration!” Puis ils dérobaient le nom de Jéhovah en l’attachant indûment à leur propre “déclaration”. Ils annonçaient l’avenir à l’aide de rêves mensongers, afin d’influencer les gens et de les dresser contre les vrais porte-parole de Jéhovah. “À cause de leurs mensonges et à cause de leur vantardise”, ils firent errer spirituellement le peuple, au lieu de le prémunir contre des dangers réels. Jéhovah ne les avait pas “envoyés” et ne leur avait pas “donné d’ordre”. Aussi n’avaient-​ils pas le droit de dérober son nom et de l’utiliser à des fins trompeuses. Ces voleurs n’étaient “d’aucun profit” pour qui que ce fût.

17. Quel avertissement Jéhovah donna-​t-​il? Comment les faux prophètes étaient-​ils responsables de la mauvaise manière d’agir du peuple?

¹⁷ “Car qui s’est tenu dans le groupe intime de Jéhovah, pour voir et entendre sa parole? Qui a prêté attention à sa parole, pour l’entendre? Voici, la tempête de vent de Jéhovah, la fureur, sortira, à coup sûr, oui, une tempête tournoyante. Sur la tête des méchants elle viendra tournoyer. La colère de Jéhovah ne s’en retournera pas, jusqu’à ce qu’il ait exécuté et jusqu’à ce qu’il ait réalisé les idées de son cœur. Dans la période finale des jours, vous y réfléchirez avec intelligence. Je n’ai pas envoyé les prophètes, et pourtant ils ont couru. Je ne leur ai pas parlé, et pourtant ils ont prophétisé. Or, s’ils s’étaient tenus dans mon groupe intime, alors ils auraient fait entendre mes paroles à mon peuple, et ils les auraient fait revenir de leur mauvaise voie et de la malice de leurs manières d’agir.” — Jérémie 23:18-22.

18. Comment le clergé de la chrétienté n’a-​t-​il pas tenu compte de l’avertissement contenu dans Révélation 22:19, et comment a-​t-​il dérobé les paroles de Jéhovah?

¹⁸ Cela correspond à l’avertissement donné dans le dernier livre de la Bible aux chrétiens voués et baptisés, à savoir: “Si quelqu’un retranche quelque chose aux paroles du rouleau de cette prophétie, Dieu retranchera sa part des arbres de vie et de la ville sainte, choses qui sont écrites dans ce rouleau.” (Révélation 22:19). En enseignant que le livre de la Révélation n’a aucune valeur prophétique ou que la Bible est remplie de mythes, de légendes et de contradictions, le clergé de la chrétienté a sans aucun doute retranché beaucoup de choses à la Parole de Dieu, les dérobant ainsi aux gens sans méfiance. Combien de fois, pendant des campagnes politiques et en temps de guerre, les ecclésiastiques de la chrétienté ne se sont-​ils pas approprié un passage de la Bible, en le prenant comme prétexte pour parler à leurs ouailles de politique, de réformes sociales ou pour faire de la propagande de guerre! N’est-​ce pas là une manière pour eux de dérober les paroles de Jéhovah à leurs compagnons?

19. À l’exemple de Paul, comment pouvons-​nous éviter d’être maudits par Dieu pour avoir dérobé ses paroles à ceux qui en ont besoin?

¹⁹ Bien loin de dérober une partie quelconque de la Parole de Dieu à ceux qui ont le droit de l’entendre, nous devrions imiter l’apôtre Paul, qui déclara: “Je ne me retenais pas de vous annoncer toutes les choses qui étaient profitables, ni de vous enseigner en public et de maison en maison. Mais j’ai rendu témoignage à fond tant devant les Juifs que devant les Grecs, au sujet de la repentance envers Dieu et de la foi en notre Seigneur Jésus. (...) C’est pourquoi je vous prends en ce jour même à témoin que je suis pur du sang de tous les hommes, car je ne me suis pas retenu de vous annoncer tout le conseil de Dieu.” (Actes 20:19-21, 26, 27). Comme Paul, nous ne voudrions pas être frappés d’une malédiction pour avoir commis des vols spirituels.

FAUX SERMENTS AU NOM DE DIEU

20. Quel exemple d’un homme qui prononça un faux serment au nom de Dieu le prophète Zacharie et les autres Juifs pouvaient-​ils se rappeler?

²⁰ Zacharie et les autres Juifs rétablis se souvenaient bien d’un cas historique exceptionnel qui montrait comment Dieu considère celui qui fait un faux serment en son nom. Il s’agit de Sédécias, fils de Josias, qui fut le dernier roi à occuper le trône de Jérusalem. Sédécias mourut aveugle dans une prison babylonienne avant que le fidèle reste juif ne fût rentré de l’exil en Babylonie. Expliquant pourquoi, le livre de II Chroniques 36:12, 13 déclare: “Et il faisait ce qui est mauvais aux yeux de Jéhovah, son Dieu. Il ne s’humilia pas à cause de Jérémie, le prophète, venu sur l’ordre de Jéhovah. Et même il se rebella contre le roi Nébucadnezzar, qui l’avait fait jurer par Dieu; et il raidissait son cou et endurcissait son cœur pour ne pas revenir à Jéhovah, le Dieu d’Israël.”

21. Selon Ézéchiel 17:16-20, quelle décision Jéhovah prit-​il concernant le roi infidèle Sédécias?

²¹ À propos du serment que le roi Sédécias fit au roi Nébucadnezzar au nom de Jéhovah, le prophète Ézéchiel (17:16-20) consigna par écrit cette décision divine:

“‘Aussi vrai que je suis vivant’, telle est la déclaration du Souverain Seigneur Jéhovah, ‘c’est dans le lieu même du roi [Nébucadnezzar] qui a installé comme roi celui qui a méprisé son serment et qui a rompu son alliance, c’est chez lui, au milieu de Babylone, qu’il mourra. (...) Et il a méprisé un serment en rompant une alliance, et voici, il avait donné sa main, et il a fait toutes ces choses. Il n’échappera pas.’ ‘C’est pourquoi voici ce qu’a dit le Souverain Seigneur Jéhovah: “Aussi vrai que je suis vivant, oui, mon serment qu’il a méprisé et mon alliance qu’il a rompue — je ferai venir cela sur sa tête. Et j’étendrai sur lui mon filet, et assurément il sera pris dans mon filet de chasse; et je le mènerai à Babylone et là je me mettrai en jugement avec lui concernant son infidélité par laquelle il a agi contre moi.”’”

22. Comment Sédécias se parjura-​t-​il, en faisant fi des conseils de qui?

²² Du fait que c’était au nom du Souverain Seigneur Jéhovah que le roi Sédécias avait fait au roi Nébucadnezzar un serment, il devait à Dieu de respecter ce serment et l’alliance aux termes de laquelle il était devenu un roi tributaire du souverain babylonien. Mais faisant fi des conseils inspirés du prophète Jérémie, Sédécias se parjura en se rebellant et en demandant une aide militaire au pharaon d’Égypte. — Ézéchiel 17:11-15, 17; Ésaïe 31:1-3.

23. Tout comme Sédécias, comment les nations de la chrétienté et le clergé ont-​ils violé leur alliance?

²³ Tout comme le roi Sédécias, qui était tenu par l’alliance de la Loi conclue avec Dieu par l’entremise de Moïse, les nations de la chrétienté sont descendues chercher de l’aide dans l’Égypte symbolique, — le monde militarisé. Les ecclésiastiques de la chrétienté ont collaboré avec leurs nations respectives et ont béni leurs armées, leurs armes et leurs guerres. Voilà comment les nations de la chrétienté et leurs clergés, qui prétendent être dans la nouvelle alliance dont le Christ est le Médiateur, ont violé leur alliance avec Dieu. En ce qui concerne les conflits des nations du monde, les ecclésiastiques ont violé la neutralité que tout chrétien doit observer.

24. a) Comment les ecclésiastiques de la chrétienté ont-​ils violé le serment qu’ils ont fait au moment de leur ordination? b) Que subiront-​ils quand Dieu exécutera la malédiction du “rouleau” lors de la “grande tribulation”?

²⁴ Les prêtres et les pasteurs des Églises de la chrétienté ont violé leurs vœux ou les serments qu’ils ont faits lorsqu’ils ont reçu l’ordination. Ils se sont souillés avec le monde, tout en sachant que l’amitié pour le monde est inimitié contre Dieu et que “quiconque donc veut être ami du monde se constitue ennemi de Dieu”. (Jacques 4:4.) Que dire de la “malédiction” figurée par le rouleau volant aux dimensions exceptionnelles et qui sortait “sur la surface de toute la terre”? Devra-​t-​elle entrer dans les maisons de ces voleurs spirituels ou religieux? Les exterminera-​t-​elle, eux et toutes leurs maisons religieuses, lorsque Dieu exécutera cette malédiction? Oui, certainement! Ces ecclésiastiques et les nations dites chrétiennes dont ils font partie sont “infidèles à leurs engagements” vis-à-vis de Dieu, bien qu’ils “connaissent parfaitement le juste décret de Dieu, — que ceux qui pratiquent de telles choses méritent la mort”. (Romains 1:31, 32.) Malheur à eux lors de la “grande tribulation” imminente, car alors la malédiction inscrite sur le “rouleau volant” sera exécutée par Dieu! — Matthieu 24:21, 22.

25, 26. a) D’où devront disparaître les formes de méchanceté mentionnées dans le rouleau volant? b) À quelle condition les chrétiens voués et baptisés pourront-​ils échapper à la “malédiction” du rouleau volant?

²⁵ De même que dans la vision de Zacharie la malédiction devait mettre fin aux vols et aux faux serments faits au nom de Jéhovah dans le pays de son peuple, de même ces choses devront cesser sur toute la terre, surtout maintenant parmi les membres du reste rétablis dans leur domaine spirituel. De telles formes de méchanceté ne seront plus tolérées et ne resteront plus impunies sur la terre, qui appartient à son Créateur, le Souverain Seigneur Jéhovah. S’ils veulent échapper à l’extermination qui approche, tous les chrétiens voués et baptisés, qui “ne font pas partie du monde”, ont le devoir biblique d’observer une stricte neutralité théocratique à l’égard des conflits intéressés du monde. Du fait que les membres du reste rétablis des Israélites spirituels agissent ainsi, la prophétie de Révélation 22:3-5 s’accomplit sur eux, à savoir:

²⁶ “Et il n’y aura plus aucune malédiction. Mais le trône de Dieu et de l’Agneau sera dans la ville, et ses esclaves le serviront par un service sacré; et ils verront sa face, et son nom sera sur leurs fronts. Et il n’y aura plus de nuit, et ils n’ont pas besoin de la lumière de la lampe, et ils n’ont pas non plus la lumière du soleil, car Jéhovah Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils régneront à tout jamais.”

LA MÉCHANCETÉ EMPORTÉE À BABYLONE

27. a) Que vit Zacharie dans sa septième vision? b) Quelle question se pose à propos de “leur aspect dans toute la terre”?

²⁷ Puisqu’il n’y aura “plus aucune malédiction” de la part de Dieu, il ne doit y avoir non plus aucune méchanceté. À l’aide de symboles intéressants, la septième vision du prophète Zacharie indique que la méchanceté ne sera plus tolérée dans le pays qui appartient à Dieu le Créateur. Essayons donc d’imaginer la scène que Zacharie décrit en ces termes: “Puis l’ange qui parlait avec moi sortit et me dit: ‘Lève les yeux, s’il te plaît, et vois ce qu’est ceci qui sort.’ Et je dis: ‘Qu’est-​ce?’ Alors il dit: ‘Ceci est l’éphah qui sort.’ Puis il dit: ‘Ceci est leur aspect dans toute la terre.’” (Zacharie 5:5, 6). Dans la langue parlée par l’ange, c’est-à-dire l’hébreu, l’expression “leur aspect” se dit littéralement “leur œil”. Pareillement, dans Nombres 11:7, le terme “son œil” (c’est-à-dire de la manne) est traduit par “son aspect”. Mais dans la Septante grecque, Zacharie 5:6 se lit ainsi: “C’est leur iniquité dans toute la terre.” “Leur aspect dans toute la terre” sera-​t-​il donc inique?

28. Par rapport aux habitants de “toute la terre”, que révélait l’éphah?

²⁸ Pour trouver la réponse, il nous faut regarder ce qui se trouve à l’intérieur de l’éphah volant qui avait un couvercle de plomb. L’éphah, unité de mesure pour les céréales, contenait environ vingt-deux litres. L’éphah symbolique semble donc mesurer ce qu’il contient et révèle ainsi l’“aspect” des habitants du pays ou de la terre. Cet aspect est-​il inique, comme le suggère la Septante grecque?

29. Que contenait l’éphah, et comment le contenu s’appelait-​il?

²⁹ Zacharie poursuivit, en disant: “Et voici que fut soulevé le couvercle circulaire de plomb; et celle-ci est une certaine femme assise au milieu de l’éphah. Et il dit: ‘Celle-ci, c’est la Méchanceté.’ Alors il la rejeta au milieu de l’éphah, après quoi il jeta le poids de plomb sur l’ouverture de l’éphah.” — Zacharie 5:7, 8.

30. a) Que symbolise la “femme”, et que figure le fait qu’elle était enfermée dans l’éphah? b) La méchanceté symbolisée se limite-​t-​elle aux pratiques commerciales iniques, et que faut-​il en faire?

³⁰ La méchanceté de tous les habitants du pays est donc symbolisée par une femme. Mais à présent cette “méchanceté” se trouve confinée dans l’éphah, comme la femme. Elle a été mesurée, et il en est de même de la période où elle sera tolérée dans le pays par le Souverain Seigneur Jéhovah. Afin de la garder enfermée, un pesant couvercle circulaire de plomb a été posé sur l’ouverture de l’éphah. Ce dernier étant une unité de mesure utilisée dans le commerce, il pourrait évoquer la méchanceté sous la forme de pratiques commerciales iniques. Mais il n’en est pas nécessairement ainsi. L’éphah peut tout aussi bien mesurer l’ensemble des relations et des activités humaines, et c’est là, semble-​t-​il, le symbolisme de la “méchanceté” dans cette vision. La méchanceté, sous toutes ses formes, n’a aucune place dans le pays ou domaine spirituel du peuple voué de Jéhovah. Il faut l’enfermer complètement dans un récipient et l’emporter dans le lieu qui lui convient. Elle ne peut plus être tolérée.

31. Que vit ensuite Zacharie?

³¹ Cet enlèvement et ce transfert de la “méchanceté” ont été figurés dans la septième vision de Zacharie. Nous pouvons nous réjouir avec lui en lisant la suite de son récit. “Puis je levai les yeux et je vis, et voici qu’il y avait deux femmes qui sortaient, et du vent était dans leurs ailes. Et elles avaient des ailes pareilles aux ailes de la cigogne. Et petit à petit elles soulevèrent l’éphah entre la terre et les cieux. Et je dis à l’ange qui parlait avec moi: ‘Où emportent-​elles l’éphah?’” — Zacharie 5:9, 10.

32. Quel contraste y a-​t-​il entre ces deux femmes et celle qui est enfermée dans l’éphah, et qu’indique le vent dans leurs ailes?

³² Deux femmes symboliques sont employées pour transporter rapidement, par la voie des airs, la “méchanceté” enfermée. Ce symbolisme est très approprié. La femme n’est pas utilisée uniquement pour symboliser la méchanceté; celle-ci n’est pas limitée aux femmes, car elles peuvent être vertueuses et utiles dans le service de Jéhovah. Dans cette vision, les deux femmes symbolisent les instruments employés par le Souverain Seigneur Dieu, qui hait la méchanceté. Comme lui, ces deux femmes symboliques haïssent la méchanceté et sont heureuses d’être ses instruments pour en débarrasser le pays. Le symbolisme de la femme est donc bien équilibré dans cette vision. Et puisqu’il est dit que “du vent était dans leurs ailes”, le ciel les aide à se débarrasser rapidement de la méchanceté.

33. Quelles caractéristiques de la cigogne expliquent pourquoi les deux femmes symboliques avaient des ailes pareilles à celles de cet oiseau?

³³ Nous remarquons que les ailes de ces deux femmes sont “pareilles aux ailes de la cigogne”. Cela est très approprié, car le mot hébreu qui signifie “cigogne” (hhasidah) dérive apparemment d’un autre terme hébreu (hhesed) qui signifie “bonté de cœur” et “fidélité”, qualités qui caractérisent la femme. La cigogne est connue pour sa tendresse envers ses petits et pour sa fidélité à son compagnon la vie durant. Naturellement, il ne s’agit pas d’agir avec tendresse envers la “méchanceté”. La cigogne étant un oiseau migrateur dont l’instinct l’informe du moment où elle doit commencer sa migration, le fait que les deux femmes symboliques volent avec des ailes de cigogne indique qu’elles connaîtraient l’heure fixée par Jéhovah pour l’enlèvement de la “méchanceté”. (Jérémie 8:7.) La cigogne, dont l’envergure atteint parfois 2m.10, peut voler très haut et soulever une lourde charge. Aussi, avec des ailes de cigogne, les deux femmes symboliques devraient-​elles être à même de soulever et d’emporter le lourd fardeau de la “méchanceté”. (Job 39:13; Psaume 104:17.) Avec Zacharie, nous demandons: “Où emportent-​elles l’éphah?”

34. D’après l’ange, où les femmes devaient-​elles emporter l’éphah?

³⁴ L’ange qui parlait à Zacharie nous l’apprend. “Alors il me dit: ‘Pour lui bâtir une maison au pays de Schinéar; et celle-ci devra être solidement établie, et elle devra être déposée là, sur son vrai lieu.”’ — Zacharie 5:11.

35. Pourquoi convenait-​il que la “méchanceté” soit emportée “au pays de Schinéar”?

³⁵ Pourquoi la “méchanceté”, qui devait être emportée “au pays de Schinéar”, se trouverait-​elle “sur son vrai lieu”? Parce que, même à l’époque du prophète Zacharie, c’était là que se trouvait la ville de Babylone, qui fut fondée par Nimrod, “puissant chasseur en opposition avec Jéhovah”. C’est dans ce pays, ayant comme centre la ville de Babylone, que la rébellion méchante contre le Souverain Seigneur Jéhovah fut organisée. C’est là également que la fausse religion organisée vit le jour, si bien que la ville de Babylone devint le centre universel de la fausse religion, le siège de “Babylone la Grande”, l’empire mondial de la fausse religion qui existe encore de nos jours (Genèse 10:8-10; 11:1-9; Révélation 14:8; 17:1-18). Il convient donc que la “méchanceté” soit emportée “au pays de Schinéar”, lieu symbolique de la rébellion contre la souveraineté universelle de Jéhovah Dieu et siège de la fausse religion d’origine babylonienne. Là, la “méchanceté” peut être gardée, comme dans une maison solidement établie “sur son vrai lieu”.

36. Comme l’indique Paul dans II Corinthiens 6:14-16, que fallait-​il bannir du pays du peuple choisi de Jéhovah, surtout depuis la reconstruction du temple?

³⁶ En effet, la méchanceté sous toutes ses formes: idolâtrie, vol, malhonnêteté dans le commerce, faux serments faits au nom de Dieu, etc., n’avaient pas de place dans le pays que Jéhovah avait donné à son peuple élu. Cela était particulièrement vrai depuis la reconstruction à Jérusalem du temple voué au culte pur, immaculé et sincère de Jéhovah. L’apôtre Paul écrivit à la congrégation chrétienne située dans la ville païenne de Corinthe: “Quels rapports y a-​t-​il entre la justice et le mépris de la loi? Ou quelle association y a-​t-​il entre la lumière et les ténèbres? Par ailleurs, quel accord y a-​t-​il entre Christ et Bélial? Ou quelle part a le fidèle avec l’incroyant? Et quelle entente y a-​t-​il entre le temple de Dieu et les idoles?” (II Corinthiens 6:14-16). Aucune! À propos de quiconque pratique le mal au sein de la congrégation du peuple de Jéhovah voué et baptisé, Paul déclare: “Ôtez le méchant du milieu de vous.” — I Corinthiens 5:13.

37. En ce “temps de la fin”, que faut-​il faire de la “méchanceté” dans le domaine spirituel que Jéhovah a donné à ses adorateurs?

³⁷ En ce “temps de la fin” ou “conclusion du système de choses”, la méchanceté sous toutes ses formes doit être enlevée du domaine spirituel que Jéhovah a donné à ses adorateurs. Qu’elle soit gardée dehors, dans le domaine de Babylone la Grande et de ses amis politiques, militaires et financiers! Qu’elle y reste, comme dans une maison solidement établie! Nous ne désirons entretenir aucun rapport avec la femme symbolique Méchanceté. Abandonnons-​la à sa destruction avec Babylone la Grande et tous ceux qui se rebellent contre la souveraineté universelle de Jéhovah “au pays de Schinéar”.

38. Depuis le début du rétablissement du culte pur de Jéhovah en 1919, qu’est-​ce qui est en cours, et comment cela fut-​il annoncé par Jésus?

³⁸ Depuis le début du rétablissement du culte pur de Jéhovah dans son temple spirituel en 1919, l’enlèvement de la méchanceté comme par deux femmes aux ailes de cigogne est en cours. Les choses se passent exactement comme Jésus Christ l’avait annoncé pour la “conclusion du système de choses”. Il déclara: “La moisson, c’est la conclusion d’un système de choses, et les moissonneurs, ce sont des anges. De même donc que la mauvaise herbe est ramassée et brûlée au feu, ainsi en sera-​t-​il à la conclusion du système de choses. Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils ramasseront de son royaume toutes les choses qui font trébucher et ceux qui se conduisent en individus qui méprisent la loi, et ils les jetteront dans la fournaise de feu. C’est là qu’il y aura leurs pleurs et leurs grincements de dents.” (Matthieu 13:39-42). Lorsque Babylone la Grande et ses amants du monde auront été détruits comme par le feu lors de la “grande tribulation” qui approche, leurs pleurs et leurs grincements de dents cesseront. — Matthieu 24:21, 22; 25:41, 46.

39. Comment nous montrerons-​nous fidèles, et quel réconfort trouvons-​nous au Psaume 145:20?

³⁹ Nous tous qui avons quitté Babylone la Grande et ses amants au “pays de Schinéar”, nous n’avons aucune raison de revenir à la “méchanceté” qui se trouve “sur son vrai lieu”. Si nous voulons être fidèles à Jéhovah, le Souverain Seigneur et le seul vrai Dieu, nous devrons persévérer dans son culte pur et immaculé dans son temple spirituel, sous la direction de son Grand Prêtre, Jésus Christ. Nous prendrons à cœur ces paroles du psalmiste inspiré: “Jéhovah garde tous ceux qui l’aiment, mais il anéantira tous les méchants.” — Psaume 145:20.

Chapitre 13

Les chars de Dieu protègent le couronnement

1. Était-​on descendu en Égypte pour chercher les chars qui apparaissent dans la huitième vision de Zacharie?

DANS la huitième et dernière vision donnée au prophète Zacharie, nous voyons des chars. On n’était pas descendu en Égypte pour chercher ces chars afin de protéger les bâtisseurs du temple de Jérusalem en cette année de la vision, à savoir 519 avant notre ère, soit la deuxième année du règne de Darius I^er, roi de Perse. La provenance supérieure de ces puissants chars est révélée dans la vision. Par les yeux de Zacharie, regardons-​les arriver en trombe.

2. D’où sortaient ces chars, combien étaient-​ils, et quelles sortes de chevaux les tiraient?

² “Puis je levai de nouveau les yeux et je vis; et voici: il y avait quatre chars qui sortaient d’entre deux montagnes, et les montagnes étaient des montagnes de cuivre. Au premier char il y avait des chevaux rouges; et au deuxième char, des chevaux noirs. Et au troisième char il y avait des chevaux blancs; et au quatrième char, des chevaux mouchetés, bigarrés.” — Zacharie 6:1-3.

3. À quoi servent les différentes couleurs des chevaux, et quelle question se pose au sujet des montagnes?

³ Inutile d’essayer de deviner ce que peuvent signifier les différentes couleurs des chevaux. Elles ne servent qu’à différencier les chars tirés par chaque groupe de chevaux. Combien de chevaux étaient attelés à chaque char? Zacharie ne le précise pas. Et que représentent ces deux montagnes de cuivre d’entre lesquelles sortaient les quatre chars? Elles ne figurent sûrement pas les hauteurs de Jérusalem et le mont des Oliviers situé à l’est. Leur symbolisme devient évident quand on lit la suite du récit de Zacharie.

4. Que déclara l’ange à propos des chars?

⁴ “Alors je répondis et dis à l’ange qui parlait avec moi: ‘Que sont ceux-ci, mon seigneur?’ L’ange répondit donc et me dit: ‘Ce sont les quatre esprits des cieux qui sortent, après s’être placés devant le Seigneur de toute la terre.”’ — Zacharie 6:4, 5.

5. Qui est “le Seigneur de toute la terre”, et pourquoi les quatre chars se placent-​ils devant lui?

⁵ Ah! Voilà! Il ne s’agit pas de chars de guerre venus des plaines d’Égypte, mais de chars symboliques figurant “les quatre esprits des cieux qui sortent, après s’être placés devant le Seigneur de toute la terre”. Et qui est le “Seigneur de toute la terre”? (Zacharie 4:14.) C’est Jéhovah des armées (Michée 4:13). Où réside-​t-​il? Au ciel, dans son saint temple spirituel. C’est devant lui que ces quatre chars symboliques se présentent ou se placent respectueusement pour recevoir une mission officielle, une tâche à accomplir sur la terre, dont il est le Seigneur. Ensuite, ils sortent d’entre les deux montagnes de cuivre symboliques.

6. D’après les Écritures, que symbolisent les deux montagnes de cuivre?

⁶ Ces deux montagnes de cuivre doivent donc symboliser des montagnes de Dieu, c’est-à-dire des organisations gouvernementales de Dieu. Il n’y a rien d’étonnant à cela, car dans les Saintes Écritures les montagnes symbolisent des gouvernements royaux ou des royaumes. Par exemple, à propos de la bête sauvage à sept têtes sur laquelle est assise la prostituée Babylone la Grande, l’ange de Dieu déclara à l’apôtre chrétien Jean: “Les sept têtes représentent sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise. Et il y a sept rois.” (Révélation 17:9, 10). Il s’ensuit que l’une des montagnes de cuivre figure le Royaume personnel de Jéhovah Dieu dans lequel il règne en tant que Souverain universel, tandis que l’autre montagne de cuivre représente le Royaume messianique que Jéhovah confie à son Fils unique, le Messie Jésus.

7. a) Selon le livre de Daniel, comment la deuxième montagne vit-​elle le jour? b) Quand et comment ce Royaume entrera-​t-​il en action?

⁷ Cette seconde montagne de cuivre correspond à celle que le roi Nébucadnezzar vit en songe à Babylone, exactement quatre-vingt-sept années avant cette huitième vision de Zacharie. Ce Royaume fut d’abord la pierre détachée d’une montagne, mais non par des mains, et qui, ensuite, frappa et écrasa l’image politique figurant la domination de tous les hommes par les Gentils. Après cela, cette pierre symbolique devint une grande montagne et remplit toute la terre. Expliquant que cette montagne est une figure du Royaume messianique du Fils de Dieu, Daniel écrivit: “Dans les jours de ces rois-​là, le Dieu du ciel établira un royaume qui ne sera jamais supprimé. Et ce royaume ne passera à aucun autre peuple. Il écrasera et mettra fin à tous ces royaumes, et lui-​même subsistera jusqu’à des temps indéfinis.” (Daniel 2:35, 44, 45). Ce Royaume messianique fut ‘détaché’ en 1914, à la fin des temps des Gentils. Lors de l’imminente “guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant”, à Har-Maguédon, ce Royaume débarrassera la terre de tous ces gouvernements des Gentils.

8. Quand ces chars sortirent-​ils d’entre les deux montagnes symboliques, et quel est le symbolisme du cuivre?

⁸ Il s’ensuit qu’après la fin des temps des Gentils, au début de l’automne de 1914, il existait deux “montagnes de cuivre” symboliques, à savoir le gouvernement royal, universel et souverain de Jéhovah, et le Royaume messianique de son Fils royal, Jésus Christ. Ce fut donc d’entre ces deux gouvernements célestes que les quatre “chars” symboliques sortirent. Apparemment, ils sortirent en 1919, quand les membres du reste de l’Israël spirituel furent délivrés de Babylone la Grande et se mirent à rebâtir le culte théocratique de Jéhovah Dieu dans son temple spirituel. Dans l’Antiquité, le cuivre figurait parmi les métaux nobles, comme l’or et l’argent. Il a été utilisé dans la construction du tabernacle sacré de Jéhovah et dans celle du temple de Jérusalem voué à son culte. Aussi le caractère noble du cuivre des deux montagnes symboliques représente-​t-​il bien la noblesse, la stabilité et le poids du Royaume universel et souverain de Jéhovah, et du Royaume messianique de son Fils.

9. Pourquoi peut-​on dire que les quatre chars sont “les quatre esprits des cieux”, et à quoi servent-​ils?

⁹ Comment peut-​on dire que les quatre chars tirés par des attelages de chevaux de couleurs différentes sont “les quatre esprits des cieux”? (Zacharie 6:5.) C’est que, dans l’accomplissement de la vision prophétique, il s’agit de forces spirituelles angéliques qui ont accès au ciel, auprès du “Seigneur de toute la terre”. Jéhovah est celui qui fit “de ses anges des esprits”. (Psaume 104:1-4; Hébreux 1:7.) Étant “Jéhovah des armées”, il peut employer ses anges comme des forces militaires pour protéger son peuple choisi. Jésus Christ ne déclara-​t-​il pas à l’apôtre Pierre devant la foule venue au jardin de Gethsémané: “Crois-​tu que je ne puisse pas faire appel à mon Père, pour qu’il me fournisse à l’instant plus de douze légions d’anges?” (Matthieu 26:53). Puisque ces “quatre esprits des cieux” nous sont présentés sous les traits de chars de guerre tirés par des chevaux, ils représentent des troupes d’anges que leur Commandant en chef céleste charge de la protection de son peuple sur la terre pendant la reconstruction de son temple à Jérusalem.

10. Où les chevaux et les chars sont-​ils envoyés?

¹⁰ Il y avait donc quatre attelages: 1) Les chevaux rouges; 2) les chevaux noirs; 3) les chevaux blancs; 4) les chevaux mouchetés, bigarrés. Où sont-​ils envoyés? Au sujet des déplacements des quatre chars, l’ange expliqua ceci à Zacharie: “‘Pour ce qui est du char où sont les chevaux noirs, ils sortent vers le pays du nord; et quant aux blancs, ils doivent sortir vers derrière la mer [littéralement, ‘après eux’, c’est-à-dire derrière eux]; et quant aux mouchetés, ils doivent sortir vers le pays du sud. Et quant aux bigarrés, ils doivent sortir et chercher sans cesse où aller, afin de circuler sur la terre.’ Puis il dit: ‘Allez, circulez sur la terre.’ Et ils se mirent à circuler sur la terre.” — Zacharie 6:6, 7a.

11. a) Pourquoi les chevaux rouges ne sont-​ils pas mentionnés? b) Où les autres chevaux sont-​ils envoyés, et quelle est leur mission?

¹¹ Les “chevaux rouges” semblent avoir été oubliés; c’est peut-être parce qu’ils ont déjà achevé leur mission de patrouille. Les chevaux noirs doivent sortir “vers le pays du nord”, c’est-à-dire vers l’ancienne Babylonie. Les chevaux blancs doivent sortir vers l’ouest, “derrière eux”, dans le sens opposé à la direction vers laquelle ils regardaient (le levant). Les chevaux mouchetés, bigarrés, reçoivent, semble-​t-​il, une mission double: ils doivent sortir “vers le pays du sud” (vers l’Afrique, y compris l’Égypte) et accomplir une mission de reconnaissance dans les régions orientales non parcourues par les autres chars. L’ange de Jéhovah ordonna aux chars de sortir pour accomplir leur mission dans les différentes parties de la terre. Ils lui obéirent, afin de protéger le peuple de Dieu en Juda.

12. Quel effet cette vision produit-​elle sur ceux qui rétablissent le culte pur, et de quels passages bibliques se souviennent-​ils?

¹² Quel réconfort cette vision a dû être pour les bâtisseurs du temple aux jours de Zacharie! Ils ne devaient plus craindre l’intervention violente de leurs ennemis en vue d’arrêter les travaux de la maison du culte de Jéhovah. Et comme les membres du reste oint de l’Israël spirituel doivent être fortifiés et réconfortés aujourd’hui, pendant qu’ils rétablissent complètement le culte pur et immaculé du Souverain Seigneur de toute la terre, dans son temple spirituel! Ils ont confiance en cette promesse divine: “L’ange de Jéhovah campe autour de ceux qui le craignent, et il les délivre.” (Psaume 34:7). Par la foi ils voient ce que par un miracle le serviteur du prophète Élisée vit pendant le siège de Dothan, à savoir: “La région montagneuse était pleine de chevaux et de chars de feu, de chars de guerre, autour d’Élisée.” — II Rois 6:17.

13. Pendant que les chars s’acquittent de leur mission de patrouille, que déclare Jéhovah au sujet de son esprit?

¹³ La huitième et dernière vision du prophète Zacharie s’achève par une expression de l’approbation de Jéhovah pendant que les quatre chars symboliques accomplissent leur mission de patrouille. Zacharie écrit: “Alors il cria vers moi et me parla, en disant: ‘Vois, ceux qui sortent vers le pays du nord, ce sont ceux qui ont fait se reposer l’esprit de Jéhovah dans le pays du nord.”’ — Zacharie 6:8.

14. Comment ce “pays du nord” présentait-​il un danger, même à l’époque de Darius I^er, roi de Perse?

¹⁴ L’expression “le pays du nord” désigne la Babylonie (Jérémie 25:8, 9). Même pendant le règne de Darius I^er, roi de Perse, cette région présentait un danger. À ce propos, nous lisons dans le livre “Babylone la Grande est tombée!” Le Royaume de Dieu a commencé son règne!, aux pages 361, 362:

Il est évident qu’il ne s’agit pas ici de Darius le Mède, mais du roi Darius I^er le Perse, qui commença à gouverner l’empire en 522 avant notre ère.

Cette année-​là, Darius I^er se leva contre Babylone et son souverain local (Nidintabel), qui avait pris le nom de Nébucadnetsar III. Darius lui infligea une défaite et, peu après le combat, il le captura et le fit périr à Babylone, ville qui avait tenté de faire valoir ses droits à l’indépendance. Après cette expédition, Darius I^er fut reconnu comme roi de Babylone jusqu’en septembre 521. Puis Babylone se révolta à l’instigation de l’Arménien Araka, qui s’arrogea le titre de Nébucadnetsar IV. Alors, Darius dut de nouveau assujettir les Babyloniens. Cette même année, après avoir pris la ville d’assaut, il entra en vainqueur dans Babylone. Il rompit avec la vieille tradition qui voulait que ce fût le dieu Bel de Babylone qui conférât à l’homme le droit de régner sur cette partie de la terre. Darius, le vainqueur, cessa de reconnaître cette prétention mal fondée. Quel coup pour Bel ou Mardouk! Cette fois, les Perses, après s’être emparés de la ville, n’usèrent pas de clémence comme l’avait fait Cyrus. — Voir aussi, dans le même ouvrage, la page 303, paragraphe 2.

15. Qu’empêcha le char envoyé “vers le pays du nord”, et pourquoi fit-​il “se reposer l’esprit de Jéhovah dans le pays du nord”?

¹⁵ Voilà pourquoi les Juifs rapatriés au pays de Juda ne furent pas de nouveau soumis à la domination de Babylone, qui avait détruit le premier temple de Jéhovah à Jérusalem et “qui n’ouvrait pas à ses prisonniers le chemin du retour”. (Ésaïe 14:17.) Même par la suite, le char symbolique de Jéhovah envoyé “vers le pays du nord” empêcha les Babyloniens rebelles de mener à bien leur révolte, de réduire de nouveau en esclavage les Juifs libérés et d’interrompre la construction du deuxième temple de Jéhovah. C’est ainsi que le char et les chevaux qui sortirent vers le nord firent “se reposer l’esprit de Jéhovah dans le pays du nord”. La protection qu’ils assuraient fidèlement au nord tranquillisait l’esprit de Dieu dans cette région et garantissait que tous les autres chars et leurs chevaux qui circulaient dans les autres régions de la terre protégeraient eux aussi les travaux du temple de Dieu.

16. Quelle assurance merveilleuse est ainsi donnée aux Témoins de Jéhovah libérés?

¹⁶ Quelle merveilleuse assurance pour les adorateurs de Jéhovah qui ont été libérés à notre époque et qui le servent dans son temple spirituel! Sous la protection des chars symboliques de Jéhovah, ils ne seront jamais plus vaincus par Babylone la Grande et ses amants politiques.

UNE COURONNE POUR LE GRAND PRÊTRE QUI REBÂTIT LE TEMPLE

17. Avec qui Zacharie devait-​il entrer dans la maison de Josias, et que devait-​il faire?

¹⁷ La série de huit visions que Zacharie reçut en ce jour mémorable du vingt-quatre Schébat (le onzième mois lunaire) de l’an 519 avant notre ère était maintenant terminée, et l’attention du prophète fut ensuite attirée sur des événements visibles au pays de Juda. Regardez! Voyez-​vous ces trois hommes qui viennent d’arriver de Babylone? Le récit laisse entendre que Josias, fils de Sophonie, les reçoit chez lui à Jérusalem. Qui sont-​ils, et qu’apportent-​ils? L’esprit prophétique révèle à Zacharie qui ils sont. Nous lisons: “Et la parole de Jéhovah continua de m’advenir, disant: ‘Qu’on prenne quelque chose de la part des exilés, oui, de la part de Heldaï, et de Tobijah, et de Jédaïah; et toi, tu devras entrer en ce jour-​là, et tu devras entrer dans la maison de Josias, fils de Sophonie, avec ceux-ci qui sont venus de Babylone. Et tu devras prendre de l’argent et de l’or, et tu devras faire une couronne magnifique et la mettre sur la tête de Josué, fils de Jéhozadac, le grand prêtre.’” — Zacharie 6:9-11.