L’alliance en vigueur “ pendant une semaine ”. Daniel 9:27 dit : “ Et il devra garder l’alliance en vigueur pour la multitude pendant une semaine [ou : sept ans] ; et à la moitié de la semaine il fera cesser sacrifice et offrande. ” L’“ alliance ” en question n’était certainement pas l’alliance de la Loi, car en raison du sacrifice de Christ, trois ans et demi après le début de la 70^e “ semaine ”, Dieu la supprima : “ Il l’a fait disparaître [la Loi] en [la] clouant au poteau de supplice. ” (Col 2:14). Qui plus est, “ Christ, par rachat, nous a libérés de la malédiction de la Loi [...]. C’était afin que, pour les nations, la bénédiction d’Abraham vienne par le moyen de Jésus Christ ”. (Ga 3:13, 14.) Par le moyen de Christ, Dieu proposa les bénédictions de l’alliance abrahamique aux descendants d’Abraham selon la chair, écartant les Gentils jusqu’à ce que l’Évangile leur soit annoncé lorsque Pierre prêcha à l’Italien Corneille (Ac 3:25, 26 ; 10:1-48). La conversion de Corneille et de sa maisonnée eut lieu après celle de Saul de Tarse, qu’on situe habituellement aux environs de l’an 34 de n. è. ; après cela, la congrégation connut une période de paix pendant laquelle elle se bâtit (Ac 9:1-16, 31). Il semble donc bien que Corneille fut admis dans la congrégation chrétienne vers l’automne 36 de n. è., ce qui correspond à la fin de la 70^e “ semaine ”, 490 ans à compter de l’an 455 av. n. è.

Il ‘ fait cesser ’ sacrifices et offrandes. L’expression ‘ faire cesser ’ employée à propos du sacrifice et de l’offrande signifie littéralement “ amener ou mettre en sabbat (ou en repos), faire se reposer, faire arrêter de travailler ”. ‘ Le sacrifice et l’offrande ’ qu’on ‘ fait cesser ’, selon Daniel 9:27, ne pouvaient être le sacrifice rédempteur de Jésus ni, logiquement, quelque sacrifice spirituel de ses disciples. Ils doivent désigner les sacrifices et les offrandes que les Juifs présentaient au temple de Jérusalem conformément à la Loi de Moïse.

“ La moitié de la semaine ” se situa probablement au milieu de sept ans, autrement dit après trois ans et demi dans cette “ semaine ” d’années. La 70^e “ semaine ” ayant débuté à peu près en automne 29 de n. è., avec le baptême de Jésus et son onction en tant que Christ, la moitié de cette semaine (trois ans et demi) dura jusqu’au printemps 33 de n. è., c’est-à-dire l’époque de la Pâque (14 Nisan) de cette année-là. Il semble que ce jour tomba le 1^er avril 33 de n. è. selon le calendrier grégorien (voir REPAS DU SEIGNEUR [Le moment de son institution]). L’apôtre Paul explique que Jésus ‘ vint pour faire la volonté de Dieu ’, qui consistait à ‘ supprimer le premier [les sacrifices et les offrandes prescrits par la Loi] pour qu’il puisse établir le second ’. C’est ce qu’il fit en offrant son propre corps en sacrifice. — Hé 10:1-10.

Bien que les prêtres juifs aient continué à offrir des sacrifices au temple de Jérusalem jusqu’à sa destruction en 70 de n. è., Dieu ne considéra plus comme recevables et valides les sacrifices pour le péché. Juste avant sa mort, Jésus dit à l’adresse de Jérusalem : “ Votre maison vous est abandonnée. ” (Mt 23:38). Christ “ a offert un seul sacrifice pour les péchés à perpétuité [...]. Car c’est par une seule offrande sacrificielle qu’il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont en train d’être sanctifiés ”. “ Or, là où il y a pardon [des péchés et actions illégales], il n’y a plus d’offrande pour le péché. ” (Hé 10:12-14, 18). L’apôtre Paul rappelle que la prophétie de Jérémie parlait d’une alliance nouvelle, l’ancienne alliance (alliance de la Loi) devenant de ce fait périmée et vieillissante, “ près de disparaître ”. — Hé 8:7-13.

Des désolations pour la ville et le lieu saint. C’est après les 70 “ semaines ”, mais en conséquence directe du rejet de Christ par les Juifs durant la 70^e “ semaine ”, que s’accomplirent les événements des parties finales de Daniel 9:26 et 27. L’Histoire retient que Titus, fils de l’empereur Vespasien de Rome, conduisit les armées romaines qui montèrent contre Jérusalem. Ces armées entrèrent effectivement dans Jérusalem et dans le temple même comme une inondation et désolèrent la ville et son temple. La présence d’armées païennes dans le lieu saint faisait d’elles une “ chose immonde ”. (Mt 24:15.) Toutes les tentatives d’apaisement entreprises avant la fin de Jérusalem échouèrent parce que Dieu avait décrété : “ Ce qui est décidé, ce sont des désolations ”, et “ jusqu’à une extermination, la chose décidée se déversera aussi sur celui qui est en désolation ”.

Une conception juive. Le texte massorétique, avec son système de points-voyelles, fut mis au point dans la dernière partie du I^er millénaire de n. è. Sans doute parce qu’ils rejetaient Jésus Christ en tant que Messie, en Daniel 9:25 les Massorètes accentuèrent le texte hébreu d’un ʼathnaḥ, ou “ interruption ”, après “ sept semaines ”, les séparant ainsi des “ soixante-deux semaines ” ; de cette façon, il semble que les 62 semaines de la prophétie, à savoir 434 ans, s’appliquent à la période de reconstruction de la Jérusalem antique. On lit dans la Bible de Maredsous : “ Sache donc, et comprends ceci : depuis qu’a été proféré l’oracle sur la restauration de Jérusalem jusqu’à un chef oint, il y aura sept semaines ; [l’interruption est ici représentée par le point-virgule] puis pendant soixante-deux semaines, elle sera rebâtie avec places et enceinte, dans la détresse des temps. ” La Bible du Rabbinat français fait un choix similaire : “ Il y a sept semaines ; et durant soixante-deux semaines Jérusalem sera de nouveau rebâtie. ” Dans ces deux versions, les mots “ pendant ” ou “ durant ” figurent dans le texte français pour satisfaire à l’interprétation retenue par les traducteurs.

Dans une note sur un cours qu’il a donné à l’université d’Oxford, le professeur E. Pusey fait cette remarque à propos de l’accentuation massorétique : “ Les Juifs mettent l’interruption principale du verset sous שִׁבְעָה [sept], censée séparer les deux nombres, 7 et 62. Ce fut manifestement une indélicatesse de leur part, למען המינים (comme dit Rachi [célèbre rabbin juif des XI^e et XII^e siècles de n. è.] lorsqu’il rejette les interprétations littérales qui favorisaient les chrétiens) ‘ à cause des hérétiques ’, c.-à-d. des chrétiens. En effet, la dernière phrase, ainsi coupée, pouvait uniquement signifier ‘ et durant soixante-deux semaines rue et muraille seront rétablies et construites ’, c.-à-d. que Jérusalem serait en reconstruction durant 434 ans, ce qui n’avait aucun sens. ” — Daniel the Prophet, 1885, p. 190.

Concernant Daniel 9:26 (ZK) qui dit, en partie, “ et après ces soixante-deux semaines, un oint sera supprimé, sans avoir de successeur légitime ”, les commentateurs juifs appliquent les 62 semaines à une période aboutissant au temps des Maccabées, et le terme “ oint ” au roi Agrippa II, qui vécut à l’époque de la destruction de Jérusalem, celle de 70 de n. è. Ou encore, certains disent qu’il s’agissait d’un grand prêtre, Onias, qui fut déposé par Antiochus Épiphane en 175 av. n. è. Les applications qu’ils font de la prophétie à l’un ou à l’autre de ces hommes lui ôtent toute signification ou importance réelle, et les divergences de datation font perdre aux 62 semaines leur caractère de prophétie chronologique précise. — Voir Soncino Books of the Bible (commentaire sur Dn 9:25, 26), par A. Cohen, Londres, 1951.

Pour essayer de justifier leur conception, ces exégètes juifs disent que les “ sept semaines ” sont, non pas 7 fois 7, 49 années, mais 70 ans ; pourtant ils comptent les 62 semaines comme étant 7 fois 62 ans. D’après eux, il s’agissait de la période de l’Exil. Dans ce verset (Dn 9:25), ils identifient l’“ oint ” à Cyrus, ou à Zorobabel, ou au grand prêtre Yéshoua, et pensent que l’“ oint ” de Daniel 9:26 est un autre personnage.

Toutes les traductions françaises ne suivent pas ici la ponctuation massorétique. Certaines font suivre d’une virgule l’expression “ sept semaines ”, d’autres tournent la phrase de manière à indiquer que les 62 semaines suivent les 7 pour faire partie des 70, sans forcément laisser entendre que les 62 semaines s’appliquent à la période de reconstruction de Jérusalem (voir Dn 9:25 dans AC ; Ma). Dans Theologisch-homiletisches Bibelwerk, par J. P. Lange (Dn 9:25, note, p. 198), une note rédactionnelle de James Strong déclare : “ La seule justification de cette traduction, qui sépare les deux périodes de sept semaines et de soixante-deux semaines, donnant la première comme le terminus ad quem du Prince Oint et la deuxième comme la période de reconstruction, repose sur l’accentuation massorétique, qui place l’Athnac [interruption] entre les deux [...] et la traduction en question implique une construction scabreuse du second membre, qui soit sans préposition. Il est par conséquent préférable et plus simple de s’aligner sur la Version Autorisée qui suit toutes les traductions anciennes. ” — Par P. Schaff, 1976.

De nombreuses autres théories, certaines messianiques, d’autres non messianiques, ont été avancées quant à la signification de la prophétie. On notera à cet égard que le plus ancien texte disponible de la traduction de la Septante déforme gravement le texte hébreu. Comme l’explique le professeur Pusey, dans Daniel the Prophet (p. 328, 329), le traducteur a falsifié la période mentionnée, mais aussi ajouté, modifié et transposé des mots, afin de faire coïncider la prophétie avec la lutte des Maccabées. Cette traduction manifestement indélicate a été remplacée dans la plupart des éditions modernes de la Septante par une version de Théodotion, exégète juif du II^e siècle de n. è., conforme au texte hébreu.

Certains voudraient changer l’ordre des périodes de la prophétie, tandis que d’autres les font se chevaucher ou leur refusent toute valeur chronologique. Mais les partisans de ces théories s’embrouillent désespérément dans leurs explications et, à force de vouloir avancer des justifications, ils en viennent à des aberrations ou à la dénégation totale de l’inspiration et de la véracité de la prophétie. À propos de cette dernière attitude en particulier, qui soulève plus de problèmes qu’elle n’en résout, E. Pusey, l’exégète précité, fait cette remarque : “ L’incrédulité se heurtait là à des problèmes insolubles ; elle allait chercher une réponse qui lui convienne personnellement, ce qui était à ce stade le plus facile ; car l’incrédulité est prête à croire n’importe quoi, à l’exception de ce que Dieu révèle. ” — P. 206.