Les “ivrognes d’Éphraïm”

3. Quelle condamnation cinglante Ésaïe a-​t-​il prononcée?

³ Le verset 1 du chapitre 28 nous surprend par cette déclaration saisissante: “Malheur à la couronne de grandeur des ivrognes d’Éphraïm, et à la fleur qui se fane de sa parure de beauté qui est sur le sommet de la vallée fertile de ceux qui sont vaincus par le vin!” Les Israélites ont dû être consternés en entendant cette condamnation cinglante! Qui étaient ces “ivrognes d’Éphraïm”? Que représentait leur “couronne de grandeur”? Et qu’était-​ce que “le sommet de la vallée fertile”? Plus important encore, quelle conséquence ces paroles ont-​elles pour nous?

4. a) Que représentaient Éphraïm et le sommet de la vallée fertile? b) Pourquoi Israël éprouvait-​il un sentiment de sécurité?

⁴ Éphraïm étant la plus nombreuse des dix tribus d’Israël, le terme “Éphraïm” désignait parfois le royaume du Nord dans son entier. Les “ivrognes d’Éphraïm” étaient donc les ivrognes d’Israël. La capitale d’Israël était Samarie; elle se dressait sur une hauteur qui dominait une vallée fertile. Par conséquent, l’expression “le sommet de la vallée fertile” s’applique à Samarie. Lorsque ces paroles ont été écrites, le royaume d’Israël était très corrompu sur le plan religieux. En outre, il avait conclu une alliance politique avec la Syrie contre Juda et il éprouvait désormais un sentiment de sécurité (Ésaïe 7:1-9). Mais cela n’allait pas durer. Une crise couvait; voilà pourquoi Jéhovah déclarait: “Malheur à la couronne de grandeur des ivrognes d’Éphraïm.”

5. a) Que représentait la couronne de grandeur d’Israël? b) Qui étaient les ivrognes d’Éphraïm?

⁵ Qu’était-​ce que cette “couronne de grandeur”? Une couronne symbolise le pouvoir royal. “La couronne de grandeur” représentait, semble-​t-​il, la position d’Israël, royaume séparé et indépendant de Juda. Mais un événement allait survenir qui mettrait un terme à l’indépendance royale d’Israël. Qui, en ce cas, étaient les “ivrognes d’Éphraïm”? Il y avait sans doute des ivrognes en Israël, car Samarie était le théâtre d’un culte païen licencieux. Toutefois, la Bible parle d’une ivrognerie plus grave encore. En Ésaïe 29:9, nous lisons: “Ils se sont enivrés, mais non pas de vin; ils ont titubé, mais non à cause de la boisson enivrante.” Il s’agissait d’une ivrognerie spirituelle, d’une ivresse impure et mortelle. C’est manifestement d’une telle ivresse spirituelle qu’étaient pris les chefs d’Israël, et en particulier ses chefs religieux.

6. Qu’est-​ce qui enivrait l’antique Israël?

⁶ Quelle était la cause de l’ivrognerie spirituelle de l’antique Israël? C’était principalement son alliance avec la Syrie contre Juda, et cette alliance donnait à penser à ses chefs qu’il était en sécurité. L’ivrognerie spirituelle d’Israël lui faisait perdre conscience de la réalité. Comme un ivrogne, il était optimiste, alors qu’il n’avait aucune raison de l’être. En outre, Israël affichait fièrement, telle une guirlande de beauté, son alliance enivrante avec la Syrie. Néanmoins, comme le dit Ésaïe, c’était une guirlande qui se fanait: elle ne durerait plus très longtemps.

7, 8. Malgré sa belle assurance, quel sort attendait l’antique Israël?

⁷ Ésaïe souligne cette pensée au verset 2 du chapitre 28: “Voici que Jéhovah a quelqu’un de fort et de vigoureux. Comme un orage de grêle, une tempête destructrice, comme un orage de puissantes eaux qui inondent, assurément il jettera à terre avec force.” Qui était ce “quelqu’un de fort et de vigoureux”? À l’époque de l’Israël antique, c’était le puissant Empire assyrien. Cette puissance mondiale cruelle, impitoyable, s’abattrait sur Israël comme une tempête destructrice, comme un orage de puissantes eaux qui inondent. Qu’en résulterait-​il?

⁸ Ésaïe dit ensuite: “Avec les pieds seront piétinées les couronnes de grandeur des ivrognes d’Éphraïm. Et la fleur qui se fane de sa parure de beauté qui est sur le sommet de la vallée fertile, devra devenir comme la figue précoce avant l’été: quand celui qui regarde l’aperçoit, elle est encore en sa paume qu’il l’avale.” (Ésaïe 28:3, 4). Samarie, la capitale d’Israël, était pour l’Assyrie comme une figue mûre, sur le point d’être cueillie et avalée. L’alliance, comparable à une guirlande, qu’Israël avait conclue avec la Syrie allait être piétinée. Elle n’aurait aucune valeur au jour où il faudrait rendre des comptes. Pis encore, la gloire de son indépendance, figurée par une couronne, serait foulée aux pieds par l’ennemi assyrien. Quelle catastrophe!

13. Quel parallèle peut-​on établir entre ce qui se passait en Israël et en Juda, la situation qui régnait au I^er siècle, et ce que nous connaissons aujourd’hui?

¹³ Les prophéties d’Ésaïe ne se sont-​elles accomplies que sur Israël et Juda des temps antiques? Certainement pas. Jésus et l’apôtre Paul ont tous deux cité les déclarations du prophète relatives à l’ivrognerie spirituelle et en ont fait une application aux chefs religieux de leur époque (Ésaïe 29:10, 13; Matthieu 15:8, 9; Romains 11:8). Aujourd’hui aussi, la situation est identique à celle qui régnait au temps d’Ésaïe. Elle se rapporte cette fois à la chrétienté, organisation religieuse mondiale qui prétend représenter Dieu. Au lieu de prendre fermement position pour la vérité et de compter sur Jéhovah, la chrétienté — catholique et protestante — place sa confiance dans le monde. En conséquence, elle titube comme les ivrognes d’Israël et de Juda. Les ivrognes spirituels de ces nations antiques figurent tout à fait les chefs spirituels de la chrétienté. Examinons sous quels rapports exactement.

14. En quel sens les chefs religieux de la chrétienté sont-​ils aussi ivres que les chefs de Samarie et de Jérusalem des temps antiques?

¹⁴ Comme Samarie et Jérusalem, la chrétienté a bu à grands traits du vin que sont les alliances politiques. En 1919, elle a été parmi les partisans les plus ardents de la Société des Nations. Alors que Jésus a dit que les chrétiens ne feraient pas partie du monde, les chefs de la chrétienté entretiennent des relations avec les dirigeants politiques (Jean 17:14-16). Comme un vin symbolique, cette activité a un effet stimulant sur le clergé (voir Révélation 17:4). Les ecclésiastiques aiment être consultés par les hommes politiques et se trouver en compagnie des grands de ce monde. Voilà pourquoi ils ne peuvent être de véritables guides spirituels. Au lieu de proclamer le pur message de la vérité, ils vomissent des impuretés (Sophonie 3:9). Leur vue étant particulièrement trouble, les chefs religieux ne sont pas pour l’humanité des guides sûrs. — Matthieu 15:14.