Un pays ‘ traité avec mépris ’

13. Qu’est-​ce que la “ Galilée des nations ”, et en quel sens est-​elle ‘ traitée avec mépris ’ ?

¹³ Isaïe fait maintenant référence à l’une des pires catastrophes survenues aux descendants d’Abraham : “ L’obscurité ne sera pas comme lorsque le pays était dans l’angoisse, comme dans le temps passé, lorsqu’on traitait avec mépris le pays de Zéboulôn et le pays de Naphtali, et lorsque, dans le temps qui suivait, on le faisait honorer — le chemin près de la mer, dans la région du Jourdain, Galilée des nations. ” (Isaïe 9:1). La Galilée est un territoire d’Israël, le royaume du Nord. Dans la prophétie d’Isaïe, elle comprend “ le pays de Zéboulôn et le pays de Naphtali ” ainsi que “ le chemin près de la mer ”, une route qui, dans l’Antiquité, longeait la mer de Galilée et menait à la Méditerranée. Du temps d’Isaïe, on appelle la région “ Galilée des nations ”, probablement parce que nombre de ses villes sont habitées par des non-Israélitesc. En quel sens ce pays est-​il ‘ traité avec mépris ’ ? Les Assyriens, des païens, s’en emparent, emmènent les Israélites en exil et repeuplent toute la région de païens, qui ne descendent pas d’Abraham. C’est ainsi que le royaume du Nord, composé de dix tribus, disparaît de l’Histoire en tant que nation à part entière. — 2 Rois 17:5, 6, 18, 23, 24.

14. En quel sens l’“ obscurité ” de Juda sera-​t-​elle moins grande que celle du royaume des dix tribus ?

¹⁴ Juda aussi est menacé par les Assyriens. Sombrera-​t-​il dans une “ obscurité ” définitive, comme le royaume des dix tribus représenté par Zéboulôn et Naphtali ? Non. Dans un ‘ temps qui suit ’, Jéhovah bénira la région occupée par Juda, le royaume du Sud, et même le pays dirigé auparavant par le royaume du Nord. Comment cela ?

15, 16. a) Durant quel ‘ temps qui suit ’ la situation changera-​t-​elle pour “ le territoire de Zéboulôn et de Naphtali ” ? b) Comment le pays auparavant traité avec mépris sera-​t-​il honoré ?

¹⁵ L’apôtre Matthieu répond à cette question dans le récit inspiré qu’il a tracé du ministère terrestre de Jésus. Il raconte au sujet des premiers jours de ce ministère : “ Après avoir quitté Nazareth, [Jésus] vint s’établir à Capernaüm, au bord de la mer, dans le territoire de Zéboulôn et de Naphtali, pour que s’accomplisse ce qui avait été prononcé par l’intermédiaire d’Isaïe le prophète, quand il a dit : ‘ Ô pays de Zéboulôn et pays de Naphtali, au bord de la route de la mer, de l’autre côté du Jourdain, Galilée des nations ! le peuple assis dans les ténèbres a vu une grande lumière, et quant à ceux qui sont assis dans une région d’ombre mortelle, sur eux s’est levée la lumière. ’ ” — Matthieu 4:13-16.

¹⁶ Par conséquent, “ le temps qui suivait ” prédit par Isaïe est l’époque où le Christ accomplirait son ministère sur la terre. Jésus passa la plus grande partie de sa vie sur la terre en Galilée. C’est dans le district de Galilée qu’il commença son ministère et se mit à proclamer : “ Le royaume des cieux s’est approché. ” (Matthieu 4:17). C’est en Galilée qu’il prononça son célèbre Sermon sur la montagne, qu’il choisit ses apôtres, qu’il accomplit son premier miracle et qu’il apparut à quelque 500 disciples après sa résurrection (Matthieu 5:1–7:27 ; 28:16-20 ; Marc 3:13, 14 ; Jean 2:8-11 ; 1 Corinthiens 15:6). De cette manière, Jésus réalisa la prophétie d’Isaïe : il honora “ le pays de Zéboulôn et le pays de Naphtali ”. Bien entendu, Jésus ne limita pas son ministère aux habitants de la Galilée. En prêchant la bonne nouvelle dans tout le pays, il ‘ fit honorer ’ toute la nation d’Israël, y compris Juda.

La “ grande lumière ”

17. En quel sens “ une grande lumière ” brille-​t-​elle en Galilée ?

¹⁷ Mais que dire de la mention par Matthieu d’“ une grande lumière ” en Galilée ? Là encore, il citait la prophétie d’Isaïe, qui avait écrit : “ Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière. Quant à ceux qui habitaient dans le pays de l’ombre profonde, sur eux la lumière a brillé. ” (Isaïe 9:2). Au I^er siècle de notre ère, la lumière de la vérité était cachée par des mensonges païens. Les chefs religieux juifs avaient compliqué les choses en s’attachant à leur tradition religieuse par laquelle ils avaient “ annulé la parole de Dieu ”. (Matthieu 15:6.) Les humbles étaient opprimés et embrouillés, car ils suivaient des “ guides aveugles ”. (Matthieu 23:2-4, 16.) Quand Jésus le Messie apparut, les yeux de beaucoup de gens humbles s’ouvrirent extraordinairement (Jean 1:9, 12). L’œuvre que Jésus accomplit sur la terre et les bienfaits que procura son sacrifice sont à juste titre assimilés à “ une grande lumière ” dans la prophétie d’Isaïe. — Jean 8:12.

18, 19. Quelle raison ceux qui firent bon accueil à la lumière eurent-​ils de se réjouir grandement ?

¹⁸ Ceux qui accueillirent favorablement la lumière eurent bien des raisons de se réjouir. Isaïe continua : “ Tu as rendu la nation populeuse ; pour elle tu as rendu grande la joie. Ils se sont réjouis devant toi comme de la joie au temps de la moisson, comme ceux qui sont joyeux quand ils partagent le butin. ” (Isaïe 9:3). Grâce à la prédication de Jésus et de ses disciples, les personnes sincères se révélèrent ; elles montrèrent qu’elles désiraient adorer Jéhovah avec l’esprit et la vérité (Jean 4:24). En moins de quatre ans, des multitudes embrassèrent le christianisme. Trois mille personnes se firent baptiser le jour de la Pentecôte 33 de notre ère. Peu après, “ le nombre des hommes s’éleva à environ cinq mille ”. (Actes 2:41 ; 4:4.) Étant donné que les disciples reflétaient la lumière avec zèle, leur nombre “ se multipliait considérablement à Jérusalem ; et une grande foule de prêtres obéissaient à la foi ”. — Actes 6:7.

¹⁹ Comme ceux qui se réjouissent d’une récolte abondante ou ceux qu’enchante le partage d’un riche butin après une grande victoire militaire, les disciples de Jésus se réjouirent de l’accroissement (Actes 2:46, 47). Par la suite, Jéhovah fit briller la lumière parmi les nations (Actes 14:27). Ainsi, des gens de toutes races se réjouirent de ce que la voie d’accès auprès de Dieu leur ait été ouverte. — Actes 13:48.

“ Comme au jour de Madiân ”

20. a) De quelles manières les Madianites se montrèrent-​ils des ennemis d’Israël, et comment Jéhovah mit-​il un terme à la menace qu’ils constituaient ? b) Comment, lors d’un futur “ jour de Madiân ”, Jésus mettra-​t-​il un terme à la menace que représentent les ennemis du peuple de Dieu ?

²⁰ Les effets produits par l’activité du Messie sont permanents, ce que montrent les paroles suivantes d’Isaïe : “ Le joug de leur charge et la baguette sur leurs épaules, le bâton de celui qui les poussait au travail, tu les as mis en pièces comme au jour de Madiân. ” (Isaïe 9:4). Des siècles avant l’époque d’Isaïe, les Madianites conspirèrent avec les Moabites pour entraîner Israël dans le péché (Nombres 25:1-9, 14-18 ; 31:15, 16). Plus tard, les Madianites terrorisèrent les Israélites pendant sept ans en faisant des incursions dans leurs villages et dans leurs fermes, et en les pillant (Juges 6:1-6). Mais ensuite, par le moyen de son serviteur Guidéôn, Jéhovah mit les armées de Madiân en déroute. Après ce “ jour de Madiân ”, rien n’indique que le peuple de Jéhovah ait encore souffert à cause des Madianites (Juges 6:7-16 ; 8:28). Dans un avenir proche, Jésus Christ, le Grand Guidéôn, portera un coup mortel aux ennemis modernes du peuple de Jéhovah (Révélation 17:14 ; 19:11-21). Alors, grâce à la puissance de Jéhovah, et non à un exploit humain, “ comme au jour de Madiân ” une victoire complète et définitive sera remportée (Juges 7:2-22). Plus jamais le peuple de Dieu ne souffrira sous le joug de l’oppression.

21. Que révèle la prophétie d’Isaïe sur l’avenir de la guerre ?

²¹ Les manifestations de la puissance divine n’ont pas pour but d’exalter la guerre. Jésus ressuscité est le Prince de paix ; en détruisant ses ennemis, il instaurera une paix éternelle. Isaïe explique maintenant que l’équipement militaire est entièrement détruit par le feu : “ Toute botte de celui qui piétine avec des trépidations et le manteau roulé dans le sang sont devenus bons à brûler, comme aliment pour le feu. ” (Isaïe 9:5). On ne sentira jamais plus les trépidations causées par le piétinement des bottes de soldats en marche. On ne verra plus les habits tachés de sang de guerriers endurcis au combat. La guerre ne sera plus ! — Psaume 46:9.

“ Conseiller merveilleux ”

22. Quel nom prophétique multiple est donné à Jésus dans le livre d’Isaïe ?

²² À sa naissance miraculeuse, celui qui deviendrait le Messie reçut le nom de Jésus, qui signifie “ Jéhovah est salut ”. Mais il possède d’autres noms, des noms prophétiques qui évoquent son rôle essentiel et sa position élevée. L’un de ces noms est Emmanuel, qui a pour sens “ Avec nous est Dieu ”. (Isaïe 7:14, note.) Isaïe détaille à présent un autre nom prophétique : “ Un enfant nous est né, un fils nous a été donné ; et la domination princière sera sur son épaule. Et on l’appellera du nom de Conseiller merveilleux, Dieu fort, Père éternel, Prince de paix. ” (Isaïe 9:6). Attardons-​nous sur la richesse du sens de ce nom prophétique multiple.

23, 24. a) Sous quel rapport Jésus est-​il un “ Conseiller merveilleux ” ? b) Comment les conseillers chrétiens d’aujourd’hui peuvent-​ils suivre l’exemple de Jésus ?

²³ Un conseiller est une personne qui donne des conseils. Quand il était sur la terre, Jésus Christ donna des conseils merveilleux. On lit dans la Bible que “ les foules étaient frappées de sa manière d’enseigner ”. (Matthieu 7:28.) Il est un Conseiller sage et compatissant, qui possède une connaissance extraordinaire de la nature humaine. Ses conseils ne consistent pas seulement en réprimandes ou en punitions. Le plus souvent, ils prennent la forme d’un enseignement et de recommandations bienveillantes. Les conseils de Jésus sont merveilleux en ce qu’ils sont invariablement sages, parfaits et infaillibles. Ils mènent ceux qui les suivent à la vie éternelle. — Jean 6:68.

²⁴ Les conseils de Jésus ne sont pas simplement le fruit de son esprit brillant. Il précise au contraire : “ Ce que j’enseigne n’est pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé. ” (Jean 7:16). Comme chez Salomon, c’est Jéhovah Dieu qui est la Source de la sagesse de Jésus (1 Rois 3:7-14 ; Matthieu 12:42). L’exemple de Jésus devrait pousser les enseignants et les conseillers de la congrégation chrétienne à toujours fonder leur enseignement sur la Parole de Dieu. — Proverbes 21:30.

“ Dieu fort ” et “ Père éternel ”

25. Que nous apprend le nom “ Dieu fort ” sur Jésus dans les cieux ?

²⁵ Jésus est également appelé “ Dieu fort ” et “ Père éternel ”. Cela ne veut pas dire qu’il usurpe l’autorité et la position de Jéhovah, qui est “ Dieu notre Père ”. (2 Corinthiens 1:2.) Il “ n’a pas songé à une usurpation, c’est-à-dire : pour qu’il soit égal à Dieu ”. (Philippiens 2:6.) Il est appelé Dieu fort, et non Dieu Tout-Puissant. Jésus ne s’est jamais considéré comme le Dieu Tout-Puissant ; il a en effet dit de son Père qu’il était “ le seul vrai Dieu ”, c’est-à-dire le seul Dieu qu’on doive adorer (Jean 17:3 ; Révélation 4:11). Dans les Écritures, le mot “ dieu ” peut vouloir dire “ puissant ” ou “ fort ”. (Exode 12:12 ; Psaume 8:5 ; 2 Corinthiens 4:4.) Avant de venir sur la terre, Jésus était “ un dieu ”, “ se trouvant dans la forme de Dieu ”. Après sa résurrection, il retourna dans les cieux où il reçut une position encore plus élevée (Jean 1:1 ; Philippiens 2:6-11). En outre, le terme “ dieu ” implique une autre idée. En Israël, les juges étaient appelés “ dieux ” ; ils le furent même une fois par Jésus en personne (Psaume 82:6 ; Jean 10:35). Jésus est le Juge, établi par Jéhovah, “ qui doit juger les vivants et les morts ”. (2 Timothée 4:1 ; Jean 5:30.) En somme, il porte bien le nom de Dieu fort.

26. Pourquoi peut-​on appeler Jésus “ Père éternel ” ?

²⁶ Le titre de “ Père éternel ” se rapporte à la puissance et au pouvoir que détient le Roi messianique de donner aux humains la perspective de vivre éternellement sur la terre (Jean 11:25, 26). Notre premier père, Adam, nous a légué la mort. Jésus, le dernier Adam, “ est devenu un esprit donnant la vie ”. (1 Corinthiens 15:22, 45 ; Romains 5:12, 18.) De même que Jésus, le Père éternel, vivra toujours, de même les humains obéissants profiteront éternellement des bienfaits de sa paternité. — Romains 6:9.

“ Prince de paix ”

27, 28. Quels bienfaits formidables les sujets du “ Prince de paix ” reçoivent-​ils maintenant et recevront-​ils dans l’avenir ?

²⁷ En plus de la vie éternelle, l’homme a besoin de la paix, tant avec Dieu qu’avec son semblable. Aujourd’hui déjà, ceux qui se soumettent à la domination du “ Prince de paix ” ont ‘ forgé leurs épées en socs et leurs lances en cisailles ’. (Isaïe 2:2-4.) Ils ne nourrissent pas de haine suscitée par des disparités politiques, territoriales, raciales ou économiques. Ils sont unis dans le culte du seul vrai Dieu, Jéhovah, et ils cherchent à entretenir des relations paisibles avec leur prochain, à l’intérieur comme à l’extérieur de la congrégation. — Galates 6:10 ; Éphésiens 4:2, 3 ; 2 Timothée 2:24.

²⁸ Au moment voulu par Dieu, Christ établira sur la terre une paix qui sera mondiale, fermement établie et permanente (Actes 1:7). “ À l’abondance de la domination princière et à la paix il n’y aura pas de fin, sur le trône de David et sur son royaume, pour l’établir solidement et le soutenir par le moyen du droit et par le moyen de la justice, dès maintenant et pour des temps indéfinis. ” (Isaïe 9:7a). Dans l’exercice de son autorité de Prince de paix, Jésus ne recourra pas à des méthodes tyranniques. Il ne privera pas ses sujets de leur libre arbitre ni ne les soumettra par la force. Au contraire, tout ce qu’il fera, il le fera “ par le moyen du droit et par le moyen de la justice ”. Quel changement réconfortant !

29. Que devons-​nous faire si nous voulons bénéficier d’une paix éternelle ?

²⁹ Quand on réfléchit aux implications enthousiasmantes du nom prophétique de Jésus, on se dit que la conclusion d’Isaïe à cette partie de sa prophétie est vraiment saisissante. Il écrit : “ Le zèle même de Jéhovah des armées fera cela. ” (Isaïe 9:7b). Oui, Jéhovah est zélé. Il ne fait rien à moitié. Nous pouvons être certains qu’il accomplira ses promesses à la lettre, quelles qu’elles soient. Si donc quelqu’un aspire à une paix éternelle, qu’il serve Jéhovah de tout son cœur ! À l’exemple de Jéhovah Dieu et de Jésus, le Prince de paix, que tous les serviteurs de Dieu soient ‘ zélés pour les belles œuvres ’ ! — Tite 2:14.

[Illustration, page 127]

Jésus fut une lumière dans le pays.

Chapitre onze

Malheur aux rebelles !

Isaïe 9:8–10:4

1. Quelle faute gravissime Yarobam commit-​il ?

LORSQUE le peuple de l’alliance de Jéhovah fut séparé en deux royaumes, le royaume du Nord, composé de dix tribus, passa sous la domination de Yarobam. Le nouveau roi était un dirigeant capable et énergique. Cependant, il n’avait pas véritablement foi en Jéhovah, ce qui l’amena à commettre une faute gravissime qui eut des répercussions sur toute l’histoire du royaume du Nord. Sous la Loi mosaïque, les Israélites avaient l’ordre de se rendre trois fois par an au temple à Jérusalem, qui se trouvait désormais en Juda, le royaume du Sud (Deutéronome 16:16). Craignant qu’à cause de ces déplacements réguliers ses sujets n’envisagent la réunification avec leurs frères du Sud, Yarobam “ fit deux veaux d’or, et il dit au peuple : ‘ C’est trop pour vous de monter à Jérusalem. Voici ton Dieu, ô Israël, qui t’a fait monter du pays d’Égypte. ’ Alors il plaça l’un d’eux à Béthel, et l’autre, il le mit à Dân ”. — 1 Rois 12:28, 29.

2, 3. Quelles conséquences la faute de Yarobam eut-​elle sur Israël ?

² À court terme, le plan de Yarobam sembla fonctionner. Peu à peu, le peuple cessa d’aller à Jérusalem et s’habitua à adorer devant les deux veaux (1 Rois 12:30). Toutefois, cette pratique religieuse apostate corrompit le royaume des dix tribus. Des années plus tard, même Yéhou, qui pourtant avait fait montre d’un zèle louable en éliminant d’Israël le culte de Baal, continua de se prosterner devant les veaux d’or (2 Rois 10:28, 29). Quelles furent les autres conséquences de la décision terriblement mauvaise de Yarobam ? L’instabilité politique et la souffrance parmi le peuple.

³ Puisque Yarobam avait apostasié, Jéhovah décréta que sa semence ne régnerait pas sur le pays, et qu’au bout du compte le royaume du Nord subirait un désastre terrible (1 Rois 14:14, 15). La parole de Jéhovah se réalisa. Sept rois d’Israël ne régnèrent que deux ans ou moins (certains quelques jours seulement). Un roi se suicida, et six furent assassinés par des hommes ambitieux qui usurpèrent le trône. Surtout après le règne de Yarobam II, qui prit fin vers 804 avant notre ère tandis qu’Ouzziya régnait en Juda, Israël fut ravagé par des troubles, la violence et des assassinats. C’est sur cette toile de fond que, par l’intermédiaire d’Isaïe, Jéhovah envoie un avertissement direct, une “ parole ”, au royaume du Nord. “ Jéhovah a envoyé une parole contre Jacob, et elle est tombée sur Israël. ” — Isaïe 9:8a.

L’orgueil et l’insolence provoquent la colère de Dieu

4. Quelle “ parole ” Jéhovah envoie-​t-​il contre Israël, et pourquoi ?

⁴ Personne n’ignorera la “ parole ” de Jéhovah. “ À coup sûr, le peuple la connaîtra, oui eux tous, Éphraïm et l’habitant de Samarie, à cause de leur orgueil et à cause de l’insolence de leur cœur. ” (Isaïe 9:9). Les termes “ Jacob ”, “ Israël ”, “ Éphraïm ” et “ Samarie ” désignent tous Israël, le royaume du Nord, dont Éphraïm est la tribu dominante et Samarie la capitale. La parole divine contre ce royaume est un verdict sévère, car Éphraïm s’est endurci dans l’apostasie et se montre effrontément insolent envers Jéhovah. Dieu n’épargnera pas aux Israélites les conséquences de leurs voies mauvaises. Ils seront contraints d’écouter sa parole, d’y prêter attention. — Galates 6:7.

5. Comment les Israélites se montrent-​ils insensibles aux actes de jugement de Jéhovah ?

⁵ À mesure que les conditions se détériorent, le peuple subit de lourdes pertes ; il perd notamment ses maisons, souvent faites de briques crues et de bois bon marché. Le cœur des Israélites s’adoucit-​il pour autant ? Écouteront-​ils les prophètes de Jéhovah et reviendront-​ils au vrai Dieub ? Isaïe rapporte leur réponse insolente : “ Des briques sont tombées, mais nous bâtirons en pierres de taille. Des sycomores ont été abattus, mais nous les remplacerons par des cèdres. ” (Isaïe 9:10). Les Israélites défient Jéhovah et repoussent ses prophètes, qui leur expliquent la raison de leurs difficultés. En quelque sorte, ils pensent : ‘ D’accord, nous perdons des maisons en briques crues, friables, et en bois bon marché, mais nous compenserons largement ces pertes en rebâtissant avec de meilleurs matériaux, des pierres taillées et du cèdre ! ’ (Voir Job 4:19). Ils ne laissent à Jéhovah d’autre solution que de continuer à les discipliner. — Voir Isaïe 48:22.

6. Par quel moyen Jéhovah contrecarre-​t-​il le projet syro-israélite contre Juda ?

⁶ Isaïe poursuit : “ Jéhovah élèvera les adversaires de Retsîn contre lui. ” (Isaïe 9:11a). Le roi Péqah d’Israël et le roi Retsîn de Syrie sont alliés. Ils projettent de conquérir le royaume de Juda, composé de deux tribus, et de mettre sur le trône de Jéhovah à Jérusalem un roi fantoche, un certain “ fils de Tabéel ”. (Isaïe 7:6.) Mais leur conspiration est vouée à l’échec. Retsîn a des ennemis puissants, et Jéhovah “ élèvera ” ces ennemis contre “ lui ”, Israël. Par ‘ élever ’ les adversaires, il faut entendre leur permettre de mener une guerre victorieuse qui aboutira à la destruction de l’alliance et de ses objectifs.

7, 8. Quelle est, pour Israël, la conséquence de la conquête de la Syrie par l’Assyrie ?

⁷ La dissolution de l’alliance commence au moment où l’Assyrie attaque la Syrie. “ Le roi d’Assyrie monta vers Damas [la capitale de la Syrie] et s’en empara, puis il conduisit ses habitants en exil à Qir et mit à mort Retsîn. ” (2 Rois 16:9). Péqah ayant perdu son puissant allié, ses projets contre Juda sont contrariés. D’ailleurs, peu après la mort de Retsîn, Péqah est assassiné à son tour par Hoshéa, qui usurpe le trône de Samarie. — 2 Rois 15:23-25, 30.

⁸ La Syrie, ex-alliée d’Israël, est désormais vassale de l’Assyrie, la puissance dominante de la région. Isaïe prophétise la manière dont Jéhovah se servira de cette nouvelle répartition politique : “ Il [Jéhovah] aiguillonnera les ennemis de celui-ci [Israël], la Syrie par l’est et les Philistins par-derrière, et ils dévoreront Israël à gueule ouverte. Étant donné tout cela, sa colère ne s’en est pas retournée, mais sa main est encore tendue. ” (Isaïe 9:11b, 12). Ainsi, la Syrie se retrouve ennemie d’Israël, de sorte qu’Israël doit se préparer à être attaqué par l’Assyrie et la Syrie. L’invasion réussit. L’Assyrie assujettit l’usurpateur Hoshéa et exige un lourd tribut. (Quelques décennies plus tôt, l’Assyrie a reçu une grosse somme d’argent du roi Ménahem d’Israël.) Hoshéa, le prophète, ne s’était donc pas trompé quand il avait dit : “ Des étrangers ont dévoré sa force [celle d’Éphraïm]. ” — Hoshéa 7:9 ; 2 Rois 15:19, 20 ; 17:1-3.

9. Pourquoi peut-​on dire que les Philistins attaquent “ par-derrière ” ?

⁹ Isaïe ne précise-​t-​il pas que les Philistins envahiront “ par-derrière ” ? Absolument. Avant l’invention de la boussole, les Hébreux indiquaient les directions en se plaçant du point de vue d’une personne regardant le levant. En conséquence, “ l’est ” était en face, et l’ouest, la côte où habitaient les Philistins, se trouvait “ derrière ”. L’“ Israël ” mentionné en Isaïe 9:12 comprend peut-être Juda, puisque les Philistins envahirent Juda sous le règne d’Ahaz, contemporain de Péqah, et prirent puis occupèrent un certain nombre de villes et de forteresses judéennes. Comme Éphraïm au nord, Juda mérite cette discipline de la part de Jéhovah, car lui aussi est rongé par l’apostasie. — 2 Chroniques 28:1-4, 18, 19.

De ‘ la tête à la queue ’, une nation de rebelles

10, 11. Puisqu’ils persistent à se rebeller, quelle punition Jéhovah infligera-​t-​il aux Israélites ?

¹⁰ Malgré toutes les souffrances qu’il a subies, et malgré les déclarations énergiques des prophètes de Jéhovah, le royaume du Nord persiste à se rebeller contre Dieu. “ Le peuple n’est pas revenu à Celui qui les frappait, et ils n’ont pas cherché Jéhovah des armées. ” (Isaïe 9:13). C’est pourquoi le prophète déclare : “ Jéhovah retranchera d’Israël tête et queue, pousse et jonc, en un seul jour. Le vieillard et l’homme hautement considéré, c’est la tête, et le prophète qui dispense un enseignement mensonger, c’est la queue. Et ceux qui conduisent ce peuple sont ceux qui le font errer ; et ceux d’entre eux qu’on conduit, ceux qu’on embrouille. ” — Isaïe 9:14-16.

¹¹ La “ tête ” et la “ pousse ” représentent “ le vieillard, et l’homme hautement considéré ” les chefs de la nation. La “ queue ” et le “ jonc ” désignent les faux prophètes qui énoncent des paroles agréables à leurs chefs. Un bibliste écrit : “ Les faux prophètes sont appelés la queue parce que sur le plan moral ils étaient les plus ignobles des hommes, et parce qu’ils étaient les tenants et les partisans serviles des chefs mauvais. ” Le professeur Edward Young dit au sujet de ces faux prophètes : “ Ils n’étaient pas chefs, mais en suivant les chefs où ils les menaient, ils ne faisaient que les flatter et les courtiser, telle la queue frétillante d’un chien. ” — Voir 2 Timothée 4:3.

Même ‘ les veuves et les orphelins de père ’ sont rebelles

12. À quel point la corruption a-​t-​elle gangrené la société israélite ?

¹² Jéhovah est le Défenseur des veuves et des orphelins de père (Exode 22:22, 23). Pourtant, écoutez ce qu’Isaïe déclare à présent : “ Jéhovah ne se réjouira pas au sujet de leurs jeunes gens, et il n’aura pas pitié de leurs orphelins de père et de leurs veuves, car eux tous sont des apostats et des malfaiteurs, et toute bouche profère la folie. Étant donné tout cela, sa colère ne s’en est pas retournée, mais sa main est encore tendue. ” (Isaïe 9:17). L’apostasie a gangrené toutes les couches de la société, y compris les veuves et les orphelins de père. Patiemment, Jéhovah envoie ses prophètes, dans l’espoir que le peuple changera ses manières d’agir. “ Reviens donc, ô Israël, à Jéhovah ton Dieu, car tu as trébuché dans ta faute ”, supplie Hoshéa (Hoshéa 14:1). On imagine à quel point le Défenseur des veuves et des orphelins de père doit être peiné de devoir exécuter le jugement contre eux !

13. Quel enseignement pouvons-​nous tirer de la situation à l’époque d’Isaïe ?

¹³ Comme Isaïe, nous vivons des temps critiques avant le jour du jugement de Jéhovah contre les méchants (2 Timothée 3:1-5). Il est par conséquent indispensable que les vrais chrétiens, quelle que soit leur situation, restent purs sur les plans spirituel, moral et mental s’ils veulent conserver la faveur de Dieu. Protégeons jalousement nos relations avec Jéhovah. Qu’aucun de ceux qui ont fui de “ Babylone la Grande ” ne recommence à “ participer avec elle à ses péchés ” ! — Révélation 18:2, 4.

Le faux culte nourrit la violence

14, 15. a) Qu’engendre le culte des démons ? b) Selon ce qu’Isaïe prophétise, quelles autres souffrances Israël connaîtra-​t-​il ?

¹⁴ Le faux culte est en somme le culte des démons (1 Corinthiens 10:20). Or, il a été démontré avant le déluge que l’influence des démons engendre la violence (Genèse 6:11, 12). Il n’est dès lors pas surprenant que, lorsqu’Israël tombe dans l’apostasie et se met à adorer les démons, la violence et la méchanceté envahissent le pays. — Deutéronome 32:17 ; Psaume 106:35-38.

¹⁵ Isaïe décrit en termes frappants la généralisation de la méchanceté et de la violence en Israël : “ La méchanceté s’est embrasée comme un feu ; elle dévorera les buissons d’épines et les mauvaises herbes. Et elle se mettra à flamber dans les fourrés de la forêt, et ils seront enlevés dans les airs comme les tourbillons de fumée. Dans la fureur de Jéhovah des armées le pays s’est embrasé, et le peuple deviendra comme un aliment pour le feu. Nul n’aura pitié de son frère. On taillera à droite et vraiment on aura faim ; on mangera à gauche, et ils ne seront nullement rassasiés. Ils mangeront chacun la chair de son bras, Manassé, Éphraïm, et Éphraïm, Manassé. Ensemble ils seront contre Juda. Étant donné tout cela, sa colère ne s’en est pas retournée, mais sa main est encore tendue. ” — Isaïe 9:18-21.

16. Comment les paroles d’Isaïe 9:18-21 s’accomplissent-​elles ?

¹⁶ Telle une flamme qui se propage de buisson d’épines en buisson d’épines, la violence se répand, impossible à maîtriser, et a tôt fait de gagner “ les fourrés de la forêt ”, de provoquer un incendie de forêt ravageur, d’exploser. C. Keil et F. Delitzsch, commentateurs de la Bible, dépeignent le degré de violence atteint comme “ l’autodestruction la plus inhumaine durant une guerre civile anarchique. Ayant perdu tout sentiment tendre, ils se dévoraient les uns les autres insatiablement ”. Les tribus d’Éphraïm et de Manassé sont sans doute mentionnées spécifiquement dans ce passage parce qu’elles sont les représentantes principales du royaume du Nord et parce que, issues des deux fils de Joseph, elles sont, des dix tribus, les deux plus proches. Malgré leur lien, pourtant, elles ne cessent d’exercer leur violence fratricide que lorsqu’elles combattent Juda au sud. — 2 Chroniques 28:1-8.