La femme et les enfants d’Hoshéa. Sur l’ordre de Jéhovah, Hoshéa prit pour lui “ une femme de fornication et des enfants de fornication ”. (Os 1:2.) Cela ne signifie pas nécessairement que le prophète épousa une prostituée ou une femme immorale ayant déjà des enfants illégitimes, mais cela indique peut-être qu’après son mariage avec le prophète cette femme allait devenir infidèle et avoir des enfants adultérins. Hoshéa épousa Gomer, qui “ lui donna un fils ”, Yizréel (1:3, 4). Plus tard, Gomer donna naissance à une fille, Lo-Rouhama, puis à un fils, Lo-Ammi, ces deux étant sans doute les fruits de son adultère, car il n’est pas question du prophète à propos de leur naissance (1:6, 8, 9). Lo-Rouhama signifie “ [Celle à qui l’on n’avait] pas fait Miséricorde ” et Lo-Ammi “ Pas mon Peuple ”. Ces noms indiquaient que Jéhovah désapprouvait l’Israël rebelle. Par contre, le nom du premier-né, “ Yizréel ”, qui signifie “ Dieu sèmera ”, est appliqué avantageusement au peuple dans une prophétie de rétablissement. — 2:21-23.

Après la naissance de ces enfants, Gomer quitta apparemment Hoshéa pour suivre ses amants, mais il n’est pas dit que le prophète divorça d’avec elle. Il semble que plus tard, abandonnée par ses amants, Gomer tomba dans la pauvreté et l’esclavage. En effet, Osée 3:1-3 laisse entendre que le prophète l’acheta comme si elle était esclave et qu’il la reprit pour femme. L’attitude d’Hoshéa envers Gomer suivait celle de Jéhovah envers Israël, car Dieu accepta de reprendre son peuple égaré quand celui-ci se fut repenti de son adultère spirituel. — Os 2:16, 19, 20 ; 3:1-5.

Certains biblistes prennent le mariage d’Hoshéa pour une vision, une extase ou un rêve, qui ne se produisit jamais. Toutefois, le prophète ne dit ni ne laisse entendre qu’il s’agissait d’une vision ou d’un rêve. D’autres considèrent ce mariage comme une allégorie ou une parabole. Cependant, quand il en parle, Hoshéa n’emploie pas un vocabulaire symbolique ou figuratif. Le fait de considérer cet épisode comme le récit du véritable mariage d’Hoshéa avec Gomer et du retour réel de celle-ci auprès du prophète ne donne que plus de force et de poids à ces événements tels qu’ils s’appliquèrent dans les faits à l’histoire d’Israël. Cela ne force en rien le sens du récit biblique et cadre avec le fait que Jéhovah choisit Israël, que la nation commit l’adultère spirituel et que le peuple revint à Dieu après s’être repenti.

Livre des Écritures hébraïques rédigé par “ Hoshéa le fils de Bééri ”. (Os 1:1.) Ce livre établit un parallèle entre la vie privée de l’écrivain et les relations de Dieu avec Israël (chap. 1-3).

Hoshéa commença à servir en qualité de prophète à une époque où le roi Ouzziya de Juda (829-778 av. n. è.) et le roi Yarobam II d’Israël (vers 844-804 av. n. è.) étaient contemporains, donc au plus tard en 804, date vraisemblable de la fin du règne de Yarobam (Os 1:1). Le ministère de prophète d’Hoshéa se poursuivit jusque sous Hizqiya, roi de Juda, qui accéda à la royauté vers 745 av. n. è. Par conséquent, son ministère dura au minimum 59 ans, mais vraisemblablement davantage puisqu’il recouvrit sans aucun doute une partie des règnes de Yarobam II et de Hizqiya. Hoshéa écrivit une prophétie concernant la destruction de Samarie (13:16), mais il n’en rapporta pas la réalisation, ce qu’il aurait probablement fait si la rédaction de son livre avait duré jusqu’en 740, année de la chute de cette ville.

3. Prophète hébreu, rédacteur du livre biblique qui porte son nom ; il est présenté simplement comme le fils de Bééri. Hoshéa servit en qualité de prophète de Jéhovah aux jours des rois Ouzziya, Yotham, Ahaz et Hizqiya de Juda et du roi Yarobam II d’Israël (fils de Yoash), vers la fin du IX^e siècle et au début du VIII^e siècle av. n. è. (Os 1:1.) Les prophètes Amos, Isaïe et Mika furent à peu près contemporains d’Hoshéa. — Am 1:1 ; Is 1:1 ; Mi 1:1.

Hoshéa était sans doute un prophète (et probablement un sujet) du royaume du Nord, des dix tribus d’Israël, car les déclarations de son livre le concernent principalement. Alors que Juda n’y est cité que 15 fois et qu’il n’est même pas question de Jérusalem, sa capitale, le livre mentionne 44 fois Israël, 37 fois Éphraïm (la tribu dominante d’Israël) et 6 fois Samarie, la capitale du royaume du Nord. La plupart des autres lieux mentionnés dans l’ouvrage soit faisaient partie du royaume du Nord, soit étaient sur ses frontières. — Os 1:4, 5 ; 5:1, 8 ; 6:8, 9 ; 10:5, 8, 15 ; 12:11 ; 14:6, 7.

Cependant, Hoshéa accordait manifestement la plus grande importance aux rois de Juda, car il cite les quatre souverains judéens qui y régnèrent du temps de son ministère, alors qu’il ne nomme qu’un seul roi d’Israël, celui qui régnait au début de son activité prophétique (Os 1:1). Cela ne signifie pas nécessairement qu’Hoshéa venait de Juda ou y était né, mais plutôt qu’à l’instar des autres prophètes de Dieu il regardait les rois judéens de la famille de David comme les seuls chefs légitimes du peuple de Dieu, considérant le royaume du Nord, Israël, globalement comme une rébellion religieuse et civile contre Jéhovah. En tout cas, l’énumération des différents souverains des deux royaumes permet de dater avec plus de précision l’activité du prophète Hoshéa.