L’alliance du royaume pourvoit au gouverneur du monde nouveau
“ De même que mon Père a fait alliance avec moi, je contracte avec vous l’alliance du Royaume, afin que vous puissiez manger et boire à ma table dans mon Royaume, et que vous soyez assis sur des trônes jugeant les douze tribus d’Israël. ” — Luc 22:29, 30, d’après Rotherham.
1. À quoi Dieu s’obligea-t-il ? Par quel moyen ?
JÉHOVAH Dieu considéra comme une obligation envers lui-même le fait de susciter un gouverneur permanent et juste pour toute l’humanité. Ce fait devrait être une grande consolation pour les personnes qui s’affligent au sujet des conditions politiques et religieuses dominant sur la terre, et qui soupirent après le triomphe du bien sur le mal et de la vérité sur l’erreur. Ce qui devrait être un réconfort encore plus grand pour de telles personnes bien disposées, c’est ce fait prééminent que Jéhovah, le Seigneur Dieu tout-puissant, a déjà pourvu à ce Gouverneur juste et l’a maintenant placé sur le trône de la domination. Son intronisation est la garantie de beaucoup de choses glorieuses pour un futur immédiat, ce qui réjouira le cœur de tous ceux qui aiment la justice et la vérité, et qui plus est, réalisera leurs espoirs les plus chers. De cette manière Jéhovah Dieu prouve qu’il est à juste titre le Gouverneur suprême de tout l’univers, et ainsi il réhabilite sa souveraineté universelle malgré tous les rebelles et adversaires. De cette façon également, il exécute fidèlement son alliance pour le Royaume, alliance par laquelle il se mit autrefois lui-même dans l’obligation de susciter le Roi permanent de la justice par une famille ou lignée humaine déterminée.
2. Quel est ici notre but en ce qui concerne les gouverneurs, et pourquoi ?
2 Ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi, durant ses seize siècles d’existence, aucun des gouverneurs politiques ou religieux de la chrétienté n’a gouverné avec justice, paix et sécurité sur la terre ? Beaucoup ont été oints comme rois et empereurs par des papes, ont été couronnés par d’autres grands dignitaires religieux, mais cela n’a jamais fait prospérer la justice au sein de l’humanité, ni produit un monde sain et paisible. Pourquoi ? Parce qu’aucun de ces gouverneurs de la chrétienté ne faisait partie de l’alliance de Jéhovah pour le Royaume. Ils n’étaient pas même les représentants sur la terre du vrai Roi que cette alliance a heureusement produit. Le fait étonnant, c’est qu’en réalité tous les gouverneurs de la chrétienté sont maintenant en train de conspirer et de lutter contre l’alliance de Jéhovah et contre son Roi. En conséquence, les peuples sont privés de la jouissance de grandes bénédictions, et la situation de ce monde va de mal en pis. Mais le dessein de l’alliance du Royaume de Jéhovah triomphera de toutes les oppositions. Son Roi établira sous peu un règne dans lequel les adversaires politiques, religieux et commerciaux ne seront plus, tandis que la souveraineté de Jéhovah Dieu sera justifiée. Puisque le Roi avec qui Dieu a fait cette alliance pour le gouvernement de toute l’humanité, est le seul autorisé à gouverner sur la terre, il est donc le Gouverneur que nous devrions souhaiter. Puisqu’il est sûr d’abattre toute opposition et de tenir fermement les rênes du gouvernement de toute la terre, il est donc le Monarque que nous désirons identifier, honorer et soutenir de toute notre fidélité inébranlable. Déterminer qui est ce Gouverneur permanent et nous familiariser avec lui, tel est ici notre but. Nous avons tous les faits nécessaires pour cela à notre disposition.
3. Dans quelle ville et avec qui l’alliance du Royaume fut-elle faite ?
3 D’après la Parole de Dieu, la sainte Bible, nous savons de quelle lignée devait venir notre Gouverneur désirable. Jéhovah Dieu fit alliance pour un Royaume perpétuel avec David, un homme au cœur droit, fils d’Isaï et roi de Jérusalem. Jérusalem était la ville où Melchisédek régna des siècles auparavant, à l’époque où la cité s’appelait “ Salem ”. Melchisédek était un gouverneur d’un nouveau genre en ce qu’il exerçait à la fois les fonctions de roi de Salem et de souverain sacrificateur du Dieu Très-Haut, Jéhovah. (Gen. 14:18-20) Le nom “ Melchisédek ” signifie “ roi de la justice ”. Cet homme fut employé comme figure prophétique du Roi permanent de la justice qui devait venir, mais l’alliance pour le Royaume permanent de la justice ne fut pas faite avec lui. Elle fut faite avec David dont le nom signifie “ bien-aimé ”.
4. Comment cette alliance vit-elle le jour ?
4 Afin de donner à son alliance un bon départ, et pour assurer un bon gouverneur à toute l’humanité, Jéhovah Dieu établirait son alliance avec un roi juste et craignant Dieu. Saül de Guibea fut le premier roi de la nation d’Israël, mais rapidement il s’avéra être un roi désobéissant ; Dieu permit qu’il fût tué et ne toléra pas qu’il fondât une dynastie ou lignée qui pût régner sur le peuple d’Israël. David, que Saül avait persécuté avec acharnement, lui succéda. Après quelques années de règne, David prouva qu’il était un “ homme selon le cœur de Dieu ”. Ayant établi son trône sur la montagne de Sion à Jérusalem, il prit des dispositions pour y amener dans une tente, près du palais royal, l’arche sacrée de l’alliance qui représentait la présence de Jéhovah. Il était désolé de devoir résider dans un palais royal confortable, tandis que l’arche sacrée de Jéhovah, lui qui était le Roi réel et invisible d’Israël, reposait sous une modeste tente ou tabernacle. Il exprima au prophète Nathan le désir de son cœur de bâtir un temple digne de l’arche de Jéhovah. C’est alors que Jéhovah empêcha David d’exécuter ce bon projet, mais en retour, il augmenta la portée de l’alliance pour un Royaume perpétuel en y incluant la descendance de David. Voici dans quels termes le Seigneur Dieu établit son alliance ou promesse unilatérale par l’intermédiaire de son prophète Nathan.
5. Quels sont les termes de cette alliance établie avec David ?
5 “ Ainsi parle Jéhovah : Est-ce toi qui me bâtirais une maison pour que j’y habite ? Car je n’ai point habité dans une maison depuis le jour où j’ai fait monter d’Égypte les enfants d’Israël jusqu’à ce jour ; j’ai voyagé sous une tente et dans un tabernacle. Pendant tout le temps que j’ai voyagé avec tous les enfants d’Israël, ai-je dit un mot à l’un des chefs d’Israël à qui j’ai ordonné de paître mon peuple d’Israël, en disant : Pourquoi ne me bâtissez-vous pas une maison de cèdre ? Maintenant, tu diras à mon serviteur, à David : Ainsi parle Jéhovah des armées : Je t’ai pris au pâturage, derrière les brebis, pour être prince sur mon peuple, sur Israël ; j’ai été avec toi partout où tu allais, j’ai exterminé tous tes ennemis devant toi, et je t’ai fait un grand nom, comme le nom des grands qui sont sur la terre ;... Je t’ai accordé du repos en te délivrant de tous tes ennemis. Et Jéhovah t’annonce qu’il te fera une maison. Quand tes jours seront accomplis et que tu seras couché avec tes pères, j’élèverai ta postérité après toi, celui qui sortira de tes entrailles, et j’affermirai sa royauté. C’est lui qui bâtira une maison à mon nom, et j’affermirai pour toujours le trône de son royaume. Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils. S’il fait le mal, je le châtierai avec une verge d’hommes et des coups de fils d’hommes. Mais ma grâce ne se retirera point de lui, comme je l’ai retirée de Saül, que j’ai retiré de devant toi. Ta maison et ta royauté seront pour toujours assurées devant toi ; ton trône sera affermi pour toujours. ” — II Sam. 7:5-16, Crampon ; I Chron. 17:4-14.
GRÂCES ASSURÉES À DAVID
6, 7 Qu’exprimait l’alliance pour David et sa descendance ? Comment cela ?
6 Est-ce que David négocia avec Jéhovah Dieu pour conclure cette alliance du Royaume ? Non, elle fut conçue et établie sur la propre initiative de Dieu. C’était par conséquent une grâce envers David, l’expression de la miséricorde divine envers lui. David était conscient de ce fait en répondant à Dieu : “ À cause de ta parole, et selon ton cœur, tu as fait toutes ces grandes choses pour les révéler à ton serviteur. ” (II Sam. 7:21) Les termes de cette alliance furent également miséricordieux envers la postérité royale de David, de sorte que tout l’arrangement reposa sur les “ faveurs envers David ” ou sur les “ grâces accordées à David ”. (És. 55:3, Crampon) Le fils bien-aimé de David, le sage Salomon, lui succéda comme roi et “ s’assit sur le trône de Jéhovah comme roi, à la place de David, son père ; il prospéra, et tout Israël lui obéit ”. (I Chron. 29:23, Crampon) Salomon eut le privilège de bâtir le temple de Jéhovah à Jérusalem. Bien qu’ayant fait cela, il ne devint pas pour autant l’héritier permanent de l’alliance du Royaume devant occuper le trône pour toujours. Il apostasia, adora les démons et devint un mauvais roi. Il mourut infidèle au Dieu de son père.
7 À cause de la mauvaise fin de Salomon Dieu interrompit-il la succession des descendants royaux de David ? Se tourna-t-il vers une nouvelle famille en vue de susciter une nouvelle lignée de rois sur “ le trône de Jéhovah ” ? Il l’avait déjà fait avec le mauvais roi Saül. Mais l’alliance du Royaume avec David empêcha Dieu d’abandonner la descendance de David ; l’alliance exigeait la miséricorde divine pour les descendants de David. Mais, comme punition, Dieu fit en sorte que le royaume de Salomon soit partagé en deux royaumes, le royaume de Juda et le royaume d’Israël. Cependant Dieu conserva, par Salomon, des descendants de David sur le trône du royaume de Juda à Jérusalem, sur la montagne de Sion. Ce fut une grande miséricorde envers David. Elle fut exercée, non à cause de David, mais pour la justification de la Parole de Jéhovah et de son alliance. Jéhovah est digne de confiance.
8. Comment les stipulations de l’alliance relatives aux rois infidèles s’accomplirent-elles ?
8 De la chute de Salomon à Sédécias, le dernier roi de Juda sur le trône à Jérusalem, il y eut une succession de vingt rois, la plupart d’entre eux furent des gouverneurs infidèles à Jéhovah Dieu. Voici ce que promettaient les termes de l’alliance concernant les successeurs royaux de David : “ Si ses fils abandonnent ma loi, et ne marchent pas selon mes préceptes ; s’ils violent mes prescriptions, et n’observent pas mes commandements ; je punirai de la verge leurs transgressions, et par des coups leurs iniquités ; mais je ne lui retirerai pas ma bonté, et je ne ferai pas mentir ma fidélité. ” (Ps. 89:31-34, Crampon) Aussi, lorsque Sédécias se montra être un roi méchant, Dieu le punit avec “ la verge des hommes ” et laissa Nébucadnetsar, le roi païen de Babylone, lui infliger “ les coups des enfants des hommes ”. En 607 av. J.-C., Nébucadnetsar assièga complètement Jérusalem et la détruisit, elle et son temple. Il captura Sédécias et ses fils, tua ses fils royaux, lui creva les yeux et l’emmena avec des milliers d’autres Juifs en exil à Babylone. Jojakin, que Nébucadnetsar avait détrôné onze ans plus tôt et remplacé par Sédécias, était déjà à Babylone à ce moment-là, languissant en prison.
9. Où en était l’alliance après l’exil à Babylone ?
9 Un fidèle reste de Juifs retourna soixante-dix ans plus tard dans son propre pays désolé, rebâtit le temple et Jérusalem ; cependant la maison de Juda n’eut plus jamais de roi régnant sur le “ trône de Jéhovah ”, sur la montagne de Sion à Jérusalem. Aujourd’hui l’emplacement de l’ancienne Jérusalem est en passe de devenir international. La république d’Israël moderne a un président non théocratique et non un roi de la lignée de David ou de la tribu de Juda. Pourquoi cela ? L’alliance de Jéhovah aurait-elle manqué de se réaliser ? S’est-elle avérée indigne de confiance ? Nullement ! Mais la réalisation de l’alliance fut suspendue jusqu’à son accomplissement en la personne de son Héritier permanent. Cela est démontré par ces paroles adressées au roi Sédécias : “ Ainsi parle le Seigneur Jéhovah : La tiare va être ôtée et la couronne enlevée, tout sera bouleversé ; ce qui est bas sera élevé, ce qui est haut sera abaissé. J’en ferai une ruine, une ruine, une ruine ; et cela ne sera plus, jusqu’à ce que vienne celui à qui appartient le jugement et à qui je le remettrai. ” — Éz. 21. 31, 32, Crampon.
10. Que doit être et que doit faire l’Héritier permanent de l’alliance ?
10 Quel est celui qui a le droit de gouverner comme fils de David et héritier permanent de l’alliance divine ? Quand vint-il ? Jéhovah lui a-t-il remis la couronne, le sceptre et le trône pour gouverner par ces moyens de façon active ? Actuellement, en raison de la situation périlleuse de ce monde, il devient urgent de répondre à ces questions. Les termes de l’alliance nous aident à déterminer qui il est. Ainsi, ils nous montrent quel est celui que nous devons accepter comme gouverneur du monde en cette époque critique. En tout premier lieu, ce personnage important doit être la postérité ou de la descendance de David selon la chair. Il doit être également le Fils de Dieu, car dans son alliance Jéhovah dit : “ Je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils. ” En outre, puisque l’alliance dit : “ C’est lui qui bâtira une maison à mon nom, ” il doit donc bâtir un temple pour le nom de Jéhovah. Ce travail de construction du temple est une partie essentielle de l’alliance du Royaume. David n’était pas roi et sacrificateur comme l’était Melchisédek. Pour cette raison, l’alliance avec David ne comprenait pas le sacerdoce. Néanmoins, l’Héritier du Royaume était annoncé comme s’intéressant à l’adoration de Jéhovah, devant bâtir un glorieux temple pour son nom, et faire avancer ainsi la seule adoration véritable. Avec toutes ces données, nous cherchons à identifier le grand Héritier du Royaume. En cela nous ne sommes pas abandonnés à nos facultés impuissantes, mais Dieu fait en sorte que l’identification apparaisse clairement.
11, 12. a) En quel sens l’Héritier était-il le “ Fils de Dieu ” ? b) Comme dans le cas de David, par quoi l’Héritier devait-il être identifié ?
11 Après que le roi Saül eut prouvé son infidélité, nous nous rappelons que Dieu envoya son prophète Samuel oindre l’un des huit fils d’Isaï de Bethléhem pour être roi à la place de Saül. Jéhovah désigna David et dit à Samuel : “ Lève-toi, oins-le, car c’est lui ! ” Ainsi Samuel oignit David le jeune berger avec l’huile spéciale d’onction pour être roi de Jéhovah. (I Sam. 16:12, 13, Crampon) L’esprit de Jéhovah vint immédiatement sur David, lui donnant ainsi une deuxième preuve de son choix par Dieu. Il en est de même quant à l’Héritier permanent de David, à savoir le Fils promis de Dieu qui doit être le Roi et le Bâtisseur d’un temple plus glorieux pour le nom de Jéhovah. Le grand Dieu invisible l’identifia d’abord par l’intermédiaire des anges. Afin que ce fils de David puisse être le Fils de Dieu au sens le plus élevé du terme, Jéhovah choisit son fils premier-né, “ le premier-né de toute la création, ” pour qu’il abandonnât sa gloire spirituelle céleste et vécût sur la terre comme homme parfait de chair et de sang. Par conséquent, il devait naître sur terre d’une vierge, et non seulement d’une vierge quelconque d’Israël, ni même d’une vierge de la tribu de Juda. Non, car l’alliance avec David exigeait que cette vierge juive fût de la lignée royale. La vierge juive nommée Marie répondait à ces exigences.
12 Avant que l’Héritier du Royaume fût conçu dans le sein de Marie, Jéhovah envoya son ange Gabriel pour obtenir son consentement et lui dire : “ Et voici, tu deviendras enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de JÉSUS. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il règnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n’aura point de fin. ... Le saint esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C’est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu. ” Quand ce Jésus naquit à Bethléhem, la ville natale de David, les anges de Jéhovah apparurent aux bergers qui étaient dehors dans les champs et identifièrent l’Héritier du Royaume en disant : “ Car je vous annonce une bonne nouvelle, qui sera pour tout le peuple le sujet d’une grande joie : c’est qu’aujourd’hui, dans la ville de David, il vous est né un Sauveur, qui est [ou, qui doit être] le Christ, le Seigneur. ” (Luc 1:31-33, 35 et 2:10, 11) Le mot grec Christ traduit le mot hébreu Messie, et veut dire celui qui est oint ou celui qui est sanctifié. Ce nouveau-né devait se développer et devenir le Messie promis que Dieu sanctifia pour le Royaume. C’était là le point culminant des “ faveurs envers David ” ou des “ grâces accordées à David ”, que le Messie naquit de sa postérité !
IDENTIFICATION DU MESSIE
13. Par sa parenté terrestre, quel était le droit de Jésus à l’héritage ?
13 Naturellement quand Jésus naquit il n’était pas le Messie, car il n’avait pas encore été oint de Dieu, pas plus que David ne fut oint dès sa naissance à Bethléhem. L’héritier permanent de David pour l’alliance du Royaume devait recevoir cette onction spéciale de Dieu pour devenir le Roi éternel. Il y eut sans doute beaucoup de descendants mâles du roi David par son fils Salomon ou par son autre fils Nathan. Mais le descendant spécial qui devait être le Messie et Héritier de l’alliance, devait être oint par Jéhovah qui avait fait cette alliance. Joseph, le fiancé juif de Marie, était de la lignée royale de David par Salomon, Jojakin (Jéconias) et Zorobabel. Cependant, Joseph ne fut ni appelé ni oint. Marie, sa fiancée, descendait de David par son fils Nathan et Zorobabel. Aussi lorsque Joseph prit Marie pour femme, et que Jésus, fils de Marie naquit, Joseph put l’adopter comme son beau-fils. Ainsi donc, Joseph pouvait légalement transférer à son fils adoptif Jésus tous les intérêts de l’alliance du Royaume qu’il pouvait posséder. De cette façon Jésus deviendrait l’héritier LÉGAL de l’alliance par son père nourricier Joseph. Par Marie, il était un fils direct ou descendant du roi David, et ainsi il avait un droit charnel ou NATUREL dans l’alliance. Marie, étant une femme, ne pouvait naturellement pas hériter de l’alliance ; mais en qualité de mère elle pouvait transmettre le droit et l’héritage au premier-né de ses fils. C’est ce qu’elle fit. En ce sens, les deux lignées et l’héritage de David — l’une par Salomon et Zorobabel, l’autre par Nathan et Zorobabel — convergeaient en Jésus et renforçaient son droit naturel à l’héritage de l’alliance du Royaume. — Mat. 1:6-16 ; Luc 3:23-31.
14. Quand et comment fut-il identifié comme Christ, Fils bien-aimé de Dieu ?
14 En accord avec la proclamation des anges au moment de la naissance humaine de Jésus, Jéhovah Dieu, son Père céleste, promit de l’oindre et d’en faire ainsi le Messie ou Christ. À trente ans, Jésus ayant atteint la perfection humaine, Dieu l’oignit, mais ce ne fut pas avec de l’huile littérale, ni pour un royaume terrestre avec un trône visible sur la montagne de Sion à Jérusalem. À ce moment-là Jésus montra qu’il mourait quant à son ancienne vie comme charpentier nazaréen, et se consacrait entièrement au service direct de Dieu, comme cela avait été annoncé dans les prophéties divines. Comment fit-il cela ? En se faisant immerger dans le Jourdain par Jean-Baptiste. Ainsi nous lisons : “ Dès que Jésus eut été baptisé, il sortit de l’eau. Et voici, les cieux s’ouvrirent, et il vit l’esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voici, une voix fit entendre des cieux ces paroles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection. ” (Mat. 3:16, 17) Ici Jéhovah Dieu identifia Jésus comme étant le Fils de Dieu annoncé dans l’alliance. Il le signala aussi comme Héritier de l’alliance en l’oignant avec quelque chose de plus puissant que l’huile littérale, à savoir son saint esprit. Cela réalisait la prophétie d’Ésaïe 61:1 touchant le Messie. De plus, Dieu l’appela son Fils bien-aimé ; ce mot bien-aimé dans la langue hébraïque est semblable et se rapporte au nom de David, lequel signifie “ bien-aimé ”. Il était tout à fait juste qu’il fût ainsi appelé “ le fils de David ”, au point même d’être désigné dans une prophétie sous le nom de “ David ”, le David antitypique. — Éz. 34:23, 24.
15. Que prophétisa David sur ce que serait Jésus par rapport à lui ? De quelle façon le serait-il ?
15 Parlant sous inspiration divine, le roi David prophétisa sur son Fils royal et Héritier permanent comme étant plus grand et plus haut que lui-même, comme étant céleste et possédant outre la royauté, la souveraine sacrificature. Au Psaume 110:1-4 David dit : “ Oracle de Jéhovah à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis l’escabeau de tes pieds.’ Jéhovah étendra de Sion le sceptre de ta puissance : domine au milieu de tes ennemis !... Le Seigneur l’a juré, il ne s’en repentira point : Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek’. ” (Crampon) Comment ce Fils de David pouvait-il être le Seigneur de David, si ce n’est en devenant plus grand et plus élevé que lui ? C’est ce que Jésus montra en disant : “ David lui-même parle ainsi par l’esprit saint : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis sous tes pieds. David lui-même l’appelle “ Seigneur, ” comment alors est-il son fils ? ” (Marc 12:35-37, Crampon) Le “ fils ” de David ne pouvait être son “ Seigneur ” qu’en étant le Fils du Dieu des cieux et aussi en étant plus élevé que sur un trône situé sur la montagne de Sion littérale, dans la Jérusalem terrestre, afin de régner uniquement sur les douze tribus d’Israël. Il devint le “ Seigneur ” de David en étant élevé sur le trône céleste à la droite de Dieu pour régner sur toute l’humanité, y compris David quand il ressuscitera de la tombe. La montagne de Sion où est placé le trône de Jésus est par conséquent une montagne de Sion céleste, l’organisation capitale au-dessus de tout l’univers de Dieu.
DE QUELLE MANIÈRE EST-CE UN ROI CÉLESTE ?
16. À quelle condition Jésus pouvait-il hériter un Royaume plus élevé que celui de David ?
16 Comment Jésus devint-il un tel Roi céleste ? Comment hériterait-il d’un Royaume beaucoup plus élevé, plus puissant et beaucoup plus grand que celui de David ? Le royaume de David était simplement terrestre. Puisqu’il était seulement symbolique, il devait prendre fin après un laps de temps et non être éternel. Pour que le Royaume du Fils de David, Christ Jésus, puisse être éternel, il devait être céleste. Pour hériter du royaume de David qui gouvernait les douze tribus d’Israël en Palestine, il était nécessaire que Jésus naquit de la lignée royale de David selon la chair. Mais il n’était pas du tout nécessaire que Jésus mourût pour devenir héritier du royaume terrestre que possédait David son aïeul. Cependant, afin d’hériter le Royaume des cieux et être le Seigneur céleste de David, il était nécessaire que Jésus abandonnât sa vie humaine et restât fidèle jusqu’à la mort de manière à justifier la souveraineté universelle de son Père céleste, Jéhovah Dieu. Il devait tout sacrifier, sa vie même, pour obtenir le trésor sans prix du Royaume des cieux. Jésus illustra cette importante vérité dans deux paraboles en disant : “ Le royaume des cieux est encore semblable à un trésor caché dans un champ. L’homme qui l’a trouvé le cache ; et, dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il a, et achète ce champ. Le royaume des cieux est encore semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Il a trouvé une perle de grand prix ; et il est allé vendre tout ce qu’il avait, et l’a achetée. ” — Mat. 13:44-46.
17. Comment Jésus prouva-t-il ses droits et comment Dieu accomplit-il l’alliance ?
17 Christ Jésus le premier accomplit ces paraboles en sacrifiant tout ce qu’il avait, même sa vie humaine d’alors, afin d’acheter le Royaume des cieux ou de s’en montrer digne. Avant lui, aucun fils humain de la lignée royale de David ne s’est montré digne d’être l’héritier permanent de David, parce que tous étaient pécheurs, quelques-uns d’entre eux le furent même intentionnellement. D’autre part Jésus devait obéir parfaitement à tous les commandements de Dieu. Ainsi il put montrer qu’il reconnaissait Jéhovah et avait confiance en lui comme Souverain suprême de tout l’univers et Source de toute autorité royale. Il devait même être disposé à mourir pour prouver sa fidélité et ainsi justifier la souveraineté universelle de son Père céleste. C’était un grand prix à payer, mais l’oint Jésus le paya au Calvaire. Il établit ainsi ses droits au Royaume des cieux, lequel incluait tous les droits du royaume de David. Mais Jésus devait vivre, et vivre pour toujours par la puissance d’une vie sans fin, afin de jouir indéfiniment de l’exercice de cette royauté céleste. Par conséquent le Dieu tout-puissant exécuta toutes les clauses de son alliance pour le Royaume en ressuscitant le fidèle Jésus de la mort pour la vie spirituelle. Dieu le revêtit de l’immortalité et de l’incorruptibilité. (I Pi. 3:18 ; I Cor. 15:44, 53, 54) Cela réalisait l’alliance de façon beaucoup plus grandiose que le roi David aurait jamais pu l’imaginer. C’était le point culminant des “ faveurs envers David ”.
18. Comment voit-on que sa résurrection est liée à l’alliance ?
18 L’oint Jésus fut ressuscité pour être à toujours la postérité de David. Par ce miracle de Dieu, Jésus fut identifié sans équivoque comme étant la Postérité, l’Héritier permanent de tout ce que l’alliance impliquait. Montrant clairement ce que Dieu faisait connaître en élevant Jésus à une vie spirituelle céleste, l’apôtre Paul écrit : “ Qui concerne son Fils (né de la postérité de David, selon la chair, et déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts), Jésus-Christ notre Seigneur. ” (Rom. 1:3, 4) Bien qu’il eût été proclamé Fils de Dieu au moment où il fut oint de l’esprit après son baptême dans le Jourdain, Jésus fut pleinement engendré, mis au monde ou reconnu comme le Fils spirituel de Dieu lors de sa résurrection d’entre les morts. Encore une fois Paul est celui qui manifeste cette vérité en disant : “ Et nous, nous vous annonçons cette bonne nouvelle que la promesse faite à nos pères, Dieu l’a accomplie pour nous leurs enfants, en ressuscitant Jésus, selon ce qu’il est écrit dans le Psaume deuxième : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui. Qu’il l’ait ressuscité des morts, de telle sorte qu’il ne retournera pas à la corruption, c’est ce qu’il a déclaré, en disant : Je vous donnerai les grâces saintes promises à David, ces grâces qui sont assurées. C’est pourquoi il dit encore ailleurs : Tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption. Or David, après avoir en son temps servi au dessein de Dieu, est mort, a été réuni à ses pères, et a vu la corruption. Mais celui que Dieu a ressuscité n’a pas vu la corruption. ” — Actes 13:32-37.
SEMBLABLE À MELCHISÉDEK
19, 20. Comment Jésus devint-il Souverain Sacrificateur, quoique descendant de David ?
19 Christ Jésus est plus grand que David, bien qu’il ait été son fils selon la chair. Il est le Seigneur et Maître de David, et de lui dépend la vie future de David. Cela est démontré par un autre fait. Lorsque David était roi sur la montagne de Sion, il n’exerçait aucune fonction sacerdotale. Ses fonctions officielles étaient des affaires d’État, et il ne lui fut pas permis de bâtir un temple pour Jéhovah. Où sont maintenant les temples littéraux que bâtirent les descendants terrestres de Salomon et de Zorobabel ? Ils sont détruits et une mosquée musulmane se tient sur l’emplacement qu’ils occupaient auparavant ! Mais David prophétisa que son Héritier royal et Seigneur serait “ sacrificateur pour toujours à la manière de Melchisédek ” et que Jéhovah a fait le serment de n’y rien changer. (Ps. 110:4) En conséquence, le Messie serait un sacrificateur sur son trône céleste. Jésus, né de la tribu de Juda dont était aussi David, ne descendait pas plus que ce dernier de la tribu sacerdotale. Jésus ne tenait donc pas sa haute sacrificature de sa descendance d’Aaron, premier grand prêtre d’Israël. Non, car il fut fait Souverain Sacrificateur royal par serment de Dieu, serment que Dieu fit connaître prophétiquement au Psaume 110. Cela autorisa Jésus à s’offrir lui-même en sacrifice pour effacer avec son propre sang le péché héréditaire de l’humanité et lui donner la vie éternelle. Il fut fait sacrificateur pour toujours, à la manière de Melchisédek, lorsque le Dieu tout-puissant le ressuscita d’entre les morts comme esprit glorieux, revêtu de l’immortalité, de l’incorruptibilité et possédant la puissance de la vie éternelle. L’apôtre Pierre se référa à ces choses le jour de la Pentecôte, lorsque Christ Jésus, Grand Prêtre à la droite de son Père, répandit le saint esprit sur ses fidèles disciples. Pierre cita le Psaume 110 qui contient le serment de Dieu et dit :
20 “ C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité ; nous en sommes tous témoins. Élevé par la droite de Dieu, il a reçu du Père le saint esprit qui avait été promis, et il l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez. Car David n’est point monté au ciel, mais il dit lui-même : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. ” — Actes 2:32-35.
21. Par conséquent, comment est-il plus grand que David, et celui qui bâtit le temple ?
21 Par son élévation à la seconde place dans l’univers, à la droite de Dieu, Christ Jésus est devenu un Roi beaucoup plus grand que David. Il convenait tout à fait que David, avec qui Dieu fit l’alliance du Royaume, fût celui qui prophétiserait le serment de Jéhovah par lequel le Roi Jésus-Christ serait fait Souverain Sacrificateur immortel. Cette nouvelle fonction de Souverain Sacrificateur fit également de Christ Jésus un serviteur de Dieu plus grand que David. Cela le désignait comme étant celui qui pouvait bâtir le temple réel de Dieu, dont celui de Salomon, le fils de David, ne fut qu’un type splendide. Jésus parla de lui-même comme étant “ plus grand que Salomon ”, et il était aussi le “ rejeton ” royal de David, le Messie ou “ postérité de David ”. — Mat. 12:42 ; Apoc. 22:16.
22. Pourquoi le temple qu’il bâtit doit-il être plus grand que celui de Salomon ?
22 Que Jésus comme Roi-Sacrificateur bâtirait le temple pour le nom de Jéhovah, la prophétie de Zacharie 6:12, 13 l’avait prédit en ces termes : “ Ainsi parle Jéhovah des armées : Voici un homme dont le nom est Germe ; il germera en son lieu, et il bâtira le temple de Jéhovah. Il bâtira le temple de Jéhovah, et sera revêtu de majesté ; il sera assis en souverain sur son trône, et il sera prêtre sur son trône. ” (Crampon) Le souverain sacrificateur d’Israël entrait dans le très saint du temple de Salomon pour présenter à Dieu le sang du sacrifice d’expiation, mais Jésus entra dans les cieux pour paraître en la présence même de Dieu et y offrir la valeur de son sacrifice humain : Cela prouve que le temple qu’il bâtit doit être plus grand et plus élevé que celui bâti par Salomon, tout comme les cieux avec la présence effective de Dieu sont plus élevés que le très saint du temple terrestre de Salomon. De même que le temple bâti par l’ex-charpentier, Christ Jésus, se trouve sur une hauteur plus grande que la montagne de Jérusalem où se trouvait le temple de Salomon, de même la montagne royale sur laquelle Christ Jésus doit régner est infiniment plus haute que la montagne de Sion où était situé le palais de David. Aussi, lorsque l’apôtre Jean eut la vision, il dit : “ Je regardai, et voici, l’agneau se tenait sur la montagne de Sion, et avec lui cent quarante-quatre mille personnes, qui avaient son nom et le nom de son Père écrits sur leurs fronts, ” il parlait obligatoirement de la montagne de Sion céleste, du trône céleste du Royaume du Christ, dont la montagne de Sion n’était qu’une simple image.
23. Quelle sorte de temple bâtit-il ? Quelle en est la preuve ?
23 Le temple qu’il bâtit, c’est son Église ou Assemblée, qu’il bâtit sur lui-même, “ cette Pierre ”. Puisqu’il est une pierre fondamentale vivante, toutes les pierres de ce temple antitypique sont des “ pierres vivantes ”, ses 144 000 disciples fidèles et éprouvés. L’apôtre Pierre emploie des figures de comparaison semblables lorsqu’il dit aux disciples de Christ : “ Approchez-vous de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus-Christ. Car il est dit dans l’Écriture : Voici, je mets en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse ; et celui qui croit en elle ne sera point confus. ” (I Pi. 2:4-8) L’apôtre Paul dit aux chrétiens, les “ pierres vivantes ” : “ Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’esprit de Dieu habite en vous ? car le temple de Dieu est saint, et c’est ce que vous êtes. ” — I Cor. 3:16, 17.
24. Comment est-il le “ premier-né, le plus élevé des rois de la terre ” ?
24 En construisant ce temple spirituel formé de pierres vivantes, Jésus, en qualité d’Héritier permanent de l’alliance du Royaume, accomplit une clause importante de cette alliance : Quel grand Souverain Sacrificateur et Roi ! Il est le premier-né de toute la création de Jéhovah. En l’exaltant de cette façon à cause de sa magnifique fidélité, Jéhovah accomplit les faveurs de l’alliance promises à David en ces termes : “ Ma fidélité et ma bonté seront avec lui, et sa force s’élèvera par mon nom. Lui, il m’invoquera : Tu es mon père, mon Dieu et le rocher de mon salut ! Et moi, je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre. Je lui conserverai toujours ma bonté, et mon alliance lui sera toujours fidèle. ” (Ps. 89:25, 27-29) Étant plus élevé que n’importe quel roi de la terre, aucun d’eux ne peut lui résister, et il leur infligera une défaite cruelle à la bataille d’Armaguédon. À ce sujet la prophétie dit : “ Ils combattront contre l’agneau, et l’agneau les vaincra, parce qu’il est le Seigneur des seigneurs et le Roi des rois, et les appelés, les élus et les fidèles qui sont avec lui les vaincront aussi. ” (Apoc. 17:14) Dieu sera fidèle à l’alliance du Royaume, et lors de la bataille d’Armaguédon, il donnera à son Fils premier-né qu’il a si hautement élevé, la victoire sur la ligue des rois ennemis et leurs nations unies. w 15/9/49.