Et vous, qu’en pensez-​vous ? Dieu approuve-​t-​il la guerre ? Si oui, lors d’un conflit, pour quel camp est-​il ? Découvrir la réponse à ces questions peut modifier votre vision de la guerre. Par exemple, si vous apprenez que Dieu approuve la guerre et que, dans un conflit, il soutient le même camp que vous, vous serez probablement conforté dans votre position, certain de la victoire de votre camp. Mais si maintenant vous apprenez que Dieu soutient le camp adverse ? Sans doute allez-​vous revoir votre position.

Toutefois, quelque chose de plus important est en jeu. Connaître le point de vue de Dieu sur la guerre peut en effet influencer la façon dont vous considérez Dieu. Si vous faites partie des millions de personnes profondément affligées par la guerre, vous avez certainement besoin de connaître la réponse aux questions suivantes : Dieu pousse-​t-​il à la guerre et permet-​il, voire encourage-​t-​il, les souffrances qui en découlent, comme certains le croient ? Est-​il passif et indifférent au sort des opprimés ?

Vous serez peut-être surpris d’apprendre que la Bible n’appuie aucune de ces opinions. De plus, le regard que Dieu porte sur la guerre n’a jamais changé. Examinons ce que la Bible dit sur la façon dont il la considérait dans les temps préchrétiens et au I^er siècle quand Jésus était sur terre. Nous découvrirons ainsi quel est, aujourd’hui, le point de vue de Dieu sur la guerre et s’il y aura toujours des guerres dans l’avenir.

Le fait que Dieu a personnellement combattu les Égyptiens montre qu’il n’est pas opposé à toutes les guerres. En certaines circonstances, il a même autorisé son peuple, Israël, à prendre les armes. Par exemple, il lui a ordonné d’aller combattre les Cananéens en raison de leur extrême perversité (Deutéronome 9:5 ; 20:17, 18). Il a demandé à David, roi d’Israël, de faire la guerre aux Philistins qui opprimaient son peuple. Dieu lui a même fourni une stratégie militaire qui lui a donné la victoire (2 Samuel 5:17-25).

Ces récits bibliques révèlent que, lorsque les Israélites étaient victimes de certaines formes de méchanceté ou d’oppression, Dieu autorisait la guerre pour les protéger et préserver le culte pur. Mais intéressons-​nous à trois aspects fondamentaux des guerres ordonnées par Dieu.

1. DIEU SEUL DÉTERMINAIT QUI PRENAIT PART À CES GUERRES. Un jour, Dieu a dit aux Israélites : « Vous n’aurez pas à combattre en cette circonstance. » Pour quelle raison ? Dieu lui-​même combattrait pour eux (2 Chroniques 20:17 ; 32:7, 8). C’est ce qu’il a fait en de nombreuses occasions, comme celle décrite au début de cet article. À d’autres moments, Dieu a ordonné aux Israélites de mener des guerres. Ces guerres, approuvées par Dieu, avaient pour but de conquérir et de défendre la Terre promise (Deutéronome 7:1, 2 ; Josué 10:40).

2. DIEU SEUL DÉTERMINAIT QUAND CES GUERRES AVAIENT LIEU. Les serviteurs de Dieu devaient attendre patiemment le moment fixé par Dieu pour combattre l’oppression et la méchanceté dont ils étaient victimes. Entre-temps, ils ne devaient pas prendre l’initiative de la guerre. Quand malgré tout ils le faisaient, ils perdaient l’approbation divine. La Bible montre d’ailleurs que, lorsque les Israélites s’engageaient dans une guerre sans y être autorisés par Dieu, l’issue était souvent désastreuseb.

3. 

   DIEU NE PREND PAS PLAISIR À LA MORT DES HUMAINS, Y COMPRIS À CELLE DES MÉCHANTS. Jéhovah est la Source de la vie et le Créateur des humains (Psaume 36:9). Par conséquent, il ne désire pas voir les gens mourir. Malheureusement, certains complotent dans le but d’opprimer, voire de tuer d’autres personnes (Psaume 37:12, 14). Pour mettre fin à de tels actes, Dieu a parfois autorisé des guerres contre les méchants. Toutefois, durant toutes les années où il a demandé aux Israélites de mener de telles guerres, Dieu est resté « lent à la colère » et « miséricordieux » envers ceux qui opprimaient Israël (Psaume 86:15). Par exemple, il avait décrété qu’avant d’entrer en guerre contre une ville, les Israélites devaient lui « faire connaître les conditions de paix », afin de donner à ses habitants la possibilité de changer de comportement et d’éviter la guerre (Deutéronome 20:10-13). De cette façon, Dieu montrait qu’il prend « plaisir, non pas à la mort du méchant, mais à ce que le méchant revienne de sa voie et qu’il reste bel et bien en viec » (Ézékiel 33:11, 14-16).

De ce qui précède, il ressort qu’aux temps préchrétiens, Dieu voyait la guerre comme un moyen légitime de mettre un terme à différentes formes d’oppression et de méchanceté. Mais c’était Dieu, et non des humains, qui déterminait à bon droit quand ces guerres devaient avoir lieu et qui devait y prendre part. Dieu se montrait-​il pour autant sanguinaire, prenant plaisir à faire la guerre ? Non, bien au contraire. Il déteste la violence ! (Psaume 11:5). Le point de vue de Dieu sur la guerre a-​t-​il changé au I^er siècle, quand son Fils, Jésus Christ, a commencé son ministère ?

Que s’est-​il passé ? Pourquoi Dieu n’a-​t-​il pas combattu pour les Juifs comme autrefois ? Ou pourquoi ne les a-​t-​il pas autorisés à faire la guerre pour se libérer de l’oppression ? Le point de vue de Dieu sur la guerre avait-​il changé ? Non. Par contre, un changement radical s’était produit concernant les Juifs. Ils avaient refusé de reconnaître le Fils de Dieu, Jésus, comme le Messie (Actes 2:36). Et, par conséquent, en tant que nation, ils avaient perdu leur relation spéciale avec Dieu (Matthieu 23:37, 38).

La nation juive et la Terre promise ne bénéficiaient plus de la protection divine, et les Juifs ne pourraient plus jamais prétendre mener une guerre avec l’approbation ou le soutien de Dieu. Comme Jésus l’avait prédit, les bénédictions liées à la faveur divine avaient été transférées de la nation d’Israël à une nouvelle nation, une nation spirituelle, que la Bible appellera plus tard « l’Israël de Dieu » (Galates 6:16 ; Matthieu 21:43). L’Israël spirituel de Dieu s’est révélé être la congrégation des chrétiens oints de l’esprit. Au I^er siècle, il a été expressément dit aux chrétiens oints : « Vous êtes maintenant le peuple de Dieu » (1 Pierre 2:9, 10).

Puisqu’ils étaient désormais le « peuple de Dieu », Dieu a-​t-​il combattu pour eux afin de les libérer du joug romain ? Ou les a-​t-​il autorisés à faire la guerre contre leurs oppresseurs ? Non. Pour quelle raison ? Comme l’a montré l’article précédent, Dieu seul détermine quand une guerre qu’il a ordonnée doit avoir lieu. Or, Dieu n’a pas combattu pour les chrétiens du I^er siècle, ni ne les a autorisés à prendre part à des conflits armés. Il est donc clair que le I^er siècle n’était pas l’époque choisie par Dieu pour combattre la méchanceté et l’oppression.

Par conséquent, les chrétiens du I^er siècle devaient, comme les serviteurs de Dieu des temps préchrétiens, attendre le moment fixé par Dieu pour mettre un terme à la méchanceté et à l’oppression. Dans l’intervalle, Dieu ne les autoriserait pas à prendre l’initiative d’aller combattre leurs ennemis. Cela ressortait nettement des enseignements de Jésus Christ. Par exemple, il n’a jamais demandé à ses disciples de faire la guerre ; il leur a plutôt dit : « Continuez d’aimer vos ennemis et de prier pour ceux qui vous persécutent » (Matthieu 5:44). Prédisant le moment où Jérusalem serait attaquée par les armées romaines, Jésus a ordonné à ses disciples non pas de rester et de se battre, mais de fuir — ce qu’ils ont fait (Luc 21:20, 21).

De plus, sous inspiration divine, l’apôtre Paul a écrit : « Ne vous vengez pas vous-​mêmes, [...] car il est écrit : “À moi la vengeance ; c’est moi qui paierai de retour, dit Jéhovah” » (Romains 12:19). Paul citait des paroles prononcées par Dieu des siècles plus tôt et rapportées en Lévitique 19:18 et en Deutéronome 32:35. Comme l’article précédent l’a expliqué, dans les temps préchrétiens, Dieu vengeait parfois son peuple en l’aidant à combattre ses ennemis. Les paroles de Paul montrent donc que le point de vue de Dieu sur la guerre n’avait pas changé. Au I^er siècle, Dieu considérait toujours que la guerre était un moyen légitime de venger ses serviteurs et de mettre fin à différentes formes d’oppression et de méchanceté. Cependant, tout comme aux temps préchrétiens, Dieu seul déterminait quand une telle guerre devait avoir lieu et qui devait y prendre part.

Ainsi, Dieu n’a pas permis aux chrétiens du I^er siècle de participer à des guerres. Mais qu’en est-​il aujourd’hui ? Dieu autorise-​t-​il des groupes d’individus à prendre part à des conflits armés ? Ou le temps est-​il venu pour Dieu d’intervenir et de combattre en faveur de ses serviteurs ? Quel est au juste le point de vue de Dieu sur la guerre aujourd’hui ? Le dernier article de ce dossier répondra à ces questions.

Tout d’abord, notez cette vérité réconfortante : Dieu voit les souffrances qu’il y a dans le monde et désire y remédier (Psaume 72:13, 14). Dans sa Parole, la Bible, il promet que ceux qui « subiss[ent] la tribulation » connaîtront « le soulagement ». Quand ? « Lors de la révélation du Seigneur Jésus du ciel avec ses anges puissants [...], quand il fera venir la vengeance sur ceux qui ne connaissent pas Dieu et ceux qui n’obéissent pas à la bonne nouvelle concernant notre Seigneur Jésus » (2 Thessaloniciens 1:7, 8). Cette « révélation » de Jésus aura lieu dans l’avenir, lors de ce que la Bible appelle « la guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant », connue aussi sous le nom d’Harmaguédon, ou « Har-Maguédôn » (Révélation 16:14, 16).

Durant cette guerre, qui Dieu enverra-​t-​il combattre les méchants ? Non des humains, mais son Fils, Jésus Christ, accompagné d’autres créatures spirituelles puissantes. Les forces célestes mettront un terme à toute forme d’oppression (Isaïe 11:4 ; Révélation 19:11-16).

Jusqu’à aujourd’hui, le point de vue de Dieu sur la guerre n’a pas changé. Il considère toujours qu’elle est un moyen légitime de mettre fin à l’oppression et à la méchanceté. Mais comme cela a été le cas tout au long de l’Histoire, Dieu seul détermine à bon droit quand une telle guerre doit avoir lieu et qui doit y prendre part. Comme nous l’avons vu, Dieu a déjà décidé que la guerre mettant un terme à la méchanceté et vengeant les opprimés se déroulera dans l’avenir et sera menée par son Fils, Jésus Christ. Cela signifie que les guerres qui ont lieu actuellement sur terre n’ont pas l’approbation de Dieu, même si les causes qui les motivent peuvent sembler nobles.

Prenons un exemple : Deux frères se mettent à se battre alors que leur père est absent. Ils s’arrêtent un instant et téléphonent à leur père. L’un affirme que son frère a commencé tandis que l’autre prétend avoir été maltraité. Les deux sollicitent leur père, chacun espérant obtenir son soutien. Toutefois, après les avoir entendus, le père leur demande d’arrêter de se quereller et d’attendre son retour ; il réglera le problème à ce moment-​là. Les frères patientent un moment, mais rapidement ils recommencent à se battre. Lorsque le père rentre, il est mécontent de ses fils et les punit tous les deux pour lui avoir désobéi.

Aujourd’hui, les nations en guerre sollicitent souvent le soutien de Dieu. Or Dieu ne prend pas parti dans les conflits actuels. En effet, il déclare clairement dans la Bible : « Ne rendez à personne le mal pour le mal. [...] Ne vous vengez pas vous-​mêmes » (Romains 12:17, 19). De plus, il a fait savoir que les humains devraient attendre patiemment qu’il passe à l’action, ce qu’il fera à Harmaguédon (Psaume 37:7). Lorsque les nations recourent à la guerre sans attendre que Dieu agisse, leurs guerres sont pour Dieu des agressions présomptueuses qui entraînent son mécontentement. À Harmaguédon, il exprimera donc son indignation et réglera une fois pour toutes les conflits entre nations en faisant « cesser les guerres jusqu’à l’extrémité de la terre » (Psaume 46:9 ; Isaïe 34:2). Harmaguédon sera en fait la guerre qui mettra fin à toutes les guerres.

La fin de la guerre figure parmi les nombreux bienfaits qu’apportera le Royaume de Dieu. Jésus a parlé de ce gouvernement dans cette célèbre prière : « Que ton royaume vienne. Que ta volonté se fasse, comme dans le ciel, aussi sur la terre » (Matthieu 6:10). Le Royaume de Dieu éliminera non seulement la guerre, mais aussi la cause profonde de la guerre : la méchancetéa (Psaume 37:9, 10, 14, 15). Il n’est donc pas étonnant que les disciples de Jésus attendent avec beaucoup d’impatience les bienfaits de ce règne (2 Pierre 3:13).

Mais combien de temps nous faudra-​t-​il attendre avant que le Royaume de Dieu ne fasse disparaître les souffrances, l’oppression et la méchanceté ? La réalisation des prophéties bibliques montre que nous vivons « les derniers jours » de ce système de chosesb (2 Timothée 3:1-5). Bientôt, grâce à la guerre d’Harmaguédon, le Royaume de Dieu mettra un terme à ces derniers jours.

Comme indiqué précédemment, ceux qui périront lors de cette guerre finale sont ceux qui refusent d’« obéi[r] [...] à la bonne nouvelle concernant notre Seigneur Jésus » (2 Thessaloniciens 1:8). Mais rappelez-​vous que Dieu ne prend pas plaisir à la mort des humains, y compris à celle des méchants (Ézékiel 33:11). Comme « il ne veut pas que qui que ce soit périsse » dans cette guerre décisive, il veille actuellement à ce que la bonne nouvelle concernant notre Seigneur Jésus soit « prêchée dans toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations », avant que la fin ne vienne (2 Pierre 3:8, 9 ; Matthieu 24:14 ; 1 Timothée 2:3, 4). Grâce à l’œuvre mondiale d’évangélisation des Témoins de Jéhovah, les humains ont actuellement la possibilité de connaître Dieu, d’obéir à la bonne nouvelle concernant Jésus et de voir le jour où la guerre n’existera plus.