sans doute pas un roi au sens habituel du terme, mais plutôt un prince. C’est pourquoi le titre de “prince” (héb. sar) est parfois attribué à ces chefs. — I Sam. 18:30; 29:2-4.

Durant toute l’histoire d’Israël, et notamment avant que David ne les soumette, ils restèrent les ennemis irréductibles du peuple de Jéhovah. Ils s’allièrent avec d’autres nations contre Israël, qu’ils dominèrent souvent de façon tyrannique. Mais David ruina leur force, de sorte qu’ils ne constituèrent plus une grave menace pour Israël. Après David, on ne trouve plus l’expression “seigneurs de l’axe”, mais ces chefs reçoivent le titre de “roi”. — Jér. 25:20; Zach. 9:5; voir PHILISTIE, PHILISTINS.

ʽAYIN

{Article non traduit.}

AZALIAH

{Article non traduit.}

AZANIAH

{Article non traduit.}

AZAREL

{Article non traduit.}

AZARIAH

Voir ABEDNEGO.

AZAZ

{Article non traduit.}

AZAZEL

(peut-être, fort contre Dieu).

Le mot “Azazel” apparaît quatre fois dans la Bible dans les instructions relatives au Jour des Propitiations. — Lév. 16:8, 10, 26.

Le grand prêtre devait se procurer deux boucs (deux chevreaux mâles) dans l’assemblée des fils d’Israël pour le Jour des Propitiations qui était observé une fois l’an. Ensuite, il tirait au sort le bouc “pour Jéhovah” et celui “pour Azazel”.

Les deux boucs devaient être sains, sans tare et aussi ressemblants que possible. Avant le tirage des sorts, ils avaient l’un et l’autre autant de chance d’être désignés comme le bouc pour Jéhovah. Par la suite, les rabbins juifs s’efforcèrent d’acheter les deux boucs le même jour, des jumeaux si cela était possible. Dans le temple reconstruit par Hérode, pour tirer au sort les deux boucs, le grand prêtre prenait dans une urne deux jetons de buis ou d’or, un dans chaque main, et il plaçait une main sur la tête de chaque bouc. Un jeton était marqué “Pour Jéhovah”, l’autre, “Pour Azazel”. On dit qu’aux jours de Jésus Christ, les rabbins veillaient à ce que meure le bouc désigné pour Azazel. Pour cela, ils le conduisaient jusqu’à un précipice en bordure du désert et ils le précipitaient sur les rochers où il se tuait.

D’aucuns ont affirmé que le sens ancien du mot Azazel est “force de Dieu” quand il est appliqué à un bon ange, ou “fort contre Dieu” quand il est appliqué à une créature spirituelle déchue. Beaucoup de commentateurs, parmi lesquels de nombreux Juifs, des pseudo-chrétiens, tels qu’Origène, et même des biblistes modernes, sont d’avis qu’“Azazel” désigne Satan le Diable. Étant le principal opposant à Dieu, il est effectivement “fort contre Dieu”. Évidemment, il faut bien comprendre que le bouc envoyé dans le désert n’était pas une offrande de propitiation faite au Diable. Les deux boucs étaient offerts à Dieu “pour une offrande pour le péché”. — Lév. 16:5.

Il fallait deux boucs pour le Jour des Propitiations, car on ne pouvait pas, d’une part, égorger le bouc pour Jéhovah comme offrande de propitiation et, d’autre part, le garder vivant pour qu’il serve un autre dessein. Ce jour-​là, le bouc vivant devenait le ‘bouc pour Azazel’, c’est-à-dire pour quelqu’un de “fort contre Dieu”, Satan le Diable qui, selon la prophétie, devait meurtrir au talon la Postérité de la “femme” de Dieu. — Gen. 3:15.

AZAZIAH

{Article non traduit.}

AZBUC

{Article non traduit.}

AZÉCAH

(peut-être, sol travaillé à la houe).

Ville de la Séphélah qui protégeait les hauteurs bordant la vallée d’Élah. Libnah, huit kilomètres plus à l’ouest, dans la plaine de la Philistie, gardait l’entrée de cette vallée. Le site d’Azécah est identifié à Tell Zachariyéh.

Cette ville est mentionnée pour la première fois en Josué 10:5-11, qui relate l’attaque de Gabaon par cinq rois cananéens coalisés. Josué et son armée se portèrent au secours des Gabaonites et poursuivirent les armées cananéennes “jusqu’à Azécah et Makkédah”, à plus de 30 kilomètres. La ville fut ensuite attribuée à la tribu de Juda. — Josué 15:20, 35.

Au cours du règne de Saül (1117-​1077), les prêtres rassemblèrent leurs armées entre Socoh et Azécah; c’est là qu’ils firent avancer Goliath, leur champion. Après l’arrivée des Israélites, les deux armées se tinrent face à face, séparées par la vallée d’Élah, jusqu’à ce que la victoire surprenante de David sur Goliath eût fait fuir les Philistins. — I Sam. 17:1-53.

Après la mort de Salomon (en 997) et la division de la nation en deux royaumes, Roboam, roi de Juda, fortifia Azécah, Lachis et d’autres villes qui occupaient une position stratégique (II Chron. 11:5-10). Les fouilles effectuées à Tell Zachariyéh ont mis au jour des murailles et des tours ainsi que les vestiges d’une citadelle fortifiée à l’endroit le plus élevé.

Quand les armées babyloniennes de Nébucadnezzar envahirent le royaume de Juda (609-​607), Azécah et Lachis furent les deux dernières villes fortifiées qui tombèrent devant elles avant la chute de Jérusalem (Jér. 34:6, 7). C’est ce que confirment vraisemblablement les “lettres de Lachis”, des ostraca trouvés en cet endroit, dont l’une d’elles, sans doute adressée au commandant militaire de Lachis par le chef avant-poste, contient ce message: “(...) les feux signaux de Lakish nous les observons selon tous les signes (conventionnels) qu’a donnés mon seigneur car nous ne voyons pas Azéqah.” (Sur la pierre et l’argile, H. Michaud, p. 80). Si, comme cela paraît être le cas, cette lettre a été écrite au moment de l’attaque babylonienne, Azécah était déjà tombée puisque aucun signal n’était plus reçu de cette ville fortifiée.

Après les soixante-dix années de désolation du pays, Azécah fut au nombre des villes qui furent de nouveau habitées par les exilés juifs de retour en Juda. — Néh. 11:25, 30.

AZEL

{Article non traduit.}

AZGAD

{Article non traduit.}

AZIZA

{Article non traduit.}

AZMAVETH

{Article non traduit.}

AZMON

{Article non traduit.}

AZNOTH-TABOR

{Article non traduit.}

AZOR

{Article non traduit.}

AZRIEL

{Article non traduit.}

AZRIKAM

{Article non traduit.}

AZUBAH

{Article non traduit.}

AZZAN

{Article non traduit.}

AZZUR

{Article non traduit.}

BAAL

(maître, propriétaire).

Dans les Écritures, le mot baʽal est utilisé pour désigner 1) un mari, propriétaire de sa femme (Gen. 20:3), 2) un propriétaire terrien (Josué 24:11), 3) “les propriétaires des nations” (És. 16:8), 4) des alliés (littéralement, les “propriétaires d’une alliance”) (Gen. 14:13), 5) le propriétaire d’un bien quelconque (Ex. 21:28, 34; 22:8; II Rois 1:8), 6) une personne ou une chose qui possède une caractéristique propre à sa nature, à son apparence, à son utilisation, etc.; par exemple, un archer (littéralement, “propriétaire de flèches”) (Gen. 49:23), un “créancier” (littéralement, “propriétaire d’une dette”) (Deut. 15:2), “celui qui est sujet à [propriétaire de] la colère” (Prov. 22:24), “mon adversaire en justice” (littéralement, “propriétaire de mon jugement”) (És. 50:8), celui “qui possédait les deux cornes” (Dan. 8:6,) 7) Jéhovah (Osée 2:16) et 8) les faux dieux. — Juges 2:11, 13.

Quand le mot baʽal désigne le faux dieu Baal, il est généralement précédé de l’article défini. Dans les Écritures, l’expression hab-B^eʽalîm (“les Baals”) semble se rapporter aux divinités locales considérées comme les propriétaires ou les possesseurs du lieu, exerçant là leur influence, alors que hab-Baʽal (“le Baal”) désigne un dieu cananéen particulier. Peut-être le mot “Baal” était-​il à l’origine un titre qui, avec le temps, a fini par être utilisé presque exclusivement pour désigner un dieu particulier.

Quand on lit l’histoire d’Israël, Jéhovah est parfois présenté comme le “Baal” de cette nation, dans le sens qu’il est son Seigneur ou Époux (És. 54:5). Il se peut aussi que, dans leur apostasie, les Juifs aient identifié d’une manière inconvenante Jéhovah à Baal. C’est ce que semble confirmer la prophétie d’Osée selon laquelle le temps viendrait, après l’exil et le retour de captivité, ou Israël se repentirait et appellerait Jéhovah “Mon époux” et non plus “Mon propriétaire”. (“Mon Baal”, Os 2:18, Jé.) Le contexte indique que le nom “Baal”, utilisé en rapport avec le faux dieu, ne viendrait plus aux lèvres des Israélites. — Osée 2:9-17.

BAAL DANS LA BIBLE ET DANS LES TEXTES PROFANES

On ne savait pas grand-chose sur le culte de Baal, à part ce qu’en disent de nombreux textes de l’Écriture, jusqu’à ce que les fouilles entreprises à Ugarit (la moderne Ras Shamra, sur la côte syrienne en face de l’extrémité nord-est de l’île de Chypre) aient mis au jour de nombreux objets religieux et des centaines de tablettes d’argile. On pense qu’un grand nombre de ces documents trouvés à Ras Shamra exposent la liturgie particulière aux fêtes religieuses et les paroles que prononçaient les participants aux rites.

Dans les textes de Ras Shamra, il est question de Baal (appelé aussi Aliyan [celui qui l’emporte] Baal) comme de “Zabul [Prince], Seigneur de la Terre” et du “Chevaucheur des nuées”. Cela est conforme à une stèle qui nous présente Baal avec, dans la main droite, un bâton ou une masse et, dans la main gauche, une lance dont la hampe représente un éclair stylisé. Il porte aussi un casque avec des cornes, ce qui suggère une relation étroite avec le taureau, symbole de la fertilité.

Normalement, de la fin avril à septembre, il ne pleut pratiquement pas en Palestine. Les pluies, qui commencent en octobre, se poursuivent durant l’hiver jusqu’en avril, ce qui fait croître une végétation abondante. Les habitants croyaient que les changements de saison et leurs conséquences constituaient des cycles dus aux conflits perpétuels entre les dieux. D’après eux, la fin des pluies et la sécheresse résultaient de la victoire du dieu Mot (dieu de la mort et de la sécheresse) sur Baal (dieu de la pluie et de la fertilité), victoire qui obligeait Baal à s’enfuir dans les profondeurs de la terre. Le début de la saison des pluies indiquait, toujours selon eux, que Baal était revenu à la vie, ce qui était possible grâce à la victoire d’Anat, sa sœur, sur Mot, victoire qui permettait à Baal de remonter sur son trône. L’union de Baal et de sa femme, probablement Aschtoreth, assurait la fertilité pour l’année.

Les Cananéens, peuples d’agriculteurs et d’éleveurs, pensaient qu’en observant certains rites particuliers, une sorte de magie de solidarité, ils incitaient leurs dieux à agir selon le modèle qu’ils leur donnaient au cours de leurs fêtes religieuses; celles-ci leur paraissaient donc nécessaires pour assurer des récoltes abondantes et la reproduction de leurs gros bétail dans l’année à venir, ainsi que pour se protéger de la sécheresse et d’autres fléaux, tels que les sauterelles, etc. Selon toute apparence, le retour à la vie de Baal pour monter sur le trône et pour s’unir à sa femme, une déesse, était célébré par des rites obscènes, caractérisés par des orgies et de la débauche.

Chaque ville cananéenne construisait sans doute un temple dédié à un Baal local, son dieu tutélaire. Des prêtres étaient choisis pour présider au culte que les habitants pratiquaient dans ce temple ou dans les nombreux sanctuaires érigés sur les “hauts lieux”, les collines voisines (comparez avec II Rois 17:32). À l’intérieur de ces sanctuaires il y avait peut-être des statues ou des images de Baal et, à l’extérieur, près des autels, des colonnes de pierre (probablement des symboles phalliques de Baal), des poteaux sacrés, qui représentaient la déesse Ashérah, et des autels à encens (comparez avec II Chroniques 34:4-7). Des prostitués, hommes et femmes, officiaient sur les hauts lieux où les Cananéens ne se livraient pas seulement à la prostitution rituelle, mais offraient aussi des sacrifices d’enfants (comparez avec I Rois 14:23, 24; Osée 4:13, 14; Ésaïe 57:5; Jérémie 7:31; 19:5). Ils pratiquaient le culte de Baal jusque sur les toits en terrasse de leurs maisons d’où l’on voyait souvent s’élever la fumée des sacrifices offerts à leur dieu. — Jér. 32:29; voir POTEAU SACRÉ.

On a des raisons de penser que les Cananéens associaient Baal et les autres dieux et déesses de leur panthéon à certains astres. Par exemple, un des textes de Ras Shamra mentionne une offrande à la “reine Shapash (le soleil) et aux étoiles”; un autre parle de “l’armée du soleil et de la multitude du jour”. Baal, lui aussi, était considéré comme un dieu-soleil. Une encyclopédie écrit: “Le Bel-Mérodach babylonien était un dieu-soleil, de même que le Baal cananéen dont le titre complet était Baal-Shemaïm, ‘Seigneur du ciel’.” — International Standard Bible Encyclopædia, t. I, p. 345.

On notera donc avec intérêt que la Bible associe à plusieurs reprises les astres au culte de Baal. Ainsi, parlant de la rébellion du royaume d’Israël, elle dit: “Ils abandonnaient tous les commandements de Jéhovah (...) et ils commencèrent à se prosterner devant toute l’armée des cieux et à servir Baal.” (II Rois 17:16). À propos du royaume de Juda, nous lisons que même dans le temple de Jéhovah il finit par y avoir des “ustensiles qu’on avait faits pour Baal, et pour le poteau sacré, et pour toute l’armée des cieux”. En outre, dans tout le pays, les habitants de Juda faisaient “de la fumée sacrificielle à Baal, et au soleil, et à la lune, et aux constellations du zodiaque, et à toute l’armée des cieux”. — II Rois 23:4, 5; II Chron. 33:3; voir aussi Sophonie 1:4, 5.

Chaque localité avait son Baal ou “Seigneur” divin à qui elle donnait souvent un nom pour indiquer qu’il était lié à un lieu en particulier. Par exemple, le Baal de Péor (Baal-Péor), adoré par les Moabites et les Madianites, tirait son nom du mont Péor (Nomb. 25:1-3, 6). Par un procédé de langage appelé métonymie, les localités elles-​mêmes finirent par prendre le nom de leur dieu local. Citons, entre autres, Baal-Hermon, Baal-Hazor, Baal Zéphon, Bamoth-Baal. Bien que chez les Cananéens il y eut quantité de Baals locaux, officiellement il n’y avait qu’un dieu Baal.

[Illustration, page 159]

Stèle représentant Baal, dieu cananéen, trouvée à Ras Shamra en 1932.

BAALAH

{Article non traduit.}

BAALATH

{Article non traduit.}

BAALATH-BÉER

{Article non traduit.}

BAAL-BÉRITH

{Article non traduit.}

BAAL DE PÉOR

Le Baal qui était adoré au mont Péor à la fois par les Moabites et les Madianites (Nomb. 25:1, 3, 6). On a laissé entendre que Baal de Péor n’était autre que le dieu Kémosch, car ce dernier était le dieu principal des Moabites (Nomb. 21:29). Comme dans le baalisme en général, le culte du Baal de Péor donnait probablement lieu à des rites extrêmement licencieux. À l’époque où les Israélites campaient à Sittim, dans les hautes plaines de Moab, des adoratrices de ce dieu les entraînèrent à commettre l’immoralité et l’idolâtrie. — Nomb. 25:1-18; Deut. 4:3; Ps. 106:28; Osée 9:10; Rév. 2:14.

À cause du péché d’Israël avec Baal de Péor, Jéhovah envoya un fléau mortel qui tua des milliers d’Israélites. Étant donné la contradiction apparente entre Nombres 25:9 et I Corinthiens 10:8, une question se pose quant au nombre réel de ceux qui périrent par le fléau. Il semble que 23 000 Israélites périrent directement par le fléau et que 1 000 “chefs” ou meneurs furent tués par les juges d’Israël et pendus ensuite. — Nomb. 25:4, 5.

BAALÉ-JUDA

Voir KIRIATH-JÉARIM.

BAAL-GAD

{Article non traduit.}

BAAL-HAMON

{Article non traduit.}

BAAL-HANAN

{Article non traduit.}

BAAL-HAZOR

{Article non traduit.}

BAAL-HERMON

{Article non traduit.}

BAALIS

{Article non traduit.}

BAAL-MÉON

{Article non traduit.}

BAAL-PÉRAZIM

(Seigneur ou Maître des brèches).

Lieu où le roi David remporta une victoire complète sur les armées alliées des Philistins, quelque temps après qu’il se fut emparé de la forteresse de Jérusalem (II Sam. 5:9, 17-21). Le récit rapporte que lorsqu’ils apprirent que les prêtre s’avançaient pour les attaquer, David et ses hommes descendirent “au lieu difficilement accessible”, tandis que les Philistins “rôdèrent dans la basse plaine de Réphaïm”. Ayant reçu de Jéhovah l’assurance qu’il le soutenait, David attaqua les Philistins qui prirent la fuite en abandonnant leurs idoles. David attribua la victoire à Jéhovah et déclara: “Jéhovah a fait en avant de moi, parmi mes ennemis, une brèche semblable à une brèche faite par les eaux.” C’est pourquoi “il appela ce lieu du nom de Baal-Pérazim”. II Samuel 5:21 rapporte que David et ses hommes ‘emportèrent les idoles que les Philistins avaient abandonnées’. Mais le récit parallèle de I Chroniques 14:12 montre ce qu’ils firent finalement de ces idoles: “Alors David donna l’ordre, et ainsi on les brûla au feu.”

On estime que la basse plaine de Réphaïm correspond à l’actuelle plaine de la Béqâ, au sud-ouest de Jérusalem, qui descend en pente douce sur deux kilomètres environ, puis se rétrécit pour former une vallée étroite, le ouadi el-Werd. Partant de là, la plupart des savants pensent que le site de Baal-Pérazim est Sheik Bedr, situé sur le promontoire de Râs en-Nâdir, qui surplombe “la source des eaux de Nephtoah [la moderne Liftâ]” (Josué 15:8, 9), au nord-ouest de Jérusalem.

On considère que le mont Pérazim dont parle Ésaïe est le même lieu. Dans sa prophétie, ce nom sert à rappeler la victoire que Jéhovah remporta à Baal-Pérazim par l’entremise de David, victoire qu’il cite comme exemple de l’action étrange que Jéhovah était sur le point d’accomplir lorsque, selon ses propres paroles, il fondrait sur ses ennemis comme une inondation subite. — És. 28:21.

BAAL-SCHALISCHAH

{Article non traduit.}

BAAL-TAMAR

{Article non traduit.}

BAAL-ZÉBUB

(propriétaire [Seigneur] des mouches).

Le Baal qu’adoraient les Philistins à Écron. Il semble que les Hébreux avaient l’habitude de changer le nom des faux dieux pour leur en donner d’autres assez similaires, mais méprisants. Il se peut donc que la terminaison “Zébub” soit une altération d’un des titres de Baal, titre qu’on trouve dans les textes de Ras Shamra sous la forme “Zébul [Prince ou Glorieux], Seigneur de la Terre”. Certains savants, toutefois, suggèrent que les adorateurs de ce dieu lui donnèrent ce nom parce qu’il était considéré comme l’Auteur des mouches, donc capable de maîtriser cette plaie si courante au Moyen-Orient. Puisque le don de divination était associé à Baal-Zébub, d’autres pensent qu’on voyait en lui un dieu qui donnait des oracles au moyen du vol ou du bourdonnement d’une mouche. — II Rois 1:2.

Il est possible que l’expression “Béelzébub” (signifiant peut-être “Seigneur de l’habitation” ou “Seigneur du fumier”) que l’on trouve dans les Écritures grecques chrétiennes et qui est attribué au chef des démons soit une altération de “Baal-Zébub”. — Mat. 12:24.

BAAL-ZÉPHON

{Article non traduit.}

BAANA

{Article non traduit.}

BAANAH

{Article non traduit.}

BAARA

{Article non traduit.}

BAASCHA

(hardi; grossier).

Troisième roi du royaume des dix tribus d’Israël, fils d’Ahijah, de la