כיצד יכולים אנו להוסיף את המעלה המוסרית על אמונתנו?
”שיקדו בכל מאודכם להוסיף על אמונתכם את המעלה המוסרית”. — פטרוס ב׳. א׳:5.
1, 2. מדוע עלינו לצפות ממשרתי יהוה לעשות מה שצודק?
יהוה פועל תמיד בצדקה. הוא עושה מה שצודק וטוב. לפיכך, יכול היה השליח פטרוס לדבר על אלהים כעל זה שקרא למשיחיים המשוחים ”אל כבודו והודו (וצדקתו, ג”צ)”. ידע מדויק על אודות אביהם השמימי הצדיק, הבהיר להם מה נדרש כדי לנהל אורח־חיים של מסירות אלוהית אמיתית. — פטרוס ב׳. א׳:2, 3.
2 השליח פאולוס מאיץ במשיחיים: ”לכו בדרכי אלהים כבנים אהובים”. (אפסים ה׳:1) בדומה לאביהם השמימי, על משרתי יהוה לפעול בצדקה בכל מצב. אך, מהי צדקה?
משמעות הצדקה
3. כיצד הוגדרה ”המעלה המוסרית”?
3 מילונים בני־זמננו מגדירים צדקה כ”מעלה מוסרית” כ”טוּב”. זוהי ”פעולה ודרך מחשבה נכונות; אדם הניחן במידות טובות”. אדם בעל מעלה מוסרית הוא צדיק. מעלה מוסרית הוגדרה גם כ”התנהגות התואמת לקנה־מידה של צדק”. כמובן, לגבי משיחיים, ”קנה־מידה של צדק” נקבע על־ידי אלהים ומובהר היטב בדברו הקדוש, כתבי־הקודש.
4. אילו תכונות המוזכרות בפטרוס ב׳. א׳:5–7, על משיחיים לעמול קשה כדי לפתח?
4 משיחיים אמיתיים נוהגים בתואם עם אמות־המידה של יהוה אלהים לצדקה, ונענים להבטחותיו היקרות על־ידי גילוי אמונה. כמו־כן, הם שמים לב לעצת פטרוס: ”משום כך שיקדו בכל מאודכם להוסיף על אמונתכם את המעלה המוסרית, ועל המעלה המוסרית את הדעת, ועל הדעת את כיבוש היצר, ועל כיבוש היצר את הסבלנות, ועל הסבלנות את החסידות, ועל החסידות את האחווה, ועל האחווה את האהבה”. (פטרוס ב׳. א׳:5–7) על המשיחי לעמול קשה כדי לפתח תכונות אלה. אין הדבר מושג במספר ימים או במספר שנים, אלא נדרש לשם כך מאמץ מתמשך לכל אורך החיים. אכן, הוספת המעלה המוסרית על אמונתנו, מהווה אתגר בפני עצמו!
5. מנקודת המבט המקראית, מהי המעלה המוסרית?
5 המילונאי מ. ר. וינסנט מציין שהמובן המקורי והמקובל של המלה היוונית המתורגמת ”מעלה מוסרית” מורה על ”מעלה מכל סוג”. פטרוס השתמש בצורת הריבוי שלה כשאמר שעל המשיחיים לספר ברבים על ”תהילותיו”, או תכונותיו הנעלות, של אלהים. (פטרוס א׳. ב׳:9) מנקודת המבט המקראית, המעלה המוסרית אינה מתוארת כסבילה אלא כ”כוח מוסרי, אנרגיה מוסרית, חוסן נפשי”. בדברו על המעלה המוסרית, התייחס פטרוס למעלות המוסריות האמיצות שמשרתי אלהים נדרשים לגלות ולטפח. ברם, מאחר שאיננו מושלמים, האם יכולים אנו באמת ובתמים לעשות את מה שצודק בעיני אלהים?
לא מושלמים אך צדיקים
6. חרף היותנו לא מושלמים, מדוע ניתן לומר שאנו יכולים לעשות את הטוב בעיני אלהים?
6 היות שירשנו אי־שלימות וחטא, אנו עשויים לתהות כיצד נוכל באמת לעשות את הטוב בעיני אלהים? (רומים ה׳:12) ללא ספק, אנו זקוקים לעזרת יהוה אם ברצוננו לזכות בלב טהור, שממנו נובעים מחשבות, מלים ומעשים טובים. (השווה לוקס ו׳:45.) לאחר שחטא עם בת־שבע, התחנן דוד, מחבר התהלים, מלא החרטה, בזה הלשון: ”לב טהור ברא לי אלהים ורוח נכון חדש בקרבי”. (תהלים נ״א:12) דוד קיבל את מחילת אלהים ואת העזרה הדרושה כדי לרדוף דרך של צדקה. לפיכך, אם ביצענו משגה חמור ותוך חרטה קיבלנו את עזרתם של אלהים ושל זקני־הקהילה, אנו יכולים לעלות שוב על דרך הצדקה ולהתמיד בה. — תהלים ק״ג:1–3, 10–14; יעקב ה׳:13–15.
7, 8. (א) מה דרוש אם ברצוננו להישמר צדיקים? (ב) לאיזו עזרה זוכים משיחיים במאמציהם להיות צדיקים?
7 בשל החטא התורשתי, עלינו לנהל מאבק פנימי מתמשך לעשות את אשר דורשת מאיתנו הצדקה. אם אנו חפצים להישמר צדיקים, לעולם אל לנו להתיר לעצמנו להיות עבדים לחטא. תחת זאת, עלינו להיות ”עבדים לצדקה”, בעודנו חושבים, מדברים ופועלים בצדקה בכל עת. (רומים ו׳:16–23) כמובן, לתאוות הבשר ולנטיותינו החוטאות עוצמה רבה, ואנו נתונים במאבק ביניהן לבין מעשי הצדקה שאלהים דורש מאיתנו. אם כך, מה ניתן לעשות?
8 תחילה, עלינו לנהוג בתואם עם הדרכת רוח־הקודש של יהוה, או כוחו הפעיל. לפיכך, עלינו להישמע לעצת פאולוס: ”התהלכו בדרך הרוח ולא תמלאו את תאוות הבשר; כי הבשר מתאווה למה שבניגוד לרוח, והרוח מתנגדת לבשר; שניהם מתנגדים זה לזה ולכן אינכם יכולים לעשות את מה שברצונכם”. (גלטים ה׳:16, 17) אכן, כמקור כוח לפעול בצדקה, ניתנת לנו רוח אלהים, וכמדריך להתנהגות נאותה, יש בידינו את דברו. כמו־כן, לרשותנו עומדות עזרתו האוהבת של אירגון יהוה ועצותיו של ”העבד הנאמן”. (מתי כ״ד:45–47) לפיכך, אנו יכולים להיאבק בהצלחה נגד הנטיות לחטוא. (רומים ז׳:15–25) כמובן, אם תתעורר במוחנו מחשבה לא טהורה, עלינו לבטלה מיד, ולהתפלל לעזרתו של יהוה כדי לעמוד בפני כל פיתוי לפעול בדרך שאין בה מן המעלה המוסרית. — מתי ו׳:13.
המעלה המוסרית ומחשבותינו
9. איזה אורח חשיבה דורשת התנהגות ביושר?
9 המעלה המוסרית מתחילה באופן בו נוהג הפרט לחשוב. כדי ליהנות מחסדו של אלהים, עלינו להרהר בדברים שיש בהם מן הצדק, הטוב והיושר. פאולוס ציין: ”סוף דבר, אחי, כל אשר אמת, כל מה שנכבד, כל דבר ישר, טהור, מלא נעם, כל אשר שמעו טוב, כל מעשה נעלה, וכל דבר הראוי לשבח — באלה יהגה לבבכם”. (פיליפים ד׳:8) עלינו למקד את מחשבותינו בדברים טהורים, ישרים, וכל דבר שאינו מוסרי, אל לו לעניין אותנו. פאולוס יכול היה לומר כדלקמן: ”הדברים אשר למדתם וקיבלתם ושמעתם ממני, ואשר ראיתם בי, אותם עשו”. אם אנו בדומה לפאולוס — טהורים במחשבות, בדיבור ובמעשים — הרי שנהיה ידידים טובים ונציב דוגמה נאותה לחיים משיחיים, ’ואלהי השלום יהיה עימנו’. — פיליפים ד׳:9.
10. כיצד הפנייה האישית בקורינתים א׳. י״ד:20, מסייעת לנו לשמור על טוהר מחשבתנו?
10 אם אנו חפצים לשמור על טוהר מחשבתנו ובכך להשביע את רצון אבינו השמימי, חיוני שניישם את עצת פאולוס: ”אל תהיו ילדים בהבנתכם; באשר לרע היו ילדים, אך בהבנתכם היו מבוגרים”. (קורינתים א׳. י״ד:20) משמע הדבר שכמשיחיים איננו מבקשים לצבור ידע או ניסיון ברשע. במקום להתיר למחשבותינו להישחת בדרך זו, בתבונה אנו בוחרים להיוותר לא מנוסים ותמימים כתינוקות מבחינה זו. יחד עם זאת, אנו מבינים היטב שאי־מוסריות ומעשים שליליים נחשבים לחטא בעיני יהוה. רצון עז מעומק־הלב להשביע את רצונו על־ידי היותנו צדיקים יועיל לנו, משום שהוא יניענו להימנע מצורות הבידור הטמאות ויתר השפעותיו משחיתות המחשבה של העולם הזה, הנתון לשליטת השטן. — יוחנן א׳. ה׳:19.
המעלה המוסרית ודיבורנו
11. כדי להיות צדיקים, איזה סוג של דיבור עלינו לאמץ, ובהקשר זה אילו דוגמאות אנו רואים ביהוה אלהים ובישוע המשיח?
11 אם מחשבותינו טהורות, על הדבר להשפיע עמוקות על דיבורנו. היותנו צדיקים, דורש צורת דיבור נקיה, חיובית, משקפת אמת ובונה. (קורינתים ב׳. ו׳:3, 4, 7) יהוה הוא ”אל אמת”. (תהלים ל״א:6) הוא נאמן בכל מגעיו עם בני־האדם, והבטחותיו ודאיות משום שאין הוא יכול לשקר. (במדבר כ״ג:19; שמואל א׳. ט״ו:29; טיטוס א׳:2) בן האלהים, ישוע המשיח, הינו ”מלא חסד ואמת”. בהיותו על כדור־הארץ, הוא דיבר תמיד את האמת כפי שקיבל אותה מאביו. (יוחנן א׳:14; ח׳:40) יתרה מזו, ישוע ”חטא לא עשה ולא נמצאה מרמה בפיו”. (פטרוס א׳. ב׳:22) אם אנו משרתים את אלהים ואת המשיח באמת ובתמים, אזי, נשקף אמת בדיבורנו ויושר בהתנהגותנו, ’כשהאמת חגורה על מותנינו’. — אפסים ה׳:9; ו׳:14.
12. אם אנו חפצים להיות צדיקים, מאילו צורות דיבור עלינו להימנע?
12 אם אנו צדיקים, ישנן צורות דיבור מסוימות שנימנע מהן. אנו נושפע מעצת פאולוס: ”הסירו מכם כל מרירות וחימה וכעס וצעקה וגידוף וכל רשעה”. ”לא תעלו על דל שפתיכם מעשי זנות וכל טומאה או תאוותנות; גם לא ניבול פה ושיחת סיכלות או התלוצצות, דברים שאינם יאים, אלא קול תודה”. (אפסים ד׳:31; ה׳:3, 4) אחרים יגלו שנעים לשהות בחברתנו משום שלבנו הצדיק יניענו להימנע מצורת דיבור לא משיחית.
13. מדוע על משיחיים לשלוט בלשונם?
13 רצון עז להשביע את רצון אלהים ולדבר דברי אמת יסייע לנו לשלוט בלשוננו. עקב הנטייה לחטוא, כולנו נכשלים לעיתים בדיבורנו. בכל זאת, התלמיד יעקב מציין שאם ”בפי הסוסים שמים אנו רסן”, הם הולכים בצייתנות לאן שאנו מכוונים אותם. מכאן שעלינו לעמול קשות כדי לרסן את לשוננו ולנסות להשתמש בה בדרכים חיוביות בלבד. לשון לא מרוסנת היא ”עולם של עוולה”. (יעקב ג׳:1–7) מאפיינים שליליים שונים של עולם חסר יראת־אלהים זה קשורים בלשון חסרת מעצורים. היא אחראית לדברים מזיקים ביותר כגון עדות שקר, גידוף והוצאת דיבה. (ישעיהו ה׳:20; מתי ט״ו:18–20) וכאשר לשון משולחת רסן מעירה הערות פוגעות, עוקצניות ומשמיצות, היא מלאה ברעל קטלני. — תהלים ק״מ:4; רומים ג׳:13; יעקב ג׳:8.
14. מדוע על המשיחיים להימנע משימוש כפול בלשונם?
14 כפי שהצביע יעקב, לא יהא זה הולם ’לברך את האב’, בכך שנאמר דברים חיוביים על אלהים, ואחר נשתמש בלשוננו באורח פסול ’לקלל אנשים’ בדברנו בהם סרה. עד כמה מרושע יהא זה לשיר תהילות ליהוה באסיפות ואזי בחוץ להשמיץ את אחינו לאמונה! מים מתוקים ומים מרים כאחד אינם יכולים לנבוע מאותו מעיין. אם אנו משרתים את יהוה, טבעי הדבר שאחרים יצפו מאיתנו להתבטא בנועם ובחיוב במקום לדבר דברים חסרי טעם. אם כן, הבה ננצור לשוננו מרע ונבקש לומר דברים שיועילו לרעינו ויבנו אותם מבחינה רוחנית. — יעקב ג׳:9–12.
המעלה המוסרית ומעשינו
15. מדוע כה חשוב להימנע מלפנות לדרכי רשע?
15 מאחר שעל המחשבות ואופן הדיבור המשיחיים לשקף את המעלה המוסרית, מה באשר למעשינו? התנהגות ביושר הינה הדרך היחידה לזכות בשביעות־רצונו של אלהים. אף משרת יהוה אינו יכול לנטוש את דרך הצדקה, לפנות לעוולה ולמירמה, ולחשוב בצדק שדברים מעין אלה מקובלים בעיני אלהים. הכתוב במשלי ג׳:32 מציין: ”כי תועבת יהוה נלוז ואת ישרים סודו”. אם אנו מוקירים את יחסינו עם יהוה אלהים, יש במלים מעוררות מחשבה אלה כדי להרתיענו מלחרוש מזימות או לעשות דבר־מה פוגע או עוול. הרי, עם שבעת הדברים המתועבים בעיני יהוה נמנה: ”לב חֹרֵש מחשבות אָוֶן”! (משלי ו׳:16–19) עקב כך, הבה נימנע ממעשים מעין אלה ונעשה את הטוב, לתועלת רעינו בני־האדם ולתפארת אבינו השמימי.
16. מדוע אל למשיחי להיות מעורב במעשים צבועים למיניהם?
16 גילוי המעלה המוסרית דורש מאיתנו לנהוג ביושר. (עברים י״ג:18) אדם צבוע, שמעשיו אינם עולים בקנה אחד עם דבריו, אינו ישר. המלה היוונית המתורגמת ל”צבוע” (היפוקריטס’) משמעה ”אחד שמשיב” ומתייחסת גם לשחקן על במה. מאחר ששחקנים יוונים ורומים חבשו מסיכות, מלה זו זכתה לשימוש ציורי לגבי אדם דו־פרצופי, מעמיד פנים. צבועים נמנים עם ”הבלתי מאמינים”. (השווה לוקס י״ב:46 עם מתי כ״ד:50, 51.) צביעות (היפוקריסיס) עשויה גם להצביע על רישעות וערמומיות. (מתי כ״ב:18; מרקוס י״ב:15; לוקס כ׳:23) כמה עצוב כאשר אדם הבוטח ברעהו נופל קרבן לחיוכים, לחנופה ולמעשים שאין הם אלא העמדת פנים! לעומת זאת, עד כמה מחממת־לב הידיעה שאנו באים במגע עם משיחיים שניתן לבטוח בהם. ואלהים מברכנו על היותנו ישרים ולא צבועים. הוא שבע רצון מאלה המגלים ”אחווה שאין בה חנופה” ושיש להם ’אמונה אמיתית’. — פטרוס א׳. א׳:22; טימותיוס א׳. א׳:5.
המעלה המוסרית הינה טוּב בפועל
17, 18. בעודנו מגלים את פרי הרוח טוב־לב, כיצד ננהג באחרים?
17 אם אנו מוסיפים את המעלה המוסרית על אמונתנו, נשאף להימנע מלחשוב, מלומר ומלעשות דברים שאינם מקובלים על אלהים. ברם, הוכחת המעלה המוסרית דורשת מאיתנו שנגלה את הטוּב בפועל. למעשה, המעלה המוסרית הוגדרה כטוּב. וטוב־לב הינו אחד מפירות הרוח של יהוה, לא פרי מאמציו של אדם גרידא. (גלטים ה׳:22, 23) בגלותנו את פרי הרוח טוב־לב, יניענו הדבר לחשוב באופן חיובי על אחרים ולשבחם על תכונותיהם הטובות חרף מגרעותיהם. האם שירתו בנאמנות את יהוה במשך שנים? אם כן, אזי עלינו לכבדם ולדבר טובות עליהם ועל שירותם לאלהים. אבינו השמימי זוכר את האהבה שהם מגלים לשמו ואת מעשי הצדקה הנובעים מאמונתם, וכך גם עלינו לעשות. — נחמיה י״ג:31; עברים ו׳:10.
18 המעלה המוסרית הופכת אותנו לסבלנים, למבינים ולרחמנים. אם עמיתנו לעבודת־יהוה סובל ממצוקה או מדיכאון, נעודדו ונבקש לנחמו, כשם שאבינו השמימי מנחמנו. (קורינתים ב׳. א׳:3, 4; תסלוניקים א׳. ה׳:14) אנו מזדהים עם אלה השרויים בצער, יתכן עקב מות יקירם. אם ביכולתנו לעשות דבר־מה כדי להקל על סבלם, נעשה זאת, משום שהמעלה המוסרית מעודדת מעשים הנובעים מרוחב־לב.
19. כיצד סביר להניח שינהגו בנו אחרים אם אנו צדיקים במחשבה, בדיבור ובמעשים?
19 כפי שאנו מברכים את יהוה בדברנו טובות על אודותיו, כך עשויים אחרים לברכנו אם אנו מבטאים את המעלה המוסרית במחשבה, בדיבור ובמעשים. (תהלים קמ״ה:10) משל נבון אחד מציין: ”ברכות לראש צדיק ופי רשעים יכסה חמס”. (משלי י׳:6) לאדם רשע ואלים חסרה המעלה המוסרית שתחבב אותו על אחרים. הוא קוצר את אשר הוא זורע, משום שאנשים אינם יכולים לברכו בכנות בדברם טובות על אודותיו. (גלטים ו׳:7) עד כמה טוב יותר לאלה החושבים, מדברים ופועלים בדרכי צדקה כמשרתי יהוה! הם זוכים לאהבה, לאמון ולכבוד מצד הזולת, דבר המניעו לברכם ולדבר עליהם טובות. יתרה מזו, המעלה המוסרית שלהם הנובעת מיראת אלהים, מניבה ברכות יקרות־ערך מיהוה. — משלי י׳:22.
20. איזו השפעה עשויה להיות למחשבות, לדיבור ולמעשים המביעים צדקה, על קהילת משרתי יהוה?
20 מחשבות, דיבור ומעשים המשקפים צדקה, מועילים, ללא ספק, גם לקהילת משרתי יהוה. כאשר אחים לאמונה רוחשים זה כלפי זה חיבה ומחשבות מכובדות, האחווה פורחת בקרבם. (יוחנן י״ג:34, 35) דיבור המשקף את המעלה המוסרית, כולל תשבחות כנות ועידוד, מטפח תחושה חמימה של שיתוף פעולה ואחדות. (תהלים קל״ג:1–3) כמו־כן, מעשי צדקה מחממי־לב מעוררים אחרים להגיב באורח דומה. אך, מעל לכל, יישום המעלה המוסרית המשיחית מביאה לשביעות רצונו ולבירכתו של אבינו השמימי הצדיק, יהוה. אם כן, הבה נציב לנו כמטרה להיענות להבטחותיו היקרות של יהוה בגלותנו אמונה. וללא היסוס, הבה נתאמץ בכל מאודנו להוסיף על אמונתנו את המעלה המוסרית.
(מקור המאמר: 1993/7/15)
מה הן תשובותיך?
◻ כיצד תגדיר את ”המעלה המוסרית”, ומדוע יכולים בני־אדם לא מושלמים להיות צדיקים?
◻ אילו מחשבות דורשת המעלה המוסרית?
◻ כיצד על המעלה המוסרית להשפיע על אופן דיבורנו?
◻ איזו השפעה תהיה למעלה המוסרית על מעשינו?
◻ מה הם כמה מהיתרונות הנובעים מגילוי המעלה המוסרית?
[תמונה בעמוד 13]
מאחר שמים מתוקים ומרים אינם יכולים לנבוע מאותו מקור, טבעי הדבר שאחרים יצפו ממשרתי יהוה להתבטא אך ורק בנועם ובחיוב