suoi sette associati scagionandoli dall’imputazione, e il Presidente della Società poté visitare l’Europa per riorganizzare vigorosamente la testimonianza in quella parte della vigna di Geova.^l Grandi assemblee furono tenute a Londra, Glasgow e in altri centri britannici.^m In questi luoghi e negli altri congressi americani tenuti più tardi furono spiegati argomenti scritturali per mostrare che un’opera preliminare era stata completata nel 1918. Pertanto una nuova opera doveva essere intrapresa dal popolo di Geova con una campagna di più vaste proporzioni. Dato che i tempi dei Gentili erano terminati nel 1914 e quindi il Regno era stato stabilito, era più urgente che mai predicare “questo evangelo del regno”. Fu mostrato che c’era “lavoro per tutti” e “l’opera che stava davanti” fu resa chiara.ⁿ

Nel promuovere la nuova opera di testimonianza e sviluppare un’organizzazione più accentrata necessaria per unire i testimoni in una solida forza operante, una considerevole resistenza fu opposta dagli “anziani eletti” nelle congregazioni locali del popolo di Geova perché non volevano progredire. Molti di questi pensavano sempre al passato, al tempo del pastore Russell che essi consideravano l’unico canale d’illuminazione scritturale e che chiamavano “quel servitore” di Matteo 24:45. La Torre di Guardia del 1º aprile 1920 (pagina 100), e susseguenti studi mostrarono chiaramente che anche il fratello Russell nel 1884 e in seguito continuò a sostenere che la Società Torre di Guardia era lo strumento o il canale usato da Geova per insegnare al suo popolo sulla terra.^o Essendovi ora molta nuova luce spirituale proveniente dal tempio celeste di Geova questi “anziani eletti” non avrebbero ritardato o impedito alle congregazioni locali di mantenersi all’altezza dell’aumentante opera di testimonianza.^p Fu correttamente sostenuto che la Società al tempo del fratello Russell era l’annunciatrice ed avrebbe continuato a essere l’annunciatrice usata da Geova. Furono dati avvertimenti di non accettare interpretazioni private seguendo ciecamente nelle tenebre capi presuntuosi. Piuttosto, tutti avrebbero dovuto cooperare con la Società usata fin dal principio in modo straordinario. Si doveva evitare di piacere agli uomini.^q Tuttavia, a quel tempo la Società, nella sua giusta posizione quale strumento di Geova, non estese la sua piena giurisdizione sulle direttive delle congregazioni locali.^r

Quindi alle congregazioni che desideravano partecipare al nuovo servizio di campo iniziato con la campagna dell’Età d’Oro fu richiesto di iscriversi come organizzazione di servizio con la Società. Dopo aver ricevuto tali richieste la Società nominava teocraticamente un fratello locale per servire come rappresentante della Società con la qualifica di “direttore”, non soggetto all’elezione annuale locale. Quindi per la prima volta si cominciò a togliere l’autorità alle congregazioni controllate democraticamente dai loro “anziani eletti”, per rimanere più direttamente sotto il controllo internazionale della Società. In questo modo la Società iniziò una parziale sorveglianza teocratica del servizio di campo delle congregazioni, in cooperazione col corpo degli “anziani eletti” che continuavano a controllare democraticamente gli studi e i discorsi della congregazione.

Nel 1921 la Società cominciò a scoraggiare l’idea che alcuni locali “anziani eletti” stavano avanzando al punto di formare un “comitato di direttori” locali che poteva seguire indipendenti vie democratiche senza tener conto dell’organizzazione centrale. Fu fatto uno sforzo per definire più chiaramente i rapporti degli anziani locali con la congregazione.^t Inoltre, fu fatta una supplica per l’unità e l’uniformità mondiale del popolo di Geova nel compiere l’opera di predicazione. Gli associati britannici furono consigliati d’intraprendere l’opera nello stesso modo che veniva sviluppata in America.^u Nel 1920 la responsabilità di predicazione divenne più seria e richiese che ogni membro della congregazione partecipante all’opera di testimonianza facesse un rapporto settimanale. Prima del 1918 soltanto i pionieri dovevano riportare la loro attività di servizio. Furono pertanto assegnati alle congregazioni territori definiti per la loro attività di campo. Veramente le congregazioni venivano preparate per il servizio. Nel 1920, primo anno di tale rapporto, ci furono 8.052 proclamatori e 350 pionieri.^v Nel 1922 delle 1.200 e più congregazioni associate 980 riportarono che erano completamente organizzate per impegnarsi nel servizio di campo con 8.270 proclamatori.^z Dal 1923 fu stabilito che parecchie domeniche fossero riservate per la “testimonianza mondiale”, per incoraggiare ad unire gli sforzi in tutto il mondo tenendo simultaneamente adunanze pubbliche sul soggetto “Milioni di persone ora viventi non morranno mai! e anche per partecipare unitamente all’annuncio dei discorsi.^a

Dal 1º maggio 1923 fu disposto il primo martedì di ogni mese come “giorno di servizio”, in cui tutti i proclamatori di congregazione dovevano dedicare alcune ore “vendendo libri” sotto la direzione del “direttore del servizio”.^b Da quel tempo in poi i fratelli che partecipavano alle adunanze di preghiera di congregazione dovettero dedicare metà dell’adunanza settimanale di mercoledì sera alle testimonianze concernenti il servizio. A proposito, nel 1936 la qualifica di “direttore del servizio” fu cambiata in “servitore di gruppo”^c e nel 1953 in “servitore di congregazione”.^d Così il fatto d’aver cominciato nel 1919 ad unire e a dirigere in parte teocraticamente il popolo di Geova diede i suoi primi frutti, proprio in tempo per preparare l’aumentante numero di proclamatori in tutto il mondo per una vigorosa dichiarazione dei predetti giudizi di Geova. Il foglio delle istruzioni di servizio intitolato “Bollettino”, pubblicato mensilmente dall’ottobre 1922, incoraggiava tutti come “intrepidi guerrieri” ad imparare a memoria le testimonianze preparate dalla Società, offrendo letteratura biblica. (Nell’ottobre del 1935 questa pubblicazione di servizio fu chiamata “Direttore”, e infine nel luglio 1936 gli fu dato l’attuale titolo di “Informatore”). Questi strumenti organizzativi hanno fatto molto per produrre un’unita campagna mondiale e per provvedere un’accentrata direzione teocratica.

Gradualmente in un periodo di venti anni dal 1919 i testimoni furono istruiti ed ammaestrati ad accettare il sistema teocratico dell’organizzazione di congregazione. Durante questo tempo alcuni “anziani eletti” si manifestarono come oppositori alla nuova guida divinamente provveduta. Essi non riconobbero che lo spirito santo di Geova o forza attiva operava organizzativamente per produrre una trasformazione di governo, sviluppando una società teocratica o società del nuovo mondo diretta da Dio. Dopo il 1922 in quasi tutti i rapporti annuali era menzionato il soggetto “organizzazione”, che informava i proclamatori del Regno di questa disposizione.^e Fu anche mostrato loro che Satana ha una potente organizzazione avversaria. Quindi nel 1932 le edizioni Torre di Guardia del 15 agosto e del 1º settembre pubblicarono una serie di due articoli dal titolo “L’Organizzazione di Geova”, in cui si mostrava che le nomine di “anziano” e “diacono” stabilite dalla congregazione mediante voto non erano scritturali. Piuttosto tutti quelli spiritualmente maturi dinanzi a Dio sono anziani e possono e dovrebbero agire come sorveglianti (epískopoi) e servitori di ministero (diákonoi). In tutto il mondo le congregazioni spiritualmente deste mandarono alla sede centrale della Società delle risoluzioni che abolivano queste “nomine”. Esse manifestarono immediatamente fiducia nel direttore del servizio nominato dalla Società, e scelsero mediante voto un presidente di congregazione e un comitato di servizio di non più di dieci persone per sostituire gli “anziani eletti” e per assistere il locale direttore del servizio della Società.^f Molti dei precedenti “anziani eletti” che si erano rifiutati di partecipare all’espansione del servizio di campo (limitando invece le loro attività semplicemente alla predicazione nella congregazione locale) abbandonarono i ranghi dei testimoni.

(Continua)

Vacuità d’ideali

● Un articolo interessante scritto da Sydney J. Harris fu pubblicato nel Daily News di Chicago (Stati Uniti) del 29 luglio 1954, con il titolo “Strettamente personale”. Lo scrittore chiedeva: “Volete sapere che cosa crede l’America?” Quindi rispondeva: “Essa crede che ognuno dovrebbe ricevere quanta più istruzione sia possibile, ma che le persone che parlano e si comportano come gente colta siano intellettuali sospettosi. Essa crede che la Russia sia uno Stato senza Dio, materialistico, ma che facciamo bene ad acquistare tanti beni materiali quanti ne possiamo afferrare. Essa crede che l’ambiente crei la maggior parte dei criminali, ma spende miliardi per rinchiudere i criminali, e quasi niente per mutare il loro ambiente. Essa crede che ogni uomo abbia il diritto di avere la propria opinione, ma che distinguere un’opinione da un semplice pregiudizio non richieda nessuno sforzo o conoscenza o sobrio ragionamento. Essa crede che i figli dovrebbero ricevere pressoché tutto quello che desiderano, ma che sia colpa dei genitori se i figli diventano viziati e capricciosi a causa di questa libertà. Essa crede che non ci sia posto per il sistema di casta nella società democratica, ma che la grandezza e il costo dell’automobile che guidate sia l’indicazione relativa del vostro grado sociale. Essa crede che non si possa ingannare la gente indefinitamente, ma che si debba rispettare i politicanti e i dirigenti che riescono a far questo per la maggior parte del tempo”.