『聖書全体は神の霊感を受けたもので，有益です』

1 聖書はその著者をどのように明らかにしていますか。聖書はどんな知識を与えますか。

「聖書全体は神の霊感を受けたもので（す）」。テモテ第二 3章16節のこの言葉は，エホバという名を持たれる神が聖書の著者であり，それに霊感を与えた方であることを示しています。霊感を受けたこの聖書は，満足感を与える，何と喜ばしいものなのでしょう。真の知識の，何と驚くべき蓄えを備えているのでしょう。それはまさに，義を愛するあらゆる時代の人々が追い求め，宝とみなしてきた，「神についての知識」なのです。―箴言 2:5。

2 モーセ，ダビデ，ソロモンは神の知恵をどのように評価しましたか。

² それら，知識を追い求めた人々の一人にモーセがいます。神の国民となったイスラエルの見える指導者であり，その組織者となったモーセは，神の諭しのことばについて，「露のように……[また]草に降る静かな雨，草木に降る豊潤な雨のように」さわやかなものと述べました。次いで，エホバのみ名のための勇敢な戦士であり，その擁護者であったダビデがいます。彼はこのように祈りました。「エホバよ，あなたの道をわたしに教え諭してください。わたしはあなたの真理によって歩みます」。平和なソロモンもいます。かつてこの地上に建てられた中で最も栄光ある建造物の一つである，エルサレムのエホバの家を建てたソロモンは，聖書の知恵に対する評価をこのような言葉で言い表わしました。「それを利得として得ることは銀を利得として得ることに勝り，それを産物として得ることは金そのものにも勝る。……それはさんごよりも貴重であり，あなたの他のすべての喜びもこれに及ばない」。―申命記 32:2。詩編 86:11。箴言 3:14，15。

3 イエス，そして神ご自身は，神の言葉にどんな価値を付しておられますか。

³ 神のみ子イエスは，「あなたのみ言葉は真理です」と述べて，神のみ言葉を最も価値あるものとしました。イエスはご自分の追随者たちにこう言われました。「わたしの言葉のうちにとどまっているなら，あなた方はほんとうにわたしの弟子であり，また，真理を知り，真理はあなた方を自由にするでしょう」。（ヨハネ 17:17; 8:31，32）イエスがみ父から受けたこのみ言葉はまことに強力です。それは神のみ言葉です。死んで復活し，天におられるエホバの右に上られた後，イエスは，パラダイスとなる地上で人類に差し伸べられる神の数々の祝福に関する喜ばしい描写を含め，父のみ言葉をさらに啓示しました。そののち神は使徒ヨハネにこう諭しました。「書きなさい。これらの言葉は信頼できる真実なものだからである」。霊感を受けた聖書の中のすべての言葉は「信頼できる真実なもの」であり，これに注意を払う人々に計り知れない益を得させます。―啓示 21:5。

4 霊感を受けた聖書はどんなことのために有益ですか。

⁴ その益はどのようにしてもたらされるでしょうか。テモテ第二 3章16節と17節の使徒パウロのことばを終わりまで読むと，その答えが得られます。「聖書全体は神の霊感を受けたもので，教え，戒め，物事を正し，義にそって訓育するのに有益です。それは，神の人が十分な能力を備え，あらゆる良い業に対して全く整えられた者となるためです」。それで，霊感による聖書は，正しい教理と正しい行動を教え，わたしたちの思いと生活の中で物事を正し，わたしたちを戒めまた訓育して，真理と義にそって謙遜に歩ませるのに有益です。神のみ言葉の教えに服することによって，わたしたちは「神と共に働く者」となることができます。（コリント第一 3:9）『十分に能力を備え，全く整えられた神の人』として神のみ業に忙しく携わることに勝る特権は今日地上にありません。

信仰のための強固な土台

5 信仰とは何ですか。それはどのようにしてのみ得られますか。

⁵ 神と共に働く者となるためには信仰が必要です。信仰は，今日非常に広く見られる，水で薄められたような軽信と混同すべきものではありません。党派的なものでも，進化論に根ざすものでも，哲学的なものでも，とにかく信念を持てばよいと考える人が多くいます。しかし，神の人は，「キリスト･イエスに関連した信仰と愛をもって……健全な言葉の型を常に保（た）」なければなりません。（テモテ第二 1:13）その信仰は生きた，現実のものでなければなりません。「信仰とは，望んでいる事柄に対する保証された期待であり，見えない実体についての明白な論証」であるからです。それは，神の存在と，神を喜ばせる人々に与えられる神からの報いに対する確信に根ざすものでなければなりません。（ヘブライ 11:1，6）このような信仰は，神のみ言葉である聖書を勤勉に研究することによってのみ得られます。それは，聖書と聖書の神エホバとそのみ子イエス･キリストに対する深い愛を基としています。主イエス･キリストはただ一人であり，すべてのものの神また父であられるエホバが一人であられるのと同じように，そのような生きた信仰もただ一つしか存在しません。―エフェソス 4:5，6。

6 真の信仰はどのようなものですか。

⁶ わたしたちは，神のみ言葉が何を述べているか，それがどこから来たか，またその権威と，目的と，義に向かわせるその力とについて知ることが必要です。そこに含まれる栄光ある音信の価値に対する認識が深まるにつれ，わたしたちは信仰を持つようになります。それだけではありません。わたしたちは聖書とその著者とを熱烈に愛するようになって，何ものもその信仰と愛を抑えることができないまでになります。信仰のための強固な土台となるのは，イエス･キリストの言われた言葉をも含む聖書です。真の信仰は試みや厳しい試練に，迫害に，また物質主義的な誘いや神を信じない社会の色々な哲学にも耐え抜きます。それは栄光ある勝利を収めて，神の義の新しい世にまで至ります。「わたしたちの信仰，これが世を征服する力となったものです」― ヨハネ第一 5:4。

7 聖書の知恵を見いだすことにはどんな報いが伴いますか。

⁷ 信仰を得て，それをしっかり保つために，わたしたちは自分で努力して，神のみ言葉である，霊感を受けた聖書に対する愛と認識とを育てることが必要です。聖書は人類に対する神からの無比の賜物であり，霊的な宝の倉です。その知恵の深さは測り難く，啓発を与え，義に向かわせるその力は，これまでに書かれた他のどんな本にも勝っています。神のみ言葉の知識を得ようとして深く調べるにつれ，わたしたちは使徒パウロと同じようにこう叫ばずにはいられないでしょう。「ああ，神の富と知恵と知識の深さよ」。霊感を受けた聖書とその著者とを知ることは，とこしえの喜びのある快い道に入ることを意味しています。―ローマ 11:33。詩編 16:11。

エホバ ― 自分の意思を伝達される神

8 （イ）エホバがご自分の意思を伝達される神であることになぜ感謝すべきですか。（ロ）エホバは悪霊の神々とどのような点で対照的ですか。

⁸ エホバのみ名の栄光について語った際，ダビデはこう叫びました。「あなたは大いなる方であり，驚くべきことを行なっておられ（ます）。あなたが，ただあなただけが神なのです」。（詩編 86:10）エホバは地上の人類のために多くの「驚くべきこと」を行なってこられましたが，その一つは，ご自身のみ言葉を人類に伝達されたことです。そうです，エホバは意思を伝達される神，被造物の益のために愛をもってご自身を表現される神です。わたしたちの創造者が冷淡な支配者のような方ではなく，神秘に包まれて，義を愛する地上の人々の必要に何の反応も示さないような方でないのは，何と感謝すべきことなのでしょう。エホバは，来たるべき新しい世において行なわれるのと同じことを今すでに行なわれ，神に信仰と愛を働かせる人々と共に住まれます。その関係は，あれこれと尋ねる子供に優しい父親が良い事柄を伝えるかのようです。（啓示 21:3）わたしたちの天の父は，恐ろしい形をした，ものを言わない偶像に代理をしてもらわなければならない悪霊の神々のような方ではありません。石や金属の神々は，暗闇にとどまるその崇拝者たちに対して父親のような関係を持つことはありません。そのような神々は，その崇拝者たちに益となることを何一つ伝達することができません。そうです，「これを作る者たちは，まさしくこれと同じようになる」のです。―詩編 135:15-19。コリント第一 8:4-6。

9 上の領域におられる神からどのようなことが伝達されましたか。

⁹ エホバは，「憐れみと慈しみに富み，怒ることに遅く，愛ある親切と真実とに満ちる神」です。（出エジプト記 34:6）その満ちあふれる愛ある親切のゆえに，エホバは満ちあふれるほどの真理を人類に伝達されました。それはすべて人類の導きとなる健全な助言であり，人の歩む道を明るく照らして将来の祝福に至らせる預言を含んでいます。「以前に書かれた事柄は皆わたしたちの教えのために書かれたのであり，それは，わたしたちが忍耐と聖書からの慰めとによって希望を持つためです」。（ローマ 15:4）下の領域に住む人類を教え諭すために，上の領域から，すなわち天そのものから，信頼すべき事柄が伝達されたのです。―ヨハネ 8:23。

10 エホバはどんな国語で伝達を行なわれましたか。それはなぜでしたか。

¹⁰ エホバは人の知らない言葉で意思を伝達されたことはありません。いつも，人類の言語，ご自分の忠実な証人たちの話す生きた言葉を用いられました。（使徒 2:5-11）アダム，ノア，アブラハム，モーセ，またヘブライ人の預言者たちに対して，エホバは，人類の最初の言語，すなわち今日ヘブライ語として知られる言葉で話されました。ヘブライ語は，それが理解される言葉である限りずっと用い続けられました。ずっと後代の，タルソスのサウロの時にもそうであり，復活したイエスもその言語でサウロに話しかけました。（使徒 26:14）カルデア人の用いたアラム語が，流刑となっていたイスラエル人の間で通用するようになると，その時には幾らかの事柄がアラム語で神から伝達されました。民がその言語を理解するようになったからです。（エズラ 4:8-6:18; 7:12-26。ダニエル 2:4後-7:28）後に，ギリシャ語が国際的な言語となり，ご自分の証人たちの主要な言語になると，エホバからの伝達はその国語でなされて，保存されるようになりました。聖書の中に保存されたことばはエホバが伝達された事柄であり，真理を愛する地上の謙遜な人々の益のために，いつでも生きた国語で話されました。

11 エホバはすべての言語を作られた方であると言えるのはなぜですか。

¹¹ 知能を，そして数ある言語体系の一つ一つのために微細な差異を持つあらゆる音声を作り出す，舌や口やのどなどの発声器官を創造されたのはエホバです。したがって，すべての言語を形造った方はエホバであると言えるでしょう。人類の言語に対してエホバが持たれる権威は，バベルの塔で行なわれた奇跡によって実証されました。（出エジプト記 4:11。創世記 11:6-9; 10:5。コリント第一 13:1）どんな言語もエホバにとって聞き慣れないものはありません。エホバは初めのヘブライ語を人間に与えましたが，それだけでなく，知能および発声の器官を創造することによって，アラム語やギリシャ語，また人類が今日話す3,000ほどの言語すべてのための基礎を備えられたのです。

真理という言語

12，13 （イ）エホバはご自分の伝達される事柄をどのように理解しやすいものとされましたか。（ロ）例を挙げてください。

¹² エホバがお用いになった人間の言語の体系がどんなものであったにせよ，いつの場合にも神は，宗教的な神秘主義ではなく，真理という言語によって意思を伝達されました。それは平明で，理解しやすい言語です。（ゼパニヤ 3:9）地的な人間は，三次元的な事柄，すなわち，高さと幅と長さを持ち，時の流れの中に設定される事柄は容易に理解できます。そのためエホバは，見えない事柄を，人間の知能が把握できる模型的な表象を用いて表現されました。例えば，神によって設計され，荒野でモーセによって建てられた幕屋があります。パウロは，霊感のもとに，その三次元的な象徴を用いて，天そのものにある，栄光ある実体について説明しています。―ヘブライ 8:5; 9:9。

¹³ 別の例を挙げましょう。霊であられるエホバは，天で王座のようないすに実際に座っておられるわけではありません。それでも，見える実体によって拘束されるわたしたちただの人間のために，神はそのような見える象徴を用いてご自身を表現し，わたしたちに理解を得させようとしておられます。神が天廷において執務を開始される時，それはさながら地上の王が自分の王座に着いて執務を始めるのに似ているのです。―ダニエル 7:9-14。

容易に翻訳できる

14，15 聖書が，人間の哲学的な書物とは対照的に，他の国語に翻訳しやすいのはなぜですか。例を挙げて説明してください。

¹⁴ 聖書はこのように実際的で，容易に理解できる用語で書かれたため，そこに記される象徴や種々の行動は，現代の大多数の言語に，明解かつ正確に翻訳することが可能です。真理の持つ元々の力と勢いはすべての翻訳の中に保存されています。「馬」，「戦争」，「冠」，「王座」，「夫」，「妻」，「子供」など，平明な日常語が，どんな言語でも正確な考えをはっきりと伝えます。これは，正確に翻訳することができない人間の哲学的書物と対照的です。後者の場合，その複雑な表現とばく然とした用語が，他の国語で精確に意味を伝え得ない場合が多いのです。

¹⁵ 聖書の表現力ははるかに勝っています。不信者たちに裁きの音信を伝達する場合にさえ，神は哲学的な言語は用いず，むしろ日常的な表現による象徴を用いられました。そのことは，ダニエル 4章10節から12節によく示されています。その中で，自分に栄光を付す異教の王の王国は1本の木の象徴をもってかなり詳細に描写され，次いで，その木に関する処置によって，将来に起きる事柄が正確に予告されました。このすべては翻訳によって他の言語にはっきりと伝えることができます。こうしてエホバは，愛をもってご自分の意思を伝達され，「真の知識が満ちあふれる」ようにされました。これは，この「終わりの時」に預言を理解する点で何とすばらしい助けとなったのでしょう。―ダニエル 12:4。

伝達の道筋

16 エホバの伝達の経路はおおむねどのようになっていますか。

¹⁶ その伝達はどんな手段で行なわれたのか，と尋ねる方もおられるでしょう。それは現代的な例で説明できるでしょう。伝達の道筋には次のものがあります。（1）音信を発する者，つまり発信者，（2）送信者，（3）音信が送達される媒体，（4）受信者，（5）聞き手。電話による伝達の場合には次のものがあります。（1）伝達事項を発信する電話の使用者，（2）音信を電気信号に変える，電話の送話器，（3）電気信号を目的地に伝える電話線，（4）音信を，信号から音声に直す受話器，（5）聞き手。同様に，天においては，（1）エホバ神がご自身のことばを発信し，（2）次いで，多くの場合，神の公式の「言葉」つまり代弁者 ― 今ではイエス･キリストとして知られている方 ― がその音信を送達し，（3）活動する力であり，伝達の媒体として用いられる神の聖霊がそれを地上に伝え，（4）地上にいる神の預言者が音信を受け取り，（5）次いでその預言者が神の民の益のためにそれを言い広めます。重要な音信を伝えるために今日でも特使の遣わされる場合がありますが，同じようにエホバも，時には霊の使者であるみ使いたちを用いて，幾つかの伝達事項を天から地上の僕たちに伝えられました。―ガラテア 3:19。ヘブライ 2:2。

霊感の過程

17 ギリシャ語のどんな言葉が「神の霊感を受けた」と訳されていますか。その言葉の意味は霊感の過程を理解するのにどのように助けになりますか。

¹⁷ 「神の霊感を受けた」という表現は，「神が息を吹き込んだ」という意味のギリシャ語「テオプネウストス」の翻訳です。（テモテ第二 3:16，最初の脚注をご覧ください。）神の活動する力である神ご自身の霊が忠実な人々に『吹き込まれ』，それがその人々を動かして聖書を編さんさせ，また書き記させました。この過程が霊感として知られているものです。霊感を与えられた預言者やエホバの他の忠実な僕たちは，その思いに，この活動する力による導きを受けました。このようにして彼らは神の意図しておられる事柄に関する映像を含む音信を受け，それらは彼らの思いの回路の中に固くとどめられました。「預言はどんな時にも人間の意志によってもたらされたものではなく，人が聖霊に導かれつつ，神によって語ったもの」なのです。―ペテロ第二 1:21。ヨハネ 20:21，22。

18 霊感による音信はそれを受ける人の脳裏にどのように深く刻まれましたか。

¹⁸ これら神の人が目ざめていて十分に意識を持っている場合でも，あるいは眠って夢を見ている場合でも，神の霊は，伝達の道筋の神の側の源から出て来る音信をしっかりと植え込みました。一度音信を受け止めると，次いでそれを言葉の形で他の人々にさらに伝えることは，その預言者の責任となりました。モーセその他の忠実な預言者たちは，復活して戻って来た時，自分たちが書き記して保存されてきた記録の正確さを確認できるに違いありません。再創造された，彼らの認識に富む思いは，初めに伝達された事柄を依然はっきりと記憶にとどめているに違いないからです。同じように使徒ペテロも，変ぼうの幻を極めて深く印象にとどめていたために，その荘厳さについて，30年以上後にも生き生きと書き記すことができました。―マタイ 17:1-9。ペテロ第二 1:16-21。

著者とその指

19 神の「指」とは何ですか。そのことはどんな聖句によって示されますか。

¹⁹ 人間の著者はものを書くために指を用いてきました。古代においては，ペンや尖筆が，そして現代においては，ペンやタイプライターやコンピューターが使用されます。こうして指先を用いて生み出されたものは，その指の所有者の知能によって書き著わされたものとされます。あなたは，神が指を持っておられることをご存じでしたか。というのは，イエスは，神の霊のことを神の「指」と呼んでおられるからです。イエスが悪霊に取りつかれていたある人を治してその人が話す能力と視力とを取り戻した時，宗教上の敵たちは，イエスがその人を治したその方法について冒とく的なことばを述べました。マタイによると，イエスはその人々に対してこう言われました。「わたしが悪霊たちを追い出すのが神の霊によるのであれば，神の王国はほんとうにあなた方に及んだのです」。（マタイ 12:22，28）ルカは，それと似たような状況でイエスが述べた言葉を次のように引用して，わたしたちの理解を深めさせてくれます。「わたしが悪霊たちを追い出すのが神の指によるのであれば，神の王国はほんとうにあなた方に及んだのです」。（ルカ 11:20）それよりも前，エジプトの魔術を行なう祭司たちは，エジプトに下された災厄がエホバのはるかに勝った力の表明であることを思い知らされ，「これこそ神の指です！」と言いました。―出エジプト記 8:18，19。

20 神の「指」はどのように作用しましたか。どんな結果をもたらしましたか。

²⁰ 「指」という言葉のこうした使い方に照らしてみるとき，「神の指」には大きな力があること，そしてこの呼び方が聖書を書き記す際に用いられた神の霊の働きによく当てはまっていることが理解できます。それで聖書は，十のおきてが「神の指」によって2枚の石の書き板に書き記されたと述べています。（出エジプト記 31:18。申命記 9:10）神が人間を用いて聖書の色々な本を書かせた時にも，その象徴的な指である霊がそれらの人間の背後にあって導く力となりました。神の聖霊は目に見えませんが，驚嘆すべき方法で活動してきました。そして，目に見える有形の結果として，人類は貴重な賜物である神の真理の言葉，神の聖書を受けることができました。天からご自分の意思を伝達されるエホバ神が聖書の著者であられることに疑問の余地はありません。

霊感による収集が始まる

21 （イ）聖書を書くことはどのように始まりましたか。（ロ）その保存のためにエホバはどのようなものを備えられましたか。

²¹ 既に見たとおり，エホバは「証の書き板二枚をモーセにお与えに」なりました。それは「神の指によって書き記された石の書き板」でした。（出エジプト記 31:18）こうして書かれたものが十のおきてです。そして，この文書が神のみ名エホバを正式に8回も提示しているのは興味深いことです。その同じ年である西暦前1513年，エホバは永久的な記録を作り始めるようにとモーセに命じました。こうして神聖な書物を書き記すことが始められました。（出エジプト記 17:14; 34:27）神はまた，「証の箱」すなわち「契約の箱」を造ることをモーセに命令しました。それは美しく製作された大きな箱であり，イスラエル人はその中に，神から伝達された事柄を記すこの極めて貴重なものを保存しておくことになっていました。（出エジプト記 25:10-22。列王第一 8:6，9）その箱，およびそれを入れておく幕屋の設計はエホバによって備えられました。そして工匠や建設者の長ベザレルは「知恵において，理解力と知識とあらゆる技能とにおいて神の霊」に満たされていましたが，それは神から与えられた型にしたがってその仕事を成し遂げるためでした。―出エジプト記 35:30-35。

22 （イ）霊感を受けた聖書の著者はどなたですか。それを書くのにどれほどの年月がかかりましたか。（ロ）聖書の共同筆者はどんな人々ですか。その人々についてどんなことが知られていますか。

²² ご自分の目的を知らせるに当たって，神は長期間にわたり，「多くの場合に，また多くの方法で」語られました。（ヘブライ 1:1）神のみ言葉を筆記した人々は，西暦前1513年から西暦98年ごろにわたって，すなわちおよそ1,610年をかけてそれを行ないました。唯一の著者であられるエホバ神は，これらの書記もしくは人間の秘書を合計40人ほどお用いになりました。これら共同の筆者は皆ヘブライ人であり，それゆえに「神の神聖な宣言を託された」国民に属する人々でした。（ローマ 3:2）そのうち8人はクリスチャンとなったユダヤ人であり，自ら接してイエスを知り，あるいはその使徒たちを通してイエスを知るようになった人々でした。彼らの時代よりも前に書かれた霊感による聖書は，メシアすなわちキリストの到来に関して証ししていました。（ペテロ第一 1:10，11）多くの階層から召されていましたが，モーセから使徒ヨハネに至るこれら地上の聖書筆者は皆，地上でエホバ神の主権を擁護し，その目的をふれ告げることに加わりました。彼らは，エホバのみ名により，その霊の力に導かれつつ書きました。―エレミヤ 2:2，4。エゼキエル 6:3。サムエル第二 23:2。使徒 1:16。啓示 1:10。

23 一部の聖書筆者は以前のどんな記録を用いましたか。それはどのようにして霊感を受けた聖書の一部となりましたか。

²³ これらの筆者のうちの幾人かは，以前の筆者たちが目撃証人として書き残した文書から編さんしたものを自分の記録の中に含めています。それら以前の筆者たちは，そのすべてが霊感を受けていたというわけではありません。一例として，モーセは創世記の大部分をそのような目撃証人の記述に基づいて編さんしました。サムエルも裁き人の書を同じようにして書きました。エレミヤも列王記の第一と第二を編さんし，エズラも歴代誌の第一と第二をそのようにして書きました。聖霊がこれら編さん者たちを導いて，人間の古来の文書のうちのどの部分を取り入れるべきかを判断させ，こうしてそのような編さんが確かに信頼できるものとなるようにしました。そのようにして編さんされた時以来，それら古い文書から抜き出された部分は霊感を受けた聖書の一部となりました。―創世記 2:4; 5:1。列王第二 1:18。歴代第二 16:11。

24，25 （イ）歴史のどんな時期が聖書の中で扱われていますか。（ロ）12ページの表から興味深い点を幾つか挙げてください。

²⁴ 聖書の66冊の書はどのような順序でわたしたちに与えられたのでしょうか。それらは無限の時の流れのうちのどの部分のことを記しているのでしょうか。創世記の記述は，天と地がどのように創造され，地が人間の住みかとしてどのように整えられたかを述べた後，西暦前4026年における最初の人間の創造に始まる人間の歴史を取り上げています。以後この神聖な書物は，西暦前443年の少し後までの重要な出来事について叙述しています。次いで400年以上の中断の後，西暦前3年のことから再び記述が開始され，それは西暦98年ごろにまで至っています。こうして，歴史の観点から言えば，聖書の記述は4,123年間のことに及んでいます。

²⁵ 12ページの表は，聖書の筆者たちの背景や聖書のそれぞれの書がわたしたちに与えられた順序を理解するのに助けとなるでしょう。

神の真理の完全に整った「本」

26 どのような意味で聖書は完全に整った一冊の本ですか。

²⁶ 創世記から啓示の書までを集めた聖書は，その全体が，一人の至上の著者からの霊感を受けた，完全に整った一つの本，完全に整った一つの書庫を成しています。それは，二つの部分に分けて，一方が他方より価値が少ないかのようにみなすべきものではありません。ヘブライ語聖書とクリスチャン･ギリシャ語聖書とは相互に必須な部分をなしています。後者は前者を補って神の真理の完全に整った一つの本を作り上げています。聖書の66冊の書は，そのすべてが集まって，聖なる書物の一つの書庫を成しています。―ローマ 15:4。

27 「旧約聖書」また「新約聖書」という呼び方はなぜ適切ではありませんか。

²⁷ 記された神の言葉を二つの部分に分けて，創世記からマラキ書に至る第一の部分を「旧約＜オールド･テスタメント＞」，マタイから啓示の書に至る第二の部分を「新約＜ニュー･テスタメント＞」と呼ぶのは伝統的な誤りです。広く用いられてきたジェームズ王欽定訳は，コリント第二 3章14節で，「旧約を読む」ことについて述べていますが，ここで使徒は古代のヘブライ語聖書全体に言及しているのではありません。また，霊感を受けたクリスチャンの書物が「新約[新しい契約]」を成していると言っているのでもありません。使徒は，モーセによって五書＜ペンタチューク＞の中に記録され，クリスチャン時代以前の聖書の一部を成すにすぎない律法契約について述べているのです。そのようなわけで，次の節の中では，「モーセが読まれるとき」と言っています。ジェームズ王欽定訳の中に何度も出て来る「testament」（聖約，遺言）という言葉は，現代の大部分の翻訳の中では一貫して「covenant」（契約）と訳されています。―マタイ 26:28。コリント第二 3:6，14，新世界訳聖書，改訂標準訳，アメリカ標準訳。

28 聖書の預言に関してどんな保証が与えられていますか。

²⁸ 聖書の中に記録され，保存されてきた事柄は，みだりに変更すべきものではありません。（申命記 4:1，2。啓示 22:18，19）使徒パウロはその点についてこう書いています。「しかし，たとえわたしたちや天からのみ使いであろうと，わたしたちが良いたよりとして宣明した以上のことを良いたよりとしてあなた方に宣明するとすれば，その者はのろわれるべきです」。（ガラテア 1:8。ヨハネ 10:35もご覧ください。）エホバの預言の言葉はすべて必ず成就します。「わたしの口から出て行くわたしの言葉も，それと全く同じようになる。それは成果を収めずにわたしのもとに帰って来ることはない。それは必ずわたしの喜びとしたことを行ない，わたしがそれを送り出したことに関して確かな成功を収める」― イザヤ 55:11。

聖書を調べる

29 聖書の各書を順に調べつつ，導きとなるどんな情報がこの本の中で与えられていますか。

²⁹ この本の以下のページでは，聖書の66冊の書が一つ一つ検討されています。それぞれの書の背景が説明され，その筆者，書かれた年代，またある場合にはそこで扱われている期間に関する情報が与えられています。その書が信頼の置ける書物であり，まさに，霊感を受けた聖書の一部であることを示す証拠も提出されています。そのような証拠は，イエス･キリストの言葉や，神の他の僕たちが霊感によって書き記したものの中に見いだされます。それぞれの書の信ぴょう性は，否定の余地のない聖書預言の成就や，その調和，正直さ，率直さなど，その書そのものの内部的な証拠によって示される場合も少なくありません。考古学上の発見や信頼できる世俗の歴史の中に裏付けとなる証拠の得られる場合もあります。

30 聖書の各書の内容はどのように提出されていますか。

³⁰ 各書の内容を論ずる際には，聖書の筆者が伝えようとした強力な音信を際立たせて，読者の心の中に，霊感を受けた聖書とその著者であられるエホバ神に対する深い愛を鼓舞し，こうして神の言葉の生きた音信の持つあらゆる実際性と調和と美しさに対する認識を高揚させることに努力が向けられています。各書の内容は節の初めに副見出しを付して示してあります。これは研究の際の便宜のためであり，それが聖書の各書の細分項目であると決めているわけではありません。各書はそれ自体が統一体であり，神の目的についての理解を得させる点で価値ある貢献をしています。

31 （イ）聖書の各書が有益であることを示すためにどんな情報が提出されていますか。（ロ）聖書の各書についての論議全体を通してどんな栄光ある主題が強調されていますか。

³¹ 各書に関する結びでは，霊感を受けた聖書のその部分がなぜ，「教え，戒め，物事を正し，義にそって訓育するのに有益」であるかが論じられています。（テモテ第二 3:16）預言の成就が後代の聖書筆者の霊感を受けた証言によって示されている場合には，そのことが取り上げられています。どの場合にも，聖書の全体的な主題を発展させる上でその書がどのような位置を占めているかが示されています。聖書の述べていることは神話ではありません。それは人類に対する唯一の生きた音信を載せているのです。最初の書の創世記から最後の書の啓示の書に至るまで，霊感を受けた聖書は，ご自分の胤の治める王国によってご自身のみ名を神聖なものとするという，宇宙の創造者エホバ神の目的について証言しています。義を愛するすべての人のための栄光ある希望はそれにかかっているのです。―マタイ 12:18，21。

32 聖書に対する認識を高めるために他のどんな情報が与えられていますか。

³² 聖書の66冊の書そのものについて検討した後，わたしたちは聖書の背景的な情報のために幾らかのページを割いています。それには，約束の土地の地理や，聖書中の出来事の年代を定めることや，聖書の翻訳，聖書の信ぴょう性に関する考古学その他裏付けとなる証拠の研究，聖書目録の検証なども含まれています。その部分には他の価値ある情報や幾つかの表も載せられています。そのすべては，今日地上にある最も実際的で有益な本としての聖書に対する認識を高めることを目的としています。

33 聖書をどのようなものと言うことができますか。それを研究することにはどんな益がありますか。

³³ 著者であられる神は人類に対して非常に多くのことを語られました。神は地上にいるご自分の子供たちのために行なわれた事柄の中で非常に深い愛と父親のような関心とを示されました。霊感を受けた文書の何とすばらしい収集を聖書の中に与えてくださったのでしょう。まさにこれは，比類のない宝，『神が息を吹き込まれた』情報の大々的な収蔵，その豊かさにおいても規模においても単なる人間の著作をはるかに上回るものとなっています。神の言葉の研究に専心することが『体の疲れ』となることはありません。むしろそれは，『永久に存続するエホバのことば』を知る人々にとこしえの益をもたらすのです。―伝道の書 12:12。ペテロ第一 1:24，25。

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究1 ― 約束の地への訪問

その地の区分，自然の特徴，山や渓谷，河川や湖沼，気候，土壌，および多様な植物。

1 （イ）「約束の地」という名称はなぜ最も適切であると言えますか。（ロ）その地の地理を調べてみると，どんな輝かしい見込みが考えられますか。

古代の約束の地の境界線はエホバ神によって設けられました。（出エジプト記 23:31。民数記 34:1-12。ヨシュア 1:4）この地域は何世紀にもわたって，一部の人々により，パレスチナの地と呼ばれました。これはラテン語の「パレスティナ」とギリシャ語の「パライスティネ」から来た名称です。この後者の言葉はヘブライ語の「ペレシュト」に由来する語です。ヘブライ語聖書では，「ペレシュト」は「フィリスティア」と音訳されており，これは神の民の敵であったフィリスティア人の領地だけを指しています。（出エジプト記 15:14）しかし，エホバはこの地を忠実なアブラハムとその子孫に与えると約束されましたから，「約束した土地」，もしくは「約束の地」というのが最も適切な名称です。（創世記 15:18。申命記 9:27，28。ヘブライ 11:9）この地はその地勢上の多様性の点で著しいものがあり，その小さな地域の中に，地上全体にわたって見られる際立った特徴や極端な状態の多くが含まれています。もしエホバがご自分の昔の証人たちに，多種多様な麗しいものすべてに富む，このような約束の地を相続地として与えることがおできになったのであれば，エホバは確かに将来，ご自分の献身した崇拝者たちに喜びをもたらす，山や渓谷，河川や湖沼のある，全地にわたる，輝かしい新しい世のパラダイスをそれら崇拝者たちにお与えになることができるはずです。では，これから，想像上の訪問旅行をして，約束の地の地理的な特徴によく注意を払いましょう。a

全体の大きさ

2 ユダヤ人は約束の地のどれほどの部分に定住しましたか。それに加えて，どんな領土にも定住しましたか。

² 民数記 34章1節から12節に述べられている神によって定められた境界線に従えば，イスラエルに約束された土地は細長い区域となるはずでした。それは南北に約480㌔，幅は平均56㌔ほどになるはずでした。約束されたその地域全体が軍事的に占拠され，服従する多くの民族が支配下に置かれるようになったのは，ダビデ王やソロモン王の治世になってからのことでした。しかし，実際にユダヤ人が定住した部分は，普通，ダンからベエル･シェバに及ぶ，南北約240㌔の距離の土地とされています。（列王第一 4:25）カルメル山からガリラヤの海までこの国を横断する距離は51㌔ほどあります。地中海の海岸線が徐々に南西方向に湾曲している南部では，ガザから死海までは80㌔ほどあります。人々が定住したヨルダン河西のこの地域はわずかに1万5,000平方㌔余りしかありません。しかしイスラエル人はこれに加えて，ヨルダンの東の土地（最初に約束された境界線内には含まれていなかった土地）にも定住し，人々が定住した領土は全部でおよそ2万6,000平方㌔になりました。

自然区分

3 「約束の地の自然区分」と題する地図とこの節を用いて，この土地の次のような自然区分に含まれている地域を簡単に説明しなさい。（イ）ヨルダンの西の平原，（ロ）ヨルダンの西の山地，（ハ）ヨルダンの東の山岳地と台地。

³ 約束の地へのこの訪問では，この国の次の自然区分にしたがって，その各々を訪ねることにいたします。下記の大要は，ここで論じられている地域の大体の境界線を示す添付の地図の記号を説明したものです。

地勢区分

イ. 大海の海岸 ― ヨシュア 15:12。

ロ. ヨルダンの西の平原

1. アシェルの平原 ― 裁き人 5:17。

2. ドルの細長い沿岸地帯 ― ヨシュア 12:23。

3. シャロンの沿岸平原 ― 歴代第一 27:29。ソロモンの歌 2:1。

4. フィリスティアの平原 ― 創世記 21:32。出エジプト記 13:17。

5. 中部東-西渓谷

イ. メギドの平原（エスドラエロン）― 歴代第二 35:22。

ロ. エズレルの低地平原 ― 裁き人 6:33。

ハ. ヨルダンの西の山地

1. ガリラヤの丘陵 ― ヨシュア 20:7。イザヤ 9:1。

2. カルメルの丘陵 ― 列王第一 18:19，20，42。

3. サマリアの丘陵 ― エレミヤ 31:5。アモス 3:9。

4. シェフェラ ― ヨシュア 11:2。裁き人 1:9。

5. ユダの丘陵地帯 ― ヨシュア 11:21。

6. ユダの荒野（エシモン）― 裁き人 1:16。サムエル第一 23:19。

7. ネゲブ ― 創世記 12:9。民数記 21:1。

8. パランの荒野 ― 創世記 21:21。民数記 13:1-3。

ニ. 大アラバ（地溝）― サムエル第二 2:29。エレミヤ 52:7。

1. フーラ（フーレ）盆地

2. ガリラヤの海の周辺地方 ― マタイ 14:34。ヨハネ 6:1。

3. ヨルダン渓谷の地域（ゴール）― 列王第一 7:46。歴代第二 4:17。ルカ 3:3。

4. 塩の海（死海; アラバの海）― 民数記 34:3。申命記 4:49。ヨシュア 3:16。

5. アラバ（塩の海の南方）― 申命記 2:8。

ホ. ヨルダンの東の山岳地と台地 ― ヨシュア 13:9，16，17，21; 20:8。

1. バシャンの地 ― 歴代第一 5:11。詩編 68:15。

2. ギレアデの地 ― ヨシュア 22:9。

3. アンモンおよびモアブの地 ― ヨシュア 13:25。歴代第一 19:2。申命記 1:5。

4. エドムの山岳高原 ― 民数記 21:4。裁き人 11:18。

ヘ. レバノン山脈 ― ヨシュア 13:5。

イ. 大海の海岸

4 海岸の特色や気候についてはどんなことが分かりますか。

⁴ この訪問を西の方から始めると，最初に，美しい青い地中海に沿って伸びている海岸が見えます。広々と伸びている砂丘のために，カルメル山の下方の唯一の自然の良港はヨッパですが，カルメルの北には幾つかの自然の良港があります。この沿岸地方に住んでいたフェニキア人は，船乗り業で有名な民族となりました。陽光に恵まれたこの沿岸地方の年間平均気温は摂氏約19度で，気持ちの良い気温ですが，夏は相当暑く，ガザでは日中の平均気温が34度ほどになります。

ロ-1 アシェルの平原

5，6 （イ）アシェルの平原，（ロ）ドルの細長い沿岸地帯について簡単に説明しなさい。

⁵ この沿岸平原はカルメル山から北に40㌔ほど伸びています。その幅の最も広い所は13㌔ほどあり，この地はアシェルの部族に割り当てられた地の一部です。（ヨシュア 19:24-30）これは肥沃な細長い平原で，産物が豊かなので，ソロモンの王宮の食卓のための食物を供給しました。―創世記 49:20。列王第一 4:7，16。

ロ-2 ドルの細長い沿岸地帯

⁶ この細長い土地は約32㌔にわたってカルメル山脈と接しています。その幅はわずかに4㌔しかありません。それは実際，カルメルと地中海の間に横たわる細長い沿岸地帯を成しています。その南部にはドルの海港都市があり，その都市の南方から砂丘が始まっています。ドルの後ろの丘陵地はソロモンの宴に供された最上等の食物を産しました。ソロモンの娘の一人はこの地区出身の代官と結婚しました。―列王第一 4:7，11。

ロ-3 シャロンの沿岸平原

7 （イ）シャロンのことは預言の中でどのように言及されていますか。それはなぜですか。（ロ）ヘブライ人の時代には，この地方は何のために用いられましたか。

⁷ この地の花の有名な美しさを考えれば，シャロンのことが，回復されたイスラエルの地に関するイザヤの預言的な幻の中で指摘されているのも適切なことです。（イザヤ 35:2）それはよく潤された肥沃な土地です。この地はドルの細長い沿岸地帯から南に64㌔ほど伸びており，幅は所によってさまざまで，16㌔から19㌔ほどある平原です。ヘブライ人の時代にはシャロンの北部にオークの森林が生育していました。穀物が刈り取られた後，そこでは多くの羊の群れが草をはみました。ダビデ王の時代には，王室の羊がシャロンで飼われました。（歴代第一 27:29）今日，この地方には柑橘類の広い果樹園が見られます。

ロ-4 フィリスティアの平原

8 フィリスティアの平原はどこにありますか。その特徴は何ですか。

⁸ この地区はシャロンの南にあって，海岸沿いに約80㌔伸びており，24㌔ほど内陸に広がっています。（列王第一 4:21）海岸線に沿っているその砂丘は時には約6㌔にわたって内陸に入り込んでいます。ここは起伏の多い平原で，草原に似ており，南のガザ後方では30㍍から200㍍ほども高くなっています。土壌は肥えていますが，雨は余り多くないため，常に干ばつに見舞われる危険があります。

ロ-5 中部東-西渓谷

9 （イ）中部東-西渓谷はどんな二つの部分でできていますか。この地域にはどんな実際的な価値がありましたか。（ロ）「約束の地の典型的な断面図」を用いて，この地域の一般的な地勢を説明しなさい。

⁹ 中部東-西渓谷は実際には二つの部分でできています。すなわち，それは西のメギドの谷あいの平原つまりエスドラエロンおよび東のエズレルの低地平原です。（歴代第二 35:22。裁き人 6:33）この中部渓谷地方を通れば，ヨルダン地溝から地中海沿岸までの横断旅行が容易だったので，この渓谷は重要な交易路となりました。メギドの平原はキションの奔流によって排水が行なわれ，その奔流はカルメル山とガリラヤの丘陵地との間の狭い山あいを通ってアシェルの平原へ，そしてそこから地中海へと流れ出てゆきます。この小さな水路は夏の月々の間はほとんど干上がってしまいますが，ほかの時期にはその水はどっとあふれて奔流となって流れます。―裁き人 5:21。

10 （イ）エズレルの低地平原について説明しなさい。（ロ）この地域は聖書のどんな出来事と関連づけられていますか。

¹⁰ エズレルの低地平原の水は，ヨルダンに向かって南東に流れて排水されます。エズレル平原のこの渓谷回廊は幅は3.2㌔ほどあり，長さは19㌔ほどに及んでいます。標高は海抜90㍍余から始まって，徐々に下降し，ベト･シェアンの近くでは海面下120㍍にまで下がります。この中部渓谷全域は非常に肥沃で，エズレル地区はこの国全体の中でも最も肥えた土地の一つです。エズレル自体，「神は種をまかれる」という意味です。（ホセア 2:22）聖書はこの地域の快さと美しさについて述べています。（創世記 49:15）メギドもエズレルも共に，イスラエルや周囲の諸国民の行なった戦いにおいて戦略上重要な所でした。バラクやギデオン，サウル王やエヒウなどが戦ったのもここでした。―裁き人 5:19-21; 7:12。サムエル第一 29:1; 31:1，7。列王第二 9:27。

ハ-1 ガリラヤの丘陵

11，12 （イ）イエスの宣教に関連して，ガリラヤはどれほど特筆すべき役割を演じましたか。この地域はだれの出身地でしたか。（ロ）下部ガリラヤと上部ガリラヤを比べなさい。

¹¹ イエスがエホバのみ名と王国について証しをする業の大半を行なわれたのは，ガリラヤ丘陵の南部の地区（およびガリラヤの海の周囲）でした。（マタイ 4:15-17。マルコ 3:7）イエスの忠実な使徒たち11人全部を含め，その追随者たちのほとんどはガリラヤ出身でした。（使徒 2:7）下部ガリラヤと呼ばれる，この地域は本当に気持ちの良い所で，その丘陵は標高610㍍を超えることがありません。春から秋まで，この心地よい土地では雨に乏しいということはありませんから，この土地は砂漠ではありません。春の時期には，丘の斜面はどこでも花で燃え立つほどになり，渓谷の盆地はみな穀物を豊かに産します。小さな高原には農耕に適した肥えた土壌があり，丘陵はオリーブの木やぶどうの木を育てるのに大変適しています。この地域の聖書で有名な町とされるのは，ナザレ，カナおよびナインです。（マタイ 2:22，23。ヨハネ 2:1。ルカ 7:11）この地域はイエスが例えを工夫するのに利用できる題材の豊富な背景を成す地となりました。―マタイ 6:25-32; 9:37，38。

¹² 北部の地区，すなわち上部ガリラヤは，丘陵が標高1,100㍍を優に超えており，実際上，レバノン山脈のふもとの丘陵地帯となっています。上部ガリラヤは他の地方から隔たっており，雨の多い，吹きさらしの土地です。聖書時代には，西の方の斜面には森林がうっそうと茂っていました。この地区はナフタリの部族に割り当てられました。―ヨシュア 20:7。

ハ-2 カルメルの丘陵

13 （イ）カルメルは実際はどんな所ですか。（ロ）聖書の中でカルメルのことはどのように言及されていますか。

¹³ カルメル山の尾根は堂々と地中海に突き出ています。カルメルは実際は，長さ約48㌔にわたる一連の丘陵で，高い所は海抜545㍍ほどに達します。それはサマリアの丘陵から伸びて地中海に達しており，北西の端で主要な山稜を形成しているその岬は，優雅さや美しさの点で忘れ難い景観を成しています。（ソロモンの歌 7:5）カルメルという名は「果樹園」という意味なので，その有名なぶどう園や果樹やオリーブの木で飾られた，この肥沃な高台に実によく合います。イザヤ 35章2節で，カルメルは回復されたイスラエルの地の豊かな実りをもたらす輝かしい状態の象徴として用いられており，『カルメルの光輝が必ずそれに与えられる』と述べられています。エリヤがバアルの祭司たちに挑戦し，エホバの至上権の証しとして『エホバの火が降って来た』のはこのカルメルでのことでした。また，カルメルの頂上からエリヤは小さな雲に注意を引きました。それは大雨をもたらし，こうしてイスラエルを襲った干ばつは奇跡的に終わりました。―列王第一 18:17-46。

ハ-3 サマリアの丘陵

14 サマリアの丘陵にはどの部族が定住しましたか。この地方はどんな作物に適していますか。

¹⁴ この地区の南部は一層丘が多く，その東の方では標高900㍍余りに達しています。（サムエル第一 1:1）この地区は南のユダよりも降雨量が多く，また降雨もより確実です。この地区にはヨセフの年下の息子エフライムの子孫が定住しました。ヨセフの年上の息子マナセの半部族に割り当てられた，この地区の北部は，渓谷盆地や周囲を丘陵で囲まれた小規模な平原でできています。丘陵地はそれほど肥沃ではありませんが，低いほうの丘の広範な斜面は段々畑にされているので，ぶどう園やオリーブ畑があります。（エレミヤ 31:5）しかし，より大きな渓谷盆地は穀物の栽培や一般的な農業にとって申し分のない所です。聖書時代にはこの地区に多くの都市が点在していました。北王国の時代中，マナセの地ではシェケム，ティルツァおよびサマリアの三つの都市が次々に首都となり，この地区全体はその首都の名にちなんでサマリアと呼ばれるようになりました。―列王第一 12:25; 15:33; 16:24。

15 （イ）ヨセフに対するモーセの祝福の言葉はサマリア地区でどのように成就しましたか。（ロ）この地はイエスの時代中，さらにどのように祝福されましたか。

¹⁵ ヨセフに対するモーセの祝福の言葉はこの地に対してまさにそのとおりに成就しました。こう記されています。「[モーセは]ヨセフについてこう言った。『彼の土地は絶えずエホバから祝福されるように。天のえり抜きのものである露をもって……えり抜きのものである太陽の産物をもって，またえり抜きのものである太陰の月々の産出物をもって。東の山々からの最良の物をもって，また定めなく保つ丘からのえり抜きのものをもって』」。（申命記 33:13-15）そうです，これは大変気持ちの良い地方でした。その山々には森林がうっそうと生い茂り，その渓谷は豊かに産物を出し，その地はかなりの人口を持つ繁栄する都市で満たされるようになりました。（列王第一 12:25。歴代第二 15:8）後代になって，イエスはサマリアの地で宣べ伝える業を行なわれ，弟子たちもその業を行なったので，キリスト教を奉ずる多くの人々がこの地で見いだされました。―ヨハネ 4:4-10。使徒 1:8; 8:1，14。

ハ-4 シェフェラ

16 （イ）何がシェフェラを特徴づけていますか。（ロ）聖書時代にはこの地域はどんな点で重要でしたか。

¹⁶ シェフェラという名称は「低地」を意味していますが，実際にはその南部は標高450㍍ほどに達する丘陵地帯で，ここは東から西に流れる幾つもの渓谷によって分断されています。（歴代第二 26:10）この地はフィリスティアの沿岸の平原の真東にせり上がっていますが，さらに東に位置する一層高いユダの丘陵と比べて低地とみなされているにすぎません。（ヨシュア 12:8）エジプトいちじくで覆われていたその丘陵には，今ではぶどう園やオリーブ畑が作られています。（列王第一 10:27）この地には多くの都市がありました。聖書の歴史の中で，この地方はイスラエルとフィリスティア人，または沿岸の平原の方面からユダに入ろうとする他の侵略軍との間の緩衝地帯の役目をしました。―列王第二 12:17。オバデヤ 19。

ハ-5 ユダの丘陵地帯

17 （イ）聖書時代にはユダの丘陵地帯はどれほど産出的な所でしたか。今日ではどうですか。（ロ）ユダは何をするのによい場所と考えられましたか。

¹⁷ これは岩の多い高地で，長さは約80㌔ありますが，幅は32㌔そこそこで，標高は海抜600ないし1,000㍍と場所によって異なります。聖書時代には，この地域は材木になる樹木で覆われており，特に西側の丘陵や渓谷には穀物の畑やオリーブの木やぶどう園が数多くありました。ここはイスラエルのために良質の穀物や油やぶどう酒を大量に生産した地域でした。聖書時代以来，特にエルサレムの周辺の地域では山林がひどく伐採されてしまったため，この地方はかつての状態と比べれば不毛も同然のように見えます。冬には，ベツレヘムなどの中部の標高の高い所では時には雪が降ります。昔の時代にはユダは都市や要塞を築くのによい場所とみなされ，困難な時期には人々は安全を求めてこれらの山岳地に逃げることができました。―歴代第二 27:4。

18 （イ）エルサレムはいつイスラエルとユダの首都となりましたか。（ロ）この都の興味深い特色を幾つか挙げなさい。

¹⁸ ユダとイスラエルの歴史の中で際立っているのは，そのとりでの名称にちなんでシオンとも呼ばれたエルサレムです。（詩編 48:1，2）元々，これはヒンノムとキデロン両渓谷の合流点の上方の高い土地に横たわる，エブスというカナン人の都市でした。ダビデがこれを攻略して首都にした後，この場所は北西に拡張され，やがてテュロペオンの谷をも含むようになりました。やがて，ヒンノムの谷はゲヘナと呼ばれるようになりました。ユダヤ人がそこで偶像に犠牲をささげたため，それは汚れたところとされ，ごみや卑劣な犯罪者の死体を捨てる場所となりました。（列王第二 23:10。エレミヤ 7:31-33）こうして，その火は完全な絶滅の象徴となりました。（マタイ 10:28。マルコ 9:47，48）エルサレムはキデロンの谷の西にあるシロアムの池から限られた量の水を供給されていただけでしたが，ヒゼキヤはその池を都の内側に置くため，外側の城壁を築いてこれを保護しました。―イザヤ 22:11。歴代第二 32:2-5。

ハ-6 ユダの荒野（エシモン）

19 （イ）エシモンはその名称の意味にどのようによく合っていますか。（ロ）この地域では聖書のどんな出来事が起きましたか。

¹⁹ エシモンとはユダの荒野を指す聖書の名称です。それは「砂漠」という意味です。（サムエル第一 23:19，脚注）この名称は何と叙述的で，適切なのでしょう。この荒野はユダの丘陵の東側の険しい不毛の傾斜地で，白亜質の地層でできており，死海に近づくにつれて，標高は24㌔で900㍍以上下降し，死海付近ではのこぎりの歯のような絶壁となっています。エシモンには都市はなく，ごく少数の部落しかありません。ダビデがサウル王のもとから逃れたのはこのユダの荒野でしたし，バプテスマを施す人ヨハネが宣べ伝える業を行なったのもこの荒野とヨルダンの間の土地でした。また，イエスもこの地区に退いて40日間，断食をされました。b ―サムエル第一 23:14。マタイ 3:1。ルカ 4:1。

ハ-7 ネゲブ

20 ネゲブについて説明しなさい。

²⁰ ユダの丘陵の南にはネゲブと呼ばれる土地が横たわっていますが，そこには族長アブラハムやイサクが長年住んでいました。（創世記 13:1-3; 24:62）聖書はまた，この地域の南部を「チンの荒野」と呼んでいます。（ヨシュア 15:1）この半乾燥性気候のネゲブは北のベエル･シェバから南はカデシュ･バルネアまで広がっています。（創世記 21:31。民数記 13:1-3，26; 32:8）この土地はユダの丘陵から幾筋もの尾根となって下っており，それらの尾根は南からの交通や侵略に対する自然の障壁となって東西に走っています。この地はネゲブの東部の丘陵から海岸沿いの西の砂漠平原に向かって傾斜しています。夏になると，この地は幾つかの奔流の谷の近くを除いて砂漠のように不毛の地となります。しかし，掘り下げ井戸から水を入手することができます。（創世記 21:30，31）現代のイスラエル国家は潅漑を行なって，ネゲブの一部を開発しています。「エジプトの川」はネゲブの南西の境界線を示すと共に，約束の地の南の境界の一部ともなっていました。―創世記 15:18。

ハ-8 パランの荒野

21 パランはどこにありますか。それは聖書の歴史の中でどんな役割を果たしましたか。

²¹ ネゲブの南でチンの荒野と一緒になっているのはパランの荒野です。シナイを去ったイスラエル民族は，約束の地に向かう途中この荒野を横断しました。モーセが12人の斥候を送り出したのは，このパランからでした。―民数記 12:16-13:3。

ニ 大アラバ（地溝）

22 この節と共に272ページの地図と273ページの図表を用いて，アラバ（地溝）の主要な特色とその周辺地域との関係を説明しなさい。

²² この地上で最も異常な地層の一つは，この大地溝です。約束の地を北から南に縦断しているその部分は，聖書では「アラバ」と呼ばれています。（ヨシュア 18:18）サムエル第二 2章29節では，地殻のこの裂け目は一種の峡谷として述べられています。その北にはヘルモン山があります。（ヨシュア 12:1）この地溝はヘルモンのふもとから南に向かって急速に下降し，死海の海底では海面下およそ800㍍に達します。このアラバは死海の南端からさらに続いてゆき，死海とアカバ湾の中間地点で海抜約200㍍までせり上がり，その後急速に下降して，紅海が東に突き出た部分の生ぬるい水の中に没してゆきます。添付の断面図はこの地溝とその周囲の地方との関係を示しています。

ニ-1 フーラ（フーレ）盆地

23 フーラ地区は聖書時代のどんな事柄と関連していますか。

²³ ヘルモン山のふもとから始まるこの地溝は，鋭く下降し，標高が海面とほぼ等しいフーラ地区まで490㍍以上下がります。この地域はよく潤されており，暑い夏の月々でさえ美しい緑を保っています。ダン人はこの地方でその都市ダンに定住しました。このダンは裁き人の時代からイスラエルの10部族王国の時代に至るまで偶像崇拝の中心地となっていました。（裁き人 18:29-31。列王第二 10:29）イエスが弟子たちに対してご自分がキリストであることを確証されたのは，昔のダンがあった場所の近くの町，カエサレア･フィリピでのことでした。また，多くの人は，その六日後に変ぼうが起きたのは近くのヘルモン山上でのことであったと考えています。この地溝はフーラから，海面下210㍍ほどの所に位置するガリラヤの海まで急速に下って行きます。―マタイ 16:13-20; 17:1-9。

ニ-2 ガリラヤの海の周辺地方

24 （イ）聖書ではガリラヤの海はほかにどんな名称で呼ばれていますか。（ロ）その周囲の地方はイエスの時代にはどのような所でしたか。

²⁴ ガリラヤの海とその周囲の地方は大変気持ちの良い所です。c この地区でイエスが宣教を行なわれた際に起きた数多くの出来事のゆえに，この地に対する関心は高まります。（マタイ 4:23）この「海」はまた，ゲネサレあるいはキネレトの湖，さらにティベリアの海とも呼ばれています。（ルカ 5:1。ヨシュア 13:27。ヨハネ 21:1）これは実際，ハート型の湖で，長さはおよそ21㌔，幅は最も広い所で11㌔ほどあり，この国の全土のための重要な貯水場の一つとなっています。それはほとんど四面を丘陵でしっかりと囲まれています。湖の水面は海面下210㍍ほどの所に位置しており，その結果，この地方は冬は暖かくて気持ちが良い代わりに，夏は非常に長くて暑くなります。イエスの時代には，ここは大変発達した漁業の中心地で，コラジン，ベツサイダ，カペルナウム，ティベリアなどの繁栄した都市が，この湖の沿岸やその近くに位置していました。この穏やかな湖もあらしになると，たちまちかき乱されてしまいます。（ルカ 8:23）ゲネサレの三角形の小さな平原は，この湖の北西に位置しています。土壌は肥沃で，約束の地で知られている作物のほとんどすべてを産します。春になると，華やかに彩られた傾斜地は，イスラエルの地のどこよりも勝る輝きを帯びて燃えるようになります。d

ニ-3 ヨルダン渓谷の地域（ゴール）

25 ヨルダン渓谷の主な特色は何ですか。

²⁵ この峡谷のような下降する渓谷全体はまた，「アラバ」とも呼ばれています。（申命記 3:17）今日，アラブ人はこれを「窪み」という意味のゴールと呼んでいます。この渓谷はガリラヤの海から始まっており，概して広く，場所によっては幅19㌔ほどの所もあります。ヨルダン川それ自体はこの谷あいの平原より46㍍ほど低い所にあって，死海までの105㌔ほどの所を蛇行しながら流れ，その全長は約320㌔に及びます。e それは滝のように落ちる27か所の急流を越えながら，死海に達するころまでに約180㍍下降します。下部ヨルダンは主に ぎょりゅう，きょうちくとう，柳などの木や低木のやぶで縁取られており，聖書時代にはそのやぶの中にライオンが親子連れで潜んでいました。そこは今日ではゾルとして知られており，春にはその一部がはん濫します。（エレミヤ 49:19）このジャングルのような細長い土地の各々の側のせり上がっている所がカッタラです。すなわち，小さな高原のある荒れ果てた土地とゴールそのものの平原に達する開析された傾斜地とで成る，人の住みにくい境界地です。ゴールつまりアラバの北部にある平原は，よく耕作されています。死海寄りの南部，つまり今日では非常に乾燥しているアラバの高原でさえ，かつては数多くの種類のなつめやしや他の多くの熱帯性の果物を産していたと言われています。エリコはヨルダン渓谷で最も有名な都市でしたが，今でもそうです。―ヨシュア 6:2，20。マルコ 10:46。

ニ-4 塩の海（死海）

26 （イ）死海に関する驚くべき事実を幾つか挙げなさい。（ロ）この地区はエホバの裁きに関してどんな顕著な証しを立てていますか。

²⁶ この湖は地球の表面にある最も驚くべき水域の一つです。それはいみじくも死海と呼ばれています。というのは，この海には魚は1匹もいませんし，またその岸には植物もほとんどないからです。聖書ではそれは塩の海，もしくはアラバの海と呼ばれています。というのは，それはアラバの地溝の中に位置しているからです。（創世記 14:3。ヨシュア 12:3）長さは南北に75㌔ほどあり，幅は15㌔ほどあります。その水面は地中海の海面より約400㍍低いので，ここは地上で最も低い所です。この海の北部の水深は400㍍ほどあります。この海の両側は不毛の丘陵と険しいがけで閉ざされています。ヨルダン川は淡水を運び込みますが，蒸発による以外に水のはけ口はありません。その蒸発の速度は水を取り入れる速度と同じ位です。この閉じ込められた水には約25％の溶解した固形物質が含まれており，そのほとんどが塩分で，魚にとっては有毒ですし，人間の目に入れば痛みを引き起こします。死海の周りでは，訪問者は大抵，荒廃し，破壊しつくされているという感じに圧倒されます。それは死の場所です。この地区全体はかつて「よく潤っており……エホバの園のよう」でしたが，死海の周囲の地域は今では大方「荒れ果てた所」となっており，その地でソドムとゴモラに対して執行されたエホバの裁きが不変なものであることを示す，顕著な証しとして，ほとんど4,000年にわたり，そのように荒れ果てたままになってきました。―創世記 13:10; 19:27-29。ゼパニヤ 2:9。

ニ-5 アラバ（塩の海の南方）

27 南方のアラバはどんな地域で成り立っていますか。昔，だれがこの地域を支配しましたか。

²⁷ その地溝のこの最後の部分は，さらに約160㌔南の方に伸びています。この地区は事実上すべてが砂漠です。雨はまれで，太陽が容赦なく照りつけます。聖書はこの地区のことも「アラバ」と呼んでいます。（申命記 2:8）それは大体中間地点で海抜200㍍余の最高点に達し，それから再び南方に下降し，紅海が東に突き出た部分であるアカバ湾に達します。そこのエツヨン･ゲベルの港で，ソロモンは船団を造りました。（列王第一 9:26）ユダの王たちの時代のかなりの期間中，アラバのこの部分はエドム王国の支配下にありました。

ホ ヨルダンの東の山岳地と台地

28 農業の点で，バシャンとギレアデの両地はどんな価値のある所でしたか。これらの地区はどのように聖書の歴史に関係していましたか。

²⁸ 「ヨルダンの東側」はその地溝から急にせり上がって，一連の台地を形成しています。（ヨシュア 18:7; 13:9-12; 20:8）北方にはバシャンの地（ホ-1）があり，この地はギレアデの半分と共にマナセの部族に与えられました。（ヨシュア 13:29-31）ここは畜牛の放牧地，農夫のための土地であって，肥沃な高原は標高が平均海抜600㍍ほどあります。（詩編 22:12。エゼキエル 39:18。イザヤ 2:13。ゼカリヤ 11:2）イエスの時代にはこの地方は大量の穀物を輸出していました。今日でも農業の点で産出的な所です。次に，その南にはギレアデの地（ホ-2）が横たわっており，その下方半分はガドの部族に割り当てられました。（ヨシュア 13:24，25）ここも冬はかなりの雨が降り，夏は大量の露で潤される，標高約1,000㍍に達する山地なので，牧畜に適した土地でした。また，特にそのバルサムでも有名でした。今日，その地は上等のぶどうで知られています。（民数記 32:1。創世記 37:25。エレミヤ 46:11）ダビデはアブサロムのもとからギレアデの地に逃げました。その西部，「デカポリス地方」ではイエスが宣べ伝える業を行ないました。―サムエル第二 17:26-29。マルコ 7:31。

29 ヨルダン東には，どんな土地が南の方に横たわっていましたか。それらの地はどんなことで知られていましたか。

²⁹ ギレアデのすぐ南には『アンモンの子らの地』（ホ-3）が横たわっており，その半分はガドの部族に与えられました。（ヨシュア 13:24，25。裁き人 11:12-28）それはなだらかに起伏する台地で，羊の放牧に最適の場所です。（エゼキエル 25:5）さらに，もっと南には「モアブの地」があります。（申命記 1:5）モアブ人自身も羊の優秀な牧夫で，今日に至るまで羊の飼育がその地方の主要な職業となっています。（列王第二 3:4）それから，死海の南東で，わたしたちはエドムの山岳高原に出ます（ホ-4）。ペトラのような，その偉大な貿易拠点の廃虚が今日でも残っています。―創世記 36:19-21。オバデヤ 1-4。

30 台地は東で何と境を接していますか。

³⁰ これらの丘陵や台地の東には，岩の多い広大な土地が広がっており，その荒野は約束の地とメソポタミアの間をまっすぐ旅行する進路を完全に遮断し，隊商の通路を何キロも北方にうかいさせる結果となりました。この荒野は南の方では壮大なアラビア砂漠の砂丘と出合っています。

ヘ レバノン山脈

31 （イ）レバノン山脈はどんな山々で構成されていますか。（ロ）レバノンのどんな特色は聖書時代と同様に存続していますか。

³¹ 約束の地の風景を見下ろしてそそり立っているのはレバノン山脈です。実際には，2本の山脈が並行して走っています。レバノン山脈本来の丘陵地帯は上部ガリラヤに続いています。それらの丘陵は多くの場所で海岸にまで達しています。この山脈の最高峰は海抜約3,000㍍あります。近接しているアンティ･レバノン山脈の最高峰は標高2,814㍍の美しいヘルモン山です。その溶ける雪はヨルダン川の主要な水源となっており，晩春の乾季の時期には露をもたらします。（詩編 133:3）レバノン山脈は特にその巨大な杉で知られており，その材木はソロモンの神殿の建立に際して特筆すべき役割を果たしました。（列王第一 5:6-10）今日では杉の木立はほんの数か所しか残っていませんが，傾斜地の下部は今でも聖書時代と同様，ぶどう園やオリーブ畑や果樹園を支えています。―ホセア 14:5-7。

32 モーセは約束の地をどのように正確に描写しましたか。

³² 東の近づき難い荒野と大海との間にはさまれている，エホバの約束の地への訪問を，これで終えることになりますが，わたしたちはかつてイスラエルの時代にこの地に見られた輝かしい様子を頭の中で描くことができます。確かにそれは『この上なく良い土地で……乳と蜜の流れる地』でした。（民数記 14:7，8; 13:23）モーセは次のような言葉でその地に言及しました。「あなたの神エホバは，あなたを良い地に携え入れようとしておられる……それは，水のあふれる奔流の谷，また谷あいの平原や山地にわき出る泉や水の深みのある地，小麦･大麦･ぶどう･いちじく･ざくろの地，油オリーブと蜜の地，乏しさを感じながらパンを食べることはなく，何にも欠けることのない地である。その石は鉄であり，その山々からは銅を掘り取ることのできる地なのである。食べて満ち足りた時に，あなたはその与えてくださった良い地のゆえにあなたの神エホバをほめたたえなければならない」。（申命記 8:7-10）今，エホバを愛する人もみな同様に，エホバが昔の約束の地の型にしたがって全地を輝かしいパラダイスにするよう意図しておられるゆえに，感謝をささげますように。―詩編 104:10-24。

[脚注]

[272ページの地図]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

約束の地の自然区分

（隣接地域を含む）

キロ 0 20 40 60 80

（A ― A，B ― B，C ― C，D ― D，E ― Eの断面図については，次のページをご覧ください）

番号の説明

地中海

イ 大海の海岸

ヨッパ

ロ-1 アシェルの平原

ロ-2 ドルの細長い沿岸地帯

ドル

ロ-3 シャロンの沿岸平原

ロ-4 フィリスティアの平原

アシュドド

アシュケロン

エクロン

ガト

ガザ

ロ-5 中部東-西渓谷（メギドの平原，エズレルの低地平原）

ベト･シェアン

ハ-1 ガリラヤの丘陵

カナ

ナイン

ナザレ

ティルス

ハ-2 カルメルの丘陵

ハ-3 サマリアの丘陵

ベテル

エリコ

サマリア

ティルツァ

シェケム

ハ-4 シェフェラ

ラキシュ

ハ-5 ユダの丘陵地帯

ベツレヘム

ゲバ

ヘブロン

エルサレム

ハ-6 ユダの荒野（エシモン）

ハ-7 ネゲブ

ベエル･シェバ

カデシュ･バルネア

エジプトの川

ハ-8 パランの荒野

ニ-1 フーラ（フーレ）盆地

ダン

カエサレア･フィリピ

ニ-2 ガリラヤの海の周辺地方

ベツサイダ

カペルナウム

コラジン

ガリラヤの海

ティベリア

ニ-3 ヨルダン渓谷の地域（ゴール）

ヨルダン川

ニ-4 塩の海（死海; アラバの海）

塩の海

ニ-5 アラバ（塩の海の南方）

エツヨン･ゲベル

紅海

ホ-1 バシャンの地

ダマスカス

エドレイ

ホ-2 ギレアデの地

ラバ

ラモト･ギレアデ

ヤボクの奔流の谷

ホ-3 アンモンおよびモアブの地

ヘシュボン

キル･ハレセト

メデバ

アルノンの奔流の谷

ゼレドの奔流の谷

ホ-4 エドムの山岳高原

ペトラ

ヘ レバノン山脈

シドン

レバノン山脈

ヘルモン山

[273ページの地図]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

約束の地の典型的な断面図

（位置については前ページをご覧ください）

水平距離に対して高さは約10倍にしてあります

エフライムの東-西断面（A ― A）

地中海

ロ-3 シャロンの沿岸平原

ハ-3 サマリアの丘陵

ニ-3 アラバ，すなわちヨルダン渓谷（ゴール）

カッタラ

ゾル

ホ-2 ギレアデの地

キロメートル 0 8 16

標高の数字はメートル 標高の数字はメートル

+900 +900

+600 +600

+300 +300

0 （海面） 0

−300 −300

−600 −600

ユダの東-西断面（B ― B）

地中海

ロ-4 砂丘

フィリスティアの平原

ハ-4 シェフェラ

ハ-5 ユダの丘陵地帯

エルサレム

ハ-6 ユダの荒野

ニ-4 地溝

ホ-3 アンモンおよびモアブの地

キロメートル 0 8 16

標高の数字はメートル 標高の数字はメートル

+900 +900

+600 +600

+300 +300

0 （海面） 0

−300 −300

−600 −600

ユダの東-西断面（C ― C）

地中海

ロ-4 砂丘

フィリスティアの平原

ハ-4 シェフェラ

ハ-5 ユダの丘陵地帯

ハ-6 ユダの荒野

ニ-4 地溝

塩の海

ホ-3 アンモンおよびモアブの地

キロメートル 0 8 16

標高の数字はメートル 標高の数字はメートル

+900 +900

+600 +600

+300 +300

0 （海面） 0

−300 −300

−600 −600

−900 −900

ヨルダンの西の山地の南-北断面（D ― D）

ハ-7 ネゲブ

ハ-5 ユダの丘陵地帯

ハ-3 サマリアの丘陵

ロ-5 エズレルの低地平原

ハ-1 ガリラヤの丘陵

へ

キロメートル 0 8 16 32

標高の数字はメートル 標高の数字はメートル

+900 +900

+600 +600

+300 +300

0 （海面） 0

アラバすなわち地溝の南-北断面（E ― E）

ニ-5

ニ-4 塩の海

ニ-3 アラバ，すなわちヨルダン渓谷（ゴール）

ニ-2 ガリラヤの海

ニ-1 フーレ盆地

ヘ

キロメートル 0 8 16 32

標高の数字はメートル 標高の数字はメートル

+900 +900

+600 +600

+300 +300

0 （海面） 0

−300 −300

−600 −600

−900 −900

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究2 ― 時と聖書

聖書で用いられている時の区分，一般的に用いられている暦，聖書のための要となる年代，および「時の流れ」に関連した興味深い事柄に関する説明。

1，2 ソロモンは時について何と書きましたか。時は速く過ぎ去るものだということを考えると，わたしたちは時間をどのように用いるべきですか。

人間は時の経過を十分に意識しています。時計がカチカチと時を刻むごとに，人は時という回廊を一歩一歩先へ進んで行きます。自分の時間を正しく利用する人は，本当に賢明な人です。ソロモン王が次のように書いているとおりです。「何事にも定められた時がある。天の下のすべての事には時がある。誕生のための時があり，死ぬのに時がある。植えるのに時があり，植えられたものを根こぎにするのに時がある。殺すのに時があり，いやすのに時がある。崩すのに時があり，建てるのに時がある。泣くのに時があり，笑うのに時がある」。（伝道の書 3:1-4）時間は何と速く過ぎてゆくのでしょう。70年という普通の寿命は多くの知識を取り入れたり，エホバがこの地上の人間のために設けてくださったほかの良いものすべてを享受したりするためには，余りにも短すぎます。こう記されています。「神はすべてのものをその時にかなって美しく造られた。定めのない時をさえ彼らの心に置き，まことの神の行なわれた業を，人間が始めから終わりまで決して見いだすことができないようにされた」― 伝道の書 3:11。詩編 90:10。

² エホバご自身は永遠の時の中で生きておられます。その被造物について言えば，エホバはこれを時の流れの中に置くことを喜ばれました。反抗したサタンをさえ含めて，天のみ使いたちは，時の経過を十分に知っています。（ダニエル 10:13。啓示 12:12）人間については，『時と予見しえない出来事とが彼らすべてに臨む』と記されています。（伝道の書 9:11）いつも自分の考えの中に神のことを含め，『時に応じて食物』を与える神の備えを喜んで受け入れる人は，何と幸いなのでしょう。―マタイ 24:45。

3 時と宇宙空間にはどんな共通点がありますか。

³ 時は一方向にしか進まない。時は普遍的なものですが，生きている人で，それが何であるかを言える人は一人もいません。それは宇宙空間と同様に計り知れないものです。時の流れはどこで始まったのか，あるいはそれはどこに流れてゆくのかを説明できる人は一人もいません。これらのことは，「定めのない時から定めのない時に至るまで」存在する神として述べられているエホバの無限の知識に属する事柄なのです。―詩編 90:2。

4 時の動きについては何と言うことができますか。

⁴ 一方，時には理解することのできる，ある種の特色があります。時が流れてゆく速さは計ることができます。その上，時はただ一つの方向にしか進まないということです。一方通行の道路の交通のように，時はただ一つの方向へ ― 前へ，常に前へ容赦なく進んで行きます。時はどれほどの速さで進むにしても，これを逆方向へ向かわせることは決してできません。わたしたちは現在という一瞬に生きています。それにしても，この現在は動いており，絶えず過去に流れてゆきます。それを止めることはできません。

5 過去は勝ち取られたもの，でなければ失われたものと言えるのはどうしてですか。

⁵ 過去。過去は過ぎ去ったもので，それは歴史であって，これを繰り返すことは決してできません。過去を呼び戻すことは，滝の水を丘の上へ逆流させようとしたり，矢をこれを射た弓のもとに飛び帰らせようとしたりするのと同様に不可能なことです。わたしたちの犯す間違いは時の流れの中にその印を残しており，その印はエホバしかぬぐい去ることができません。（イザヤ 43:25）同様に，人間の過去の良い行ないは，エホバからの祝福と共に『その人のもとに帰って来る』一種の記録となっています。（箴言 12:14; 13:22）過去は勝ち取られたもの，でなければ失われたものとなります。もはやそれを支配することはできません。邪悪な者についてはこう記されています。「彼らは草のように速やかに枯れ，緑の若草のように衰えるからだ」― 詩編 37:2。

6 未来は過去とどのように異なっていますか。わたしたちはなぜ未来に特に関心を持つべきでしょうか。

⁶ 未来。未来は異なっています。それは常にわたしたちの方に向かって流れて来ます。わたしたちは神のみ言葉の助けによって，前途に迫る障害物が何であるかを見極め，これに対処するよう備えることができます。わたしたちは自分自身のために「天に宝を」蓄えることができます。（マタイ 6:20）その宝は時間が経過するにつれて一掃されるということがありません。それはわたしたちと共にとどまり，祝福のあふれる永遠の将来にわたって存続してゆきます。わたしたちは時間を賢明に用いることに関心を抱いています。時間はそのような将来に影響を及ぼすからです。―エフェソス 5:15，16。

7 エホバは人間のために時を指示するどんなものを備えられましたか。

⁷ 時を指示するもの。現代の時計は時を指示するもので，時を計る定規の役をします。同様に，創造者であられるエホバは，時を指示する巨大な物体 ― 地軸を中心にして回転する地球，地球の周りを回る月，および太陽 ― の運行を開始させました。それで，人間は自分の立っている地上から時間を正確に知ることができるようになりました。こう記されています。「次いで神は言われた，『天の大空に光体が生じて昼と夜とを区分するように。それらはしるしとなり，季節のため，また日と年のためのものとなる』」。（創世記 1:14）こうして，互いに関連のある目的を帯びた多数の物体であるこれらの天体は，ただ一つの方向に進む時の動きを絶え間なく，また過たずに計り，完全な周期を保って運行します。

8 「日」という言葉は聖書では幾つかのどんな異なった意味で用いられていますか。

⁸ 日。「日」（day）という言葉は，現代でも様々な適用法があるとおり，聖書でも幾つかの異なった意味で用いられています。地球がその地軸を中心にして完全に1回転すると，24時間の1日が測定されることになります。この意味での日（day）は，合計24時間に相当する，昼間と夜間で成り立っています。（ヨハネ 20:19）しかし，普通，平均12時間ある昼間の期間は昼（day）と呼ばれていますが，これは日（day）という言葉の第2の意味なのです。ですから，こう記されています。「そして神は光を“昼”（Day）と呼ぶことにし，闇のほうを“夜”と呼ばれた」。（創世記 1:5）これは，闇が普通，平均12時間続く期間である「夜」という時間を表わす用語の基になっています。（出エジプト記 10:13）別の意味では，「日」（days）という言葉はある傑出した人物と時を同じくする時代を指します。例えば，イザヤは「ウジヤ，ヨタム，アハズおよびヒゼキヤの時代（days）に」幻を見ました。（イザヤ 1:1）また，ノアやロトの日（days）は預言的な意味を持つものとして言及されています。（ルカ 17:26-30）「日」という言葉の融通性のある，もしくは比喩的な用法の別の例は，『エホバにあっては，一日は千年のようである』と述べたペテロの言葉です。（ペテロ第二 3:8）創世記の記述では，創造の日はさらに長い期間，つまり何千年もの期間を指しています。（創世記 2:2，3。出エジプト記 20:11）聖書の文脈は，「日」という言葉がどのような意味で用いられているかを示しています。

9 （イ）1日を各々1時間が60分で成る24時間に区分する方法はどのようにして始まりましたか。（ロ）ヘブライ語聖書の中では時間を指示するどんな言葉が指摘されていますか。

⁹ 時間。1日を24時間に区分する方法の起源はエジプトまでたどることができます。1時間を60分に区分する現代の方法はバビロニアの数学に由来するもので，その数学は60進法（60という数に基づく計算法）でした。ヘブライ語聖書の中では，1日を時間に区分することは述べられていません。a ヘブライ語聖書では，日は特定の時間に区分される代わりに，時間を指示する言葉として「朝」，「昼」，「真昼」，および「夕刻」などの表現が使われています。（創世記 24:11; 43:16。申命記 28:29。列王第一 18:26）夜は「夜警時」と呼ばれる三つの時間に区分され（詩編 63:6），聖書の中でそのうちの二つは，「夜半の見張り時」（裁き人 7:19），および「朝の見張り時」として明確に呼ばれています。―出エジプト記 14:24。サムエル第一 11:11。

10 イエスの時代のユダヤ人はどのようにして時を数えましたか。このことを知ると，イエスの亡くなられた時を定めるのに，どのように助けとなりますか。

¹⁰ しかし，クリスチャン･ギリシャ語聖書では「時」という言葉がしばしば言及されています。（ヨハネ 12:23。マタイ 20:2-6）時間は日の出，つまり午前6時ごろから数えられました。聖書には「第三時」という表現が出てきますが，それは午前9時ごろだったでしょう。イエスが刑柱に付けられて，闇がエルサレムに垂れこめた時として，「第六時」のことが指摘されています。これは今の昼の12時に当たると思われます。イエスが苦しみの杭の上で息を引き取って亡くなられたのは，「第九時ごろ」，すなわち午後3時ごろであったと述べられています。―マルコ 15:25。ルカ 23:44。マタイ 27:45，46。b

11 時を計る方法としての「週」はどれほど古くから用いられていますか。

¹¹ 週。人間が七という周期で日数を数えるようになったのは，歴史の初期のころでした。こうして，人間は，創造の六日間の最後をやはり日と呼ばれる第七の期間をもって飾られた創造者の模範に従ったのです。ノアは七の周期をもって日数を数えました。ヘブライ語の「週」という言葉は，文字どおりには7部分のある単位，もしくは期間を指しています。―創世記 2:2，3; 8:10，12; 29:27。

12 太陰月とは何ですか。それは現代の暦月とはどのように異なっていますか。

¹² 太陰月。聖書は「太陰月」について述べています。（出エジプト記 2:2。申命記 21:13; 33:14。エズラ 6:15）現代の暦の月は太陰月ではありません。なぜなら，それは月によって決められてはいないからです。それは単に太陽年を任意に12に分けたものにすぎません。1太陰月は新月によって決められるひと月のことです。月には四つの位相があって，平均29日と12時間44分の1朔望月がそれらの位相で成り立っています。月の形を見さえすれば，太陰月の何日かが大体分かります。

13 大洪水のことは時の点でもどのように正確に記録されましたか。

¹³ ノアは厳密な意味で太陰月を用いる代わりに，各々30日で成る月を用いて出来事を記録したように思われます。ノアが箱船で記録した航海日誌によれば，大洪水の水は5か月，すなわち「150日」の期間地を覆っていたことが分かります。地がすっかり乾いて，箱船の乗船者たちが外に出られるようになったのは，12か月と10日の後のことでした。こうして，この画期的な出来事は時の点でも正確に記録されました。―創世記 7:11，24; 8:3，4，14-19。

14 （イ）エホバは季節のための備えをどのように設けられましたか。（ロ）季節の取り決めはいつまで続きますか。

¹⁴ 季節。エホバは地を人が住めるよう整えるに際し，季節という賢明な愛ある備えを設けられました。（創世記 1:14）それは，地球が太陽の周りを運行するその軌道面に対して23.5度傾いているために生じます。その結果，まず南半球が，次いで6か月後に北半球が太陽に向かって傾くので，季節は順番に移り変わってゆきます。この季節の変化は多様性と対照をもたらし，また種まきと収穫の時期を支配します。神のみ言葉は，1年を通して季節の変化や対照をもたらすこの取り決めが永遠に続くものであることを保証しています。「地の存続するかぎり，種まきと収穫，寒さと暑さ，夏と冬，昼と夜は決してやむことはないのである」― 創世記 8:22。

15，16 （イ）約束の地の雨季はさらにどのように分けられますか。（ロ）雨の季節とそれらの季節と農業活動との関係について述べなさい。

¹⁵ 約束の地の1年は雨季と乾季に大別できます。4月半ばごろから10月半ばまでは雨はほとんど降りません。雨季は早い，すなわち「秋の」雨（10月から11月），冬の大雨と寒い気候（12月から2月），および遅い，すなわち「春の」雨（3月から4月）の時期に分けることができます。（申命記 11:14。ヨエル 2:23）これらは大体の区分で，この土地の様々な場所では気候の違いのために季節が重なり合っています。早い雨は乾いた地面を軟らかくするので，10月から11月の時期は「すき返す」時で，「種まきどき」でもあります。（出エジプト記 34:21。レビ記 26:5）12月から2月にかけての冬の大雨の時期には，降雪は珍しいことではなく，1月や2月には標高の高い地方では気温が氷点下まで下がることもあります。聖書は，ダビデの力ある者の一人であったベナヤが「ある雪の降る日に」1頭のライオンを殺したことについて述べています。―サムエル第二 23:20。

¹⁶ 3月と4月（大体ヘブライ人のニサンとイヤルの月に当たる時期）は「春の雨」の月です。（ゼカリヤ 10:1）その雨は，秋に植えられた作物の穀粒を大きくならせて良い収穫をもたらすのに必要な遅い雨です。（ホセア 6:3。ヤコブ 5:7）これはまた，初めの収穫の時期で，神は収穫の初物をニサンの16日にささげるようイスラエルに命じました。（レビ記 23:10。ルツ 1:22）それは麗しさと喜びの時です。こう記されています。「花も地に現われ，ぶどうの木を刈り込む時が来た。そして，やまばとの声もわたしたちの地で聞かれるようになった。いちじくの木は，早なりのいちじくのために色が熟し，ぶどうの木は花を開いて，その香りを放っている」― ソロモンの歌 2:12，13。

17 （イ）乾季の間，作物はどのようにして支えられますか。（ロ）「イスラエル人の1年」と題する表を考慮し，15-17節で論じられている季節にしたがって1年を分けなさい。（ハ）穀物の収穫はいつ行なわれましたか。すべての果物が取り入れられたのはいつでしたか。どんな祭りがこれらの出来事と同時に行なわれましたか。

¹⁷ 4月の半ばごろには乾季が始まりますが，この時期のほとんど全期間にわたって，それも特に沿岸平原や山岳地帯の西側の傾斜地では露がたくさん降りて夏の作物を支えます。（申命記 33:28）5月中に穀物は刈り入れられます。七週の祭り（ペンテコステ）が祝われたのはこの月の終わりごろのことでした。（レビ記 23:15-21）それから，気候がだんだん暖かくなり，地面が乾燥してくると，ぶどうの木ではぶどうの実が熟し，収穫され，続いてオリーブ，なつめやし，いちじくなどほかの夏の果物が同様に収穫されます。（サムエル第二 16:1）乾季が終わり，早い雨が降り始めるころまでに地のすべての産物は収穫されており，それから（10月の初めごろ）仮小屋，もしくは幕屋の祭りが執り行なわれました。―出エジプト記 23:16。レビ記 23:39-43。

18 （イ）ヘブライ語の「年」という言葉の意味はどうして適切ですか。（ロ）地球に関する真太陽年とは何ですか。

¹⁸ 年。聖書における時に関するこの研究で，次に「年」という表現を取り上げましょう。人間の歴史の初めから年のことが言及されています。（創世記 1:14）「年」というヘブライ語は「シャーナー」で，これは「繰り返す; 再び行なう」という意味の語根に由来し，時の周期という考えを含んでいます。これは適切な言葉でした。というのは，毎年季節の周期は繰り返されたからです。地球上の1年は，地球が太陽の周りを完全に1回公転もしくは周回するのに要する時間に関係しています。太陽年はさらに正確で，太陽が春分点を通過してから次に通過するまでの時間を指します。その平均は，365日5時間48分46秒，つまり約365 ¹/₄日です。これは真太陽年と呼ばれています。

19 （イ）聖書によれば，昔，年はどのように数えられましたか。（ロ）エホバは後にどんな「教暦」を定められましたか。

¹⁹ 聖書の年。昔の聖書的な計算方法によれば，1年は秋から秋までです。これは特に農業生活に適していました。1年は今日の10月の月の初めごろにかけて，すきで耕して種をまくことで始まり，収穫物の取り入れをもって終わるからです。ノアは年を秋に始まるものとして数えました。彼は大洪水が「第二の月」に始まったと記録していますが，その月は10月の後半から11月前半に相当したことでしょう。（創世記 7:11，脚注）今日でも，地上の多くの民族は依然として秋の時期を新年の始まりとしています。西暦前1513年にエジプトからの脱出が行なわれた時，エホバはアビブ（ニサン）をユダヤ人のための「始めの月」とするようお命じになったので，それ以後ユダヤ人は春から春までの教暦を持つことになりました。（出エジプト記 12:2）しかし，現代のユダヤ人は秋に始まる政暦つまり一般暦を守っており，ティシュリが第一の月になっています。

20 太陰年は太陽年に対応できるよう，どのように調整されましたか。太陰太陽年とは何ですか。

²⁰ 太陰太陽年。キリストの時代に至るまで，大抵の国民は時を計るために太陰年を用い，太陽年と大体一致させるよう，1年の長さを調節する様々な方法を使用していました。12太陰月で成る普通の太陰年は354日で，その各月は新月の現われ方によって29日もしくは30日になります。ですから，太陰年は365 ¹/₄日の真太陽年よりも約11日と4分の1日短くなります。ヘブライ人は太陰年に従いました。彼らがその1年をどのように調整して太陽年や季節と合致させたかは聖書では説明されていませんが，必要に応じて余分の月，つまりうるう月を加えたに違いありません。このうるう月の取り決めはその後，西暦前5世紀に体系化され，今日ではメトン周期として知られるようになりました。こうして，19年ごとにうるう月が7回加えられることになり，ユダヤ暦では第12の月であるアダルの後に加えられ，それは「ベアダル」つまり「第二アダル」と呼ばれました。太陰暦がこのようにして太陽暦と合致するよう調整された場合，12ないし13か月で成るその年は太陰太陽年と呼ばれます。

21 （イ）ユリウス暦とは何ですか。（ロ）どうしてグレゴリオ暦の方がもっと正確ですか。

²¹ ユリウス暦とグレゴリオ暦。暦法とは，1年の始まりや長さや分け方を定め，それらの分け方を秩序立った仕方で決めた一つの体系です。ユリウス暦は西暦前46年に，太陰年の代わりに太陽年に基づく時間の取り決めをローマ人に与えるため，ユリウス･カエサルによって導入されました。ユリウス暦は365日から成る1年でできており，例外として4年目（うるう年）ごとに1日が加えられ，その年は366日とされます。しかし，時がたつうちに，ユリウス暦が実際には真太陽年よりも11分少々長いことが分かりました。西暦16世紀までには，まる10日の食い違いが生じました。そこで，1582年に教皇グレゴリウス13世はわずかに改正された暦を導入し，今日グレゴリオ暦として知られる暦法を制定しました。教皇教書により，1582年から10日が削除され，10月4日の翌日は10月15日とされました。グレゴリオ暦によれば，100の倍数の年のうち400で割り切れない年はうるう年とはみなされないことが規定されています。例えば，1900年は2000年とは違って400で割り切れないので，うるう年とはされません。グレゴリオ暦は今では世界の大抵の土地で一般に用いられている暦です。

22，23 預言的な年とはどれほどの長さの期間ですか。

²² 預言的な「年」。聖書預言の中では，「年」という言葉はしばしば，各々の月を30日とする12か月，つまり合計360日に相当する期間としての特別の意味で使われています。エゼキエル 4章5節と6節に関する注解の中で一権威者が次のように述べていることに注目してください。「我々はエゼキエルが360日で成る1年について知っていたと考えなければならない。これは真太陽年でもなければ，太陰年でもない。それは各月が30日で成る『平均』年である」。c

²³ 預言的な年は「時」とも呼ばれており，啓示 11章2節と3節および12章6節と14節を調べれば，一「時」がどのようにして360日と計算されるかが分かります。預言の中では，1年は象徴的に1「日」によって表わされる場合もあります。―エゼキエル 4:5，6。

24 古代の多くの民族は数をどのように数え始めましたか。

²⁴ 存在しない0年。学識のあったギリシャ人，それにローマ人，およびユダヤ人を含め，古代の諸民族は0という概念を持っていませんでした。彼らにとって，すべては1から始まりました。学校でローマ数字（I，II，III，IV，V，Xなど）を勉強したとき，0に当たる数字を学びましたか。学ばなかったはずです。というのは，ローマ人にはそのような数字はなかったからです。ローマ人は0という数字を使いませんでしたから，西暦紀元は0年ではなく，西暦1年から始まりました。これがまた，第1，第2，第3，第10，および第100という序数の取り決めの基となったのです。現代数学においては，すべては無，つまり0から始まるものと考えられています。この0は多分，ヒンズー人によって考案されたのでしょう。

25 序数は基数とどのように異なりますか。

²⁵ ですから，序数が用いられているときに全数を得るには，必ず1を差し引かなければなりません。例えば，20世紀中のある年代について語る場合，これはまる20世紀がたったという意味ですか。いいえ，それはまる19世紀に何年かを足すという意味です。全数を表わすために，聖書では現代の数学同様，1，2，3，10，100などの基数が用いられています。これらの数はまた，「整数」とも呼ばれています。

26 （イ）西暦前607年10月1日から西暦1914年10月1日までは何年間か，また（ロ）西暦前607年10月1日から2,520年後はいつかをそれぞれどうすれば計算できるでしょうか。

²⁶ さて，西暦紀元は0年をもって始まったのではなく，西暦1年をもって始まりましたし，西暦紀元以前の暦年も0年からではなく，西暦前1年からさかのぼるのですから，どの年代に用いられている年数も実際には序数なのです。すなわち，西暦1990年は西暦紀元の始まり以来，まる1989年たったことを表わし，1990年7月1日という日付は西暦紀元の始まり以来の1989年と半年たったことを表わしています。同じ原則が西暦前の年代にも当てはまります。ですから，西暦前607年10月1日から西暦1914年10月1日までに何年が過ぎ去ったかを計算するには，606年（と前年の残りの3か月）を1913年（と翌年の最初の9か月）に加えます。すると，結果は2,519年（と12か月），つまり2,520年となります。あるいは，西暦前607年10月1日から2,520年後は何年になるかを計算したいなら，607が序数であることを思い出してください。それは実際にはまる606年を表わしています。また，西暦前607年12月31日からではなく，西暦前607年10月1日から計算するのですから，606に西暦前607年の終わりの3か月を足さなければなりません。さて，2,520年から606 ¹/₄年を引きます。残りは1,913 ³/₄年です。ということは，西暦前607年10月1日から2,520年たつと，西暦紀元の時代に入って1,913 ³/₄年たつことになります。つまり，まる1,913年は西暦1914年の初めに当たります。これに³/₄年を追加すれば，西暦1914年10月1日となります。d

27 要となる年代とは何ですか。それはどうして大いに価値がありますか。

²⁷ 要となる年代。聖書による信頼できる年代計算は，ある特定の要となる年代に基づいています。要となる年代とは，受け入れるに足る確かな根拠があると共に，聖書に記されたある特定の出来事と符合する，歴史上の暦の年代のことです。それがあれば，その年代を起点として聖書中の一連の出来事を暦の上で正確に位置づけることができます。この要となる時が一度確定されれば，明記されている人々の寿命や王たちの治世の期間など，聖書そのものの中にある正確な記録を用いて，その年代の前後に計算を進められます。こうして，わたしたちはある確証された点から始めて，聖書の数多くの出来事の年代を定めるのに，聖書そのものの中にある信頼できる年代順の記録を用いることができます。

28 ヘブライ語聖書のためには，どんな要となる年代が定められていますか。

²⁸ ヘブライ語聖書のための要となる年代。聖書と一般の歴史の双方に記されている一つの顕著な出来事は，キュロスの率いるメディア人とペルシャ人によってバビロンの都が打ち破られたことです。聖書はこの出来事をダニエル 5章30節に記しています。様々な史料（ディオドロス，アフリカヌス，エウセビオス，プトレマイオス，およびバビロニア書板を含む）は西暦前539年がキュロスによるバビロン倒壊の年であることを裏付けています。ナボニドス年代記はその都が陥落した月日（年は不明）を示しています。ですから，一般の年代学者はバビロン陥落の日付をユリウス暦では西暦前539年10月11日，またグレゴリオ暦では同年10月5日としています。e

29 キュロスの布告はいつ出され，何を行なう機会が与えられましたか。

²⁹ バビロンの倒壊後，キュロスは征服したバビロンの支配者となったその第一年に，ユダヤ人がエルサレムに戻ることを許した有名な布告を出しました。聖書の記録からすれば，その布告は西暦前538年の終わりごろ，もしくは西暦前537年の春ごろまでには出されたと思われます。こうして，ユダヤ人は故国に再び定住し，「第七の月」，つまりティシュリのころ，もしくは西暦前537年10月1日ごろ，エホバの崇拝を回復するため，エルサレムに上って行く十分の機会に恵まれたことでしょう。―エズラ 1:1-4; 3:1-6。f

30 西暦29年がクリスチャン･ギリシャ語聖書にとって要となる年代であると言えるのは，なぜですか。

³⁰ クリスチャン･ギリシャ語聖書のための要となる年代。クリスチャン･ギリシャ語聖書のための要となる年代の一つは，ティベリウス･カエサルがアウグスツス皇帝の跡を継いだ日付によって定められます。アウグスツスは西暦14年8月17日（グレゴリオ暦）に死に，ティベリウスがローマの元老院により西暦14年9月15日に任命されました。ルカ 3章1節と3節には，バプテスマを施す人ヨハネがティベリウスの治世の第15年にその宣教を始めたと述べられています。もし，アウグスツスの死んだ時から計算するなら，その第15年は西暦28年の8月から同29年の8月までの期間となりますし，ティベリウスが元老院により皇帝として任命された時から計算するなら，第15年は西暦28年の9月から同29年の9月までの期間となります。その後まもなく，バプテスマを施す人ヨハネより約6か月年下のイエスはバプテスマを受けましたが，その時，「およそ三十歳」でした。（ルカ 3:2，21-23; 1:34-38）これは，「エルサレム[とその城壁]を修復して建て直せという言葉が発せられて」からメシアが出現するまでに69「週」（各々7年で成る預言的な「週」で，合計483年）が経過するというダニエル 9章25節の預言と合致します。（ダニエル 9:24，脚注）その「言葉」はアルタクセルクセス（ロンギマヌス）により西暦前455年に正式に出され，その年の後半にネヘミヤによりエルサレムで実行されました。そして，483年の後，西暦29年の後半に，イエスはヨハネによってバプテスマを施され，同時に神からの聖霊によって油そそがれ，こうしてメシア，つまり油そそがれた者となられました。また，イエスがその年の後半にバプテスマを受けて宣教を始められたことは，彼が「週[年]の半ばに」（つまり，3年半の後に）絶たれることになっていた預言と合致します。（ダニエル 9:27）イエスは春に亡くなられたのですから，その宣教が行なわれた3年半の期間は西暦29年の秋に始まったに違いありません。g ついでながら，これら2種類の証拠はまた，イエスが西暦前2年の秋に生まれたことを証明しています。というのは，ルカ 3章23節は，イエスがその業を開始した時，およそ30歳であったことを示しているからです。h

31 （イ）時の経過する度合いはなぜ異なっているように見えますか。（ロ）したがって，若い人々にはどんな有利な点がありますか。

³¹ 時はどのようにより速く流れるか。「じっと見ていると，湯沸かしは煮え立たない」ということわざがあります。時間を見守り，それを意識し，何かが起こるのを待っていると，確かに時間がたつのは大変遅く思えるものです。ところが，忙しくして，自分のしていることに関心を持ち，夢中になっていると，実際，「時間は速くたつ」ように思えるものです。その上，年配の人々には幼い子供たちの場合よりも時間はずっと速く過ぎ去るように思えます。これはどうしてでしょうか。1歳の子供の人生に加えられる1年は，人生経験の点では100％の増加を意味しています。50歳の人の人生に加えられる1年は，わずか2％の増加を意味するにすぎません。子供にとって1年は非常に長い時間のように思えます。年配の人は，もし忙しく働いて，健康にも恵まれているなら，1年がますます速く過ぎ去って行くように感ずるものです。そのような人は，「日の下には新しいものは何もない」という言葉の意味を一層深く理解するようになります。一方，若い人々は依然として成育期にあるので，その年はより遅く過ぎて行くように思えます。そのような人たちは物質主義の世と共に「風を追う」代わりに，敬虔な経験という富を蓄えて，若い時代の年月を有利な仕方で用いることができるでしょう。ソロモンがさらに次のように述べた言葉は時宜にかなったものです。「それで，あなたの若い成年の日にあなたの偉大な創造者を覚えよ。災いの日々がやって来る前に，『自分はそれに何の喜びもない』と言う年が到来する前に」。―伝道の書 1:9，14; 12:1。

32 人間はどのようにして時に関するエホバの見方を一層十分に認識するようになりますか。

³² 人々が永久に生きる時。しかし，決して災いとはならない喜ばしい時代が前途に待ち受けています。義を愛する人たちの『時はエホバのみ手にあります』が，そのような人たちは神の王国の領域で永遠の命を享受する時を待ち望めるでしょう。（詩編 31:14-16。マタイ 25:34，46）王国のもとでは，死はもはやなくなるでしょう。（啓示 21:4）怠惰，病気，退屈さ，むなしさなども消えうせてしまうでしょう。その時にはなすべき仕事があります。それは人間の完全な能力を発揮することを求める，非常に興味深い魅惑的な仕事ですから，それを成し遂げる時，非常な満足感を味わえるでしょう。年月はいよいよ速く流れてゆくように感じられ，物事の真価を認める，優れた記憶力を備えた人間の思いは，幸福な出来事の思い出で絶えず豊かにされてゆくことでしょう。幾千年かがたつにつれ，この地上の人間は確かに，時に関するエホバの次のような見方を一層十分に認識できるようになるでしょう。こう記されています。『エホバの目には千年もまるで過ぎ去った昨日のようだからです』― 詩編 90:4。

33 時に関して言えば，エホバはどんな祝福を命じておられますか。

³³ 現在の人間の見地から時の流れを考え，義の新しい世に関する神の約束を考慮に入れるとき，その日の祝福には何と喜ばしい見込みがあるのでしょう。「エホバはそこに祝福が，まさに定めのない時に至る命があるようにとお命じになったからである」と記されているとおりです！―詩編 133:3。

[脚注]

[281ページの図表]

イスラエル人の一年

月の名称 ニサン（アビブ）

対応する現行の月 3月-4月

教暦 第1月

政暦 第7月

引用 出エジプト記 13:4。ネヘミヤ 2:1

祭り ニサン14日 過ぎ越し

ニサン15-21日 無酵母パンの祭り

ニサン16日 初穂の捧げ物

月の名称 イヤル（ジウ）

対応する現行の月 4月-5月

教暦 第2月

政暦 第8月

引用 列王第一 6:1

月の名称 シワン

対応する現行の月 5月-6月

教暦 第3月

政暦 第9月

引用 エステル 8:9

祭り シワン6日 七週の祭り（ペンテコステ）

月の名称 タンムズ

対応する現行の月 6月-7月

教暦 第4月

政暦 第10月

引用 エレミヤ 52:6

月の名称 アブ

対応する現行の月 7月-8月

教暦 第5月

政暦 第11月

引用 エズラ 7:8

月の名称 エルル

対応する現行の月 8月-9月

教暦 第6月

政暦 第12月

引用 ネヘミヤ 6:15

月の名称 ティシュリ（エタニム）

対応する現行の月 9月-10月

教暦 第7月

政暦 第1月

引用 列王第一 8:2

祭り ティシュリ1日 ラッパの吹奏の日

ティシュリ10日 贖罪の日

ティシュリ15-21日 仮小屋の祭り

ティシュリ22日 聖会

月の名称 ヘシュワン（ブル）

対応する現行の月 10月-11月

教暦 第8月

政暦 第2月

引用 列王第一 6:38

月の名称 キスレウ

対応する現行の月 11月-12月

教暦 第9月

政暦 第3月

引用 ネヘミヤ 1:1

月の名称 テベト

対応する現行の月 12月-1月

教暦 第10月

政暦 第4月

引用 エステル 2:16

月の名称 シェバト

対応する現行の月 1月-2月

教暦 第11月

政暦 第5月

引用 ゼカリヤ 1:7

月の名称 アダル

対応する現行の月 2月-3月

教暦 第12月

政暦 第6月

引用 エステル 3:7

月の名称 ベアダル

対応する現行の月 （うるう月）

教暦 第13月

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究3 ― 時の流れの中で出来事の年代を算定する

聖書時代における時の計算の仕方と，ヘブライ語聖書とギリシャ語聖書の際立った出来事の年代記述に関する討議。

1 （イ）エホバが時間厳守者であられることを何が示していますか。（ロ）聖書の年代記述を理解する点でどんな進歩が見られましたか。

エホバのみ使いは「北の王」と「南の王」に関する幻をダニエルに与えたとき，「定めの時」という表現を数回用いました。（ダニエル 11:6，27，29，35）また，エホバがその目的を時間通り正確に成し遂げる時間厳守者であられることを示す聖句は，ほかにも数多くあります。（ルカ 21:24。テサロニケ第一 5:1，2）エホバはそのみ言葉，聖書の中に，重要な出来事を時の流れの中で位置づけるのに役立つ「道標」ともいうべきものを幾つか備えてくださいました。聖書の年代記述に関する理解は大いに進んできました。考古学者その他による研究は様々な問題に引き続き光を投げかけており，その結果，聖書の記録の中の主要な出来事の起きた時を確定することができるようになりました。―箴言 4:18。

2 序数による計算の実例を挙げてください。

² 序数と基数。前の課の研究（24と25節）の中で，基数と序数には違いがあることを学びました。聖書中の種々の期間を現代の年代算定法と合致した仕方で算定する際，そのことを念頭に置くべきです。例えば，「ユダの王エホヤキンの流刑の三十七年目」について言うと，「三十七年目」というのは序数です。これは，まる36年に（36年目が終わった後に経過した）何日か何週間か，あるいは何か月かを加えた期間であることを表わしています。―エレミヤ 52:31。

3 （イ）国事に関するどんな記録は聖書中の年代を確定するのに役立ちますか。（ロ）在位年とは何ですか。即位年とは何ですか。

³ 在位年と即位年。聖書はユダやイスラエルの政府の国事に関する記録はもとより，バビロンやペルシャの国事にも言及しています。これら四つの王国ではいずれも，歴代の王の在位期間にしたがって国事の年代が正確に算定され，年代順に記録されましたが，この同じ算定方法が聖書にも取り入れられました。聖書には，例えば，「ソロモンの事績の書」などのように，引用された文書の名称がしばしば出てきます。（列王第一 11:41）王の治世にはある期間の即位年が含まれており，その後まる1年ごとの在位年が続きました。在位年は王が位についていた公式の年数で，普通ニサンからニサンまで，つまり春から春までを数えました。王が位を継承すると，次の春の月ニサンまでの間の何か月かはその王の即位年と呼ばれ，その間は前任者のためにその任期を勤め上げました。しかし，その王自身の公式の在位期間は次のニサン一日に始まるものとして数えられました。

4 聖書に記録された出来事の年代は在位年数にしたがってどのように計算されるかを述べなさい。

⁴ 例えば，ソロモンは西暦前1037年のニサン以前のある時に統治し始めたようですが，その時ダビデはなおも生存していました。その後ほどなくしてダビデは死にました。（列王第一 1:39，40; 2:10）しかし，ダビデの最後の在位年は西暦前1037年の春まで続き，依然として40年にわたる統治期間の一部として数えられました。ソロモンの治世の始まりから西暦前1037年の春までの1年未満の期間は，ソロモンの即位年と呼ばれていますが，その在位年としては数えることができませんでした。というのは，彼は依然として父の統治期間を勤め上げていたからです。したがって，ソロモンの最初の在位満1年は西暦前1037年のニサンまで始まりませんでした。（列王第一 2:12）やがて，満40年の在位年がソロモンの王としての統治期間として認められるようになりました。（列王第一 11:42）このようにして，在位年と即位年とを別個に扱うことにより，聖書の年代記述の個々の年代を正確に算定することができます。a

アダムの創造までさかのぼって計算する

5 エホバの崇拝がエルサレムで回復された年代はどのようにして確定されますか。

⁵ 要となる年代から始める。アダムの創造までさかのぼって計算するための要となる年代は，キュロスがバビロニア王朝を倒壊させた年，すなわち西暦前539年です。b キュロスはその第1年に，すなわち西暦前537年の春以前に，ユダヤ人の解放を命じる布告を出しました。エズラ 3章1節は，イスラエルの子らが第七の月，つまり9月から10月にまたがる期間に当たるティシュリまでにエルサレムに戻っていたことを伝えています。それで，西暦前537年の秋は，エホバの崇拝がエルサレムで回復された年と考えられます。

6 （イ）予告されたどんな期間が西暦前537年の秋に終わりましたか。（ロ）その期間はいつ始まったに違いありませんか。種々の事実はこのことをどのように支持していますか。

⁶ 西暦前537年の秋にエホバの崇拝がこのように回復されたことは，ある預言的な期間の終わりを画するものとなりました。それはどんな期間ですか。それは約束の地が『必ず荒れ廃れた所となる七十年』の期間のことで，この期間についてエホバはまた，「バビロンで七十年が満ちるにつれて，わたしはあなた方に注意を向けるであろう。わたしはあなた方をこの場所に連れ戻して，わたしの良い言葉をあなた方に対して立証する」と言われました。（エレミヤ 25:11，12; 29:10）この預言に精通していたダニエルは，「七十年」が終わりに近づくにつれて，この預言と調和して行動しました。（ダニエル 9:1-3）それで，西暦前537年の秋に終わった「七十年」の期間は，西暦前607年の秋に始まったに違いありません。種々の事実がこのことを裏書きしています。エレミヤ 52章はエルサレムの攻囲，バビロニア人による突破作戦，西暦前607年におけるゼデキヤ王の逮捕などの重大な出来事について述べています。それから，12節の述べるところによれば，「第五の月，その月の十日」，すなわちアブ（7月から8月にわたる時期に当たる）の10日にバビロニア人は神殿と都を焼きました。しかし，この時点では「七十年」の期間はまだ始まってはいませんでした。ユダヤ人の主権の多少の名残は，残存しているユダヤ人の村落の総督としてバビロンの王により任命された人であるゲダリヤのうちに依然残っていました。「第七の月に」ゲダリヤとほかの何人かの人々は暗殺されたため，残っていたユダヤ人は恐れてエジプトに逃げ去りました。そのとき初めて，つまり西暦前607年10月1日ごろからその地は完全な意味で「荒廃し……七十年を満了（する）」ことになりました。―列王第二 25:22-26。歴代第二 36:20，21。

7 （イ）ソロモンの死後，王国が分裂した時までの年数はどのようにして逆算できますか。（ロ）エゼキエルの預言によってこのことはどのように支持されていますか。

⁷ 西暦前607年から同997年まで。エルサレムの陥落の時から，ソロモンの死後王国が分裂した時までさかのぼるこの期間を算定するには，数多くの難問題を克服しなければなりません。しかし，列王記第一および第二に記されているイスラエルとユダの歴代の王の治世を比較すると，この期間は390年に及ぶことが分かります。この数字が正しいことを示す強力な証拠はエゼキエル 4章1節から13節の預言です。この預言に示されているとおり，これはエルサレムが攻囲され，その住民が諸国民によってとりことして連れて行かれる時を指し示しています。そのことは西暦前607年に起きました。それで，ユダの場合に関して述べられている40年の期間はエルサレムの荒廃と共に終わりました。イスラエルの場合に関して述べられている390年の期間は，サマリアが滅ぼされた時に終わったわけではありません。なぜなら，エゼキエルが預言をした時には，それはすでに遠い昔の出来事だったからです。この預言は，エルサレムの攻囲と滅びを指し示していることをはっきりと述べています。ですから，「イスラエルの家のとが」もまた，西暦前607年に終わりました。この年代から逆算すると，390年の期間は西暦前997年に始まったことが分かります。ソロモンの死後，ヤラベアムはその年にダビデの家と関係を絶ち，「イスラエルをエホバに従うことから引き離し，彼らに大いなる罪をおかさせ」ました。―列王第二 17:21。

8 （イ）どのようにして出エジプトの時代までさかのぼって年代を計算できますか。（ロ）この時代のどんな変化が聖書の年代記述に影響を及ぼしますか。

⁸ 西暦前997年から同1513年まで。ソロモンの在位満40年の最後の年は西暦前997年の春に終わりましたから，その最初の在位年は西暦前1037年の春に始まったことになります。（列王第一 11:42）聖書の記録は列王第一 6章1節で，ソロモンがその治世の第四年の第二の月にエルサレムでエホバの家を建て始めたことを述べています。これはその治世の満3年1か月がたった時であることを示していますから，神殿を建て始めた時は西暦前1034年の4月から5月にわたる時期ということになります。しかし，その同じ聖句は，それが「イスラエルの子らがエジプトの地を出てから四百八十年目」であったとも述べています。ここでも，480年目というのは序数ですから，満479年を表わしています。したがって，1034年に479年を足すと，イスラエルがエジプトから出た年として西暦前1513年という年代が得られます。研究 2の19節は，西暦前1513年以降，アビブ（ニサン）がイスラエルにとって「一年の最初の月」として数えられるようになったこと（出エジプト記 12:2），そしてそれ以前は1年が秋のティシュリの月に始まったことを説明しています。「新シャフ-ヘルツォーク宗教知識百科事典」（英文）は1957年版，第12巻，474ページでこう注解しています。「歴代の王の在位年数を計算する仕方は，春に始まる年に基づいており，これは一般的に行なわれていたバビロニア人の方法と類似している」。1年の始まりを秋から春に変えて年代を定める仕方が聖書中の期間に適用されるようになった時には，決まって時を数える際どこかで6か月が失われたり，加えられたりしたものと考えられます。

9 （イ）記録はアブラハム契約が発効した時まで，どのように年代をさかのぼれますか。（ロ）この期間の最初の215年はどのように説明できますか。（ハ）アブラハムはカナンへ行く途中，ユーフラテス川を渡ったとき，何歳でしたか。

⁹ 西暦前1513年から同1943年まで。出エジプト記 12章40節と41節で，モーセは，「エジプトに住んだイスラエルの子らのその居住の期間は四百三十年であった」と記録しています。この言葉遣いからすれば，この「居住の期間」全部がエジプトで費やされたのではないことが分かります。この期間はアブラハムがカナンへ行く途中，ユーフラテス川を渡った時に始まっており，その時にアブラハムとエホバとの契約が効力を発しました。この「居住の期間」の最初の215年はカナンで費やされ，それから同じ長さの期間がエジプトで費やされ，ついにイスラエルは西暦前1513年に，エジプトによる支配とエジプトに対する依存から完全に独立するようになりました。c 出エジプト記 12章40節に関する新世界訳の脚注が示すように，マソラ本文よりも古いヘブライ語本文に基づくギリシャ語セプトゥアギンタ訳では，「エジプト」という言葉の後に「とカナンの地に」という言葉が加えられています。サマリア五書も同様です。この430年の期間について述べているガラテア 3章17節も，アブラハムがカナンへ向かう途中，ユーフラテス川を渡った時，アブラハム契約が発効すると同時にこの期間が始まったことを裏付けています。したがって，それは西暦前1943年のことで，その時アブラハムは75歳でした。―創世記 12:4。

10 ほかのどんな一連の証拠がアブラハムの時代の年代記述を支持していますか。

¹⁰ ほかの一連の証拠も上記の計算の仕方を支持しています。使徒 7章6節では，アブラハムの胤が400年の間苦しめられることが述べられています。エホバがエジプトによる苦しみを西暦前1513年に除き去られたのですから，その苦しみが始まったのは西暦前1913年に違いありません。これはイサクが生まれてから5年後のことで，乳離れをしたイサクをイシュマエルが『からかっていた』時に当たります。―創世記 15:13; 21:8，9。

11 聖書の時間表によれば，大洪水の年までどのようにさかのぼれますか。

¹¹ 西暦前1943年から同2370年まで。これで，アブラハムは西暦前1943年にカナンに入った時，75歳であったことが分かりました。今や，時の流れをさらにさかのぼって，ノアの時代までたどることができます。創世記 11章10節から12章4節の中でわたしたちのために示されている種々の期間を用いて，そうすることができます。その計算の仕方は次のとおりです。合計年数は427年です。

大洪水の始まりからアルパクシャドの誕生まで 2年

次にシェラハの誕生まで 35年

エベルの誕生まで 30年

ペレグの誕生まで 34年

レウの誕生まで 30年

セルグの誕生まで 32年

ナホルの誕生まで 30年

テラの誕生まで 29年

テラの死まで。この時アブラハムは75歳 205年

合計 427年

西暦前1943年に427年を加えると，西暦前2370年となります。このようなわけで，聖書の時間表は，ノアの時代の大洪水が西暦前2370年に始まったことを示しています。

12 どのようにしてアダムの創造の時までさかのぼって年代を計算できますか。

¹² 西暦前2370年から同4026年まで。時の流れをさらにさかのぼって行くと，聖書は大洪水の時からアダムの創造の時までの全期間の年数を示していることに気づきます。これは創世記 5章3節から29節，および7章6節と11節によって確定されます。その年代の数え方は次のように要約できます。

アダムの創造からセツの誕生まで 130年

次にエノシュの誕生まで 105年

ケナンの誕生まで 90年

マハラレルの誕生まで 70年

ヤレドの誕生まで 65年

エノクの誕生まで 162年

メトセラの誕生まで 65年

レメクの誕生まで 187年

ノアの誕生まで 182年

大洪水まで 600年

合計 1,656年

以前に計算した西暦前2370年という年代に1,656年を加えると，アダムの創造の時は西暦前4026年のおそらく秋ということになります。というのは，大抵，昔の暦の1年は秋に始まったからです。

13 （イ）では，この地上の人類の歴史はどれほどの期間を経ましたか。（ロ）この期間はどうしてエホバの休みの日の長さと合致しませんか。

¹³ 今日，このことにはどんな意義がありますか。1963年に発行された本書の初版（英文）はこう述べています。「では，これは，エホバが『そのすべての業を休んでおられる』その『日』が1963年までに5,988年経過したことを意味していますか。（創世記 2:3）そうではありません。というのは，アダムが創造された時はエホバの休みの日の始まりに当たるわけではないからです。アダムの創造に続いて，なお創造の第六日のうちに，エホバはさらに動物や鳥などの被造物を形造られたように思えます。また，エホバはアダムに動物の名を付けさせましたが，それにはある程度の時間がかかりました。それからさらに，エバを創造されました。（創世記 2:18-22。また，19節に関する新世界訳，1953年版[英文]の脚注もご覧ください）アダムの創造から『六日目』の終わりまでにどれほどの時間が経過したにしても，『七日目』の始まりから[1963]年までに経過した時間の実際の長さを知るには，その『六日目』の終わりまでに経過した時間を5,988年から差し引かなければなりません。時の流れの中でなお将来の事柄に属する種々の年代について推測するのに聖書の年代記述を用いるのは無駄なことです。―マタイ 24:36」。d

14 人間の起源に関する聖書の記述の方がどうして人間の仮説や理論よりも好ましいと言えますか。

¹⁴ 人間はこの地上に何十万年，あるいは何百万年も生存してきたという科学上の主張についてはどうですか。聖書の出来事の場合とは違って，その種の主張はどれ一つとしてそのような昔の時代の書かれた記録によって立証できるわけではありません。いわゆる“先史時代人”の出現した時として示されている途方もない年代は証明できない仮定に基づいています。事実，信頼できる一般の歴史やその年代表によれば，せいぜい数千年しかさかのぼれません。地球はノアの時代の世界的大洪水のような多くの変化や大変動を経てきており，そのために岩石の層や化石の保存状態は相当乱されており，大洪水以前の年代に関する科学的な発表はいずれも極めて推測的なものとなっています。e 人間の矛盾した仮説や理論のすべてとは対照的に，聖書は人間の起源に関する明確で調和のとれた記述やエホバの選ばれた民に関する，綿密な文書資料に基づく歴史によって，理性に訴えています。

15 聖書を研究すると，人はどのような影響を受けるはずですか。

¹⁵ 聖書を調べ，偉大な時間厳守者であられるエホバ神の業を思い巡らすとき，人は非常に謙虚な気持ちを抱かされるはずです。無限の力を持たれる神と比べて，死ぬべき人間は本当に小さな存在です。幾十世紀とも知れない遠い昔に行なわれた，神のこの驚くべき創造の働きは，聖書の中で，「初めに神は天と地を創造された」と，実に簡潔に述べられています。―創世記 1:1。

地上におけるイエスの在住期間

16 （イ）四福音書はどのような順序で書き記されましたか。（ロ）どうすれば，イエスが宣教に携わり始めた年代を算定できますか。（ハ）それぞれ異なった福音書の中で，種々の出来事はどのような順序で述べられていますか。ヨハネの記述について言えば，どんな点に注目できますか。

¹⁶ イエスの地上での生活に関する霊感による四つの記述は，次のような順序で書かれたようです。マタイ（西暦41年ごろ），ルカ（西暦56-58年ごろ），マルコ（西暦60-65年ごろ）そしてヨハネ（西暦98年ごろ）。前の章で説明した通り，ルカ 3章1節から3節にある情報とティベリウス･カエサルの治世の初めの年である西暦14年という年代とを用いると，西暦29年がこの地上でのイエスの注目すべき宣教の開始された年となります。マタイに記されている出来事は必ずしも年代順に並べられてはいませんが，ほかの三つの書はおおむね，重要な出来事を実際に起きた順序に従って述べているようです。それらの出来事は掲載した一覧表の中に要約されています。それを見ると，ヨハネの記述はほかの三つの記述の最後のものが書かれた後，30年余りたってから書かれたものですが，ほかの記述では扱われていない歴史上重要な空白箇所を埋め合わせていることが分かります。特に注目に値するのは，イエスが地上で宣教に携わられた時，過ぎ越しが4回守られたことをヨハネが明らかにしている点です。このことは，その宣教の期間は3年半で，西暦33年に終わったことを確証しています。f ―ヨハネ 2:13; 5:1; 6:4; 12:1; 13:1。

17 ほかのどんな証拠がイエスの亡くなった年代を裏付けていますか。

¹⁷ また，イエスが西暦33年に亡くなられたことは他の証拠によっても確証されています。モーセの律法によれば，ニサン15日は，それがどの日に当たろうとも常に特別の安息日でした。もしそれが普通の安息日と重なるなら，その日は「大いなる」安息日と呼ばれました。ヨハネ 19章31節は，イエスの亡くなった日の翌日がそのような安息日であったことを示していますから，イエスの亡くなられた日は金曜日でした。それに，ニサン14日が金曜日だったのは，西暦31年，あるいは32年ではなく，西暦33年だけでした。ですから，イエスが亡くなられたのは，西暦33年ニサン14日だったに違いありません。g

18 （イ）ダニエルは69「週」に関してどんなことを預言しましたか。（ロ）ネヘミヤによれば，この期間はいつ始まりましたか。（ハ）アルタクセルクセスの治世の始まった年はどのようにして算出できますか。

¹⁸ 西暦29年から同36年までの第70「週」。また，イエスの宣教の時間的特徴は，ダニエル 9章24節から27節でも取り扱われています。その節は，「エルサレムを修復して建て直せという言葉が発せられてから指導者であるメシアまでに」69週年（483年）が経過することを予告しています。ネヘミヤ 2章1節から8節によれば，この言葉はペルシャの王「アルタクセルクセスの第二十年」に出されました。アルタクセルクセスはその統治をいつ開始しましたか。その父で，前任者であったクセルクセスは，西暦前475年の後半に死にました。したがって，アルタクセルクセスの即位年は西暦前475年に始まりました。ギリシャ，ペルシャ，およびバビロニアの資料で，このことを裏付けている強力な証拠があります。例えば，ギリシャの歴史家ツキディデス（正確さで有名になった史家）は，アルタクセルクセスが「王位について間もない」ころ，ギリシャの政治家テミストクレスがペルシャに逃れたことについて書いています。西暦前1世紀のもう一人の歴史家ディオドロス･シクルスは，テミストクレスが死んだ年代を西暦前471もしくは470年であることを確証できるようにしてくれています。テミストクレスは自分の国から逃げ去った後，アルタクセルクセスの前に出るまでに1年間ペルシャ語を勉強する許可を求め，その通りに行なわれました。したがって，テミストクレスがペルシャに居住することになったのは，西暦前472年よりも後ではなかったはずで，ペルシャに到着した年代を西暦前473年とするのが穏当でしょう。当時，アルタクセルクセスは「王位について間もない」時分でした。h

19 （イ）「アルタクセルクセスの第二十年」から数えて，メシアが現われる年をどのようにして算定しますか。（ロ）70「週」に関する預言はこの年以降どのように成就しましたか。

¹⁹ このようなわけで，「アルタクセルクセスの第二十年」は西暦前455年だったことになります。この時点から483年（69「週」）を数えると，西暦紀元に移る際0年がなかったことを思い起こせば，「指導者であるメシア」の出現する年は西暦29年となります。イエスはその年の秋にバプテスマを受け，聖霊によって油そそがれてメシアとなりました。その預言はまた，「[第70]週の半ばに，彼は犠牲と供え物とを絶えさせる」ことをも示しています。このことは，イエスがご自身を犠牲としてささげたため，ユダヤ人のささげる予型的な犠牲が効力を失った時に起きました。この「週」年の「半ば」は3年半経過した西暦33年の春になりますが，そのときイエスは死刑に処せられました。しかし，この第70週の期間中ずっと，『彼は多くの者のために契約の効力を保たねばなりません』でした。これはエホバの特別の恵みが西暦29年から同36年までの7年間引き続きユダヤ人に示されることを意味しています。その後初めて，西暦36年にコルネリオが改宗することによって示された通り，割礼を受けていない異邦人も霊的なイスラエル人となる道が開かれました。i ―使徒 10:30-33，44-48; 11:1。

使徒時代の種々の年を計算する

20 ヘロデの死とそれに先行する出来事の起きた時を定める点で，一般の歴史と聖書の記録はどのように合致しますか。

²⁰ 西暦33年から同49年までの期間。西暦44年という年は，この時期の有用な年代として受け入れることができるでしょう。ヨセフス（「ユダヤ戦記」，XIX，351[viii，2]）によれば，ヘロデ･アグリッパ1世はローマ皇帝クラウディウスの即位（西暦41年）後，3年間治めました。歴史上の証拠は，このヘロデが西暦44年に死んだことを示しています。j さて，聖書の記録を調べてみると，アガボが来たるべき大飢きんに関して「霊によって」預言し，使徒ヤコブが剣で殺され，ペテロが（過ぎ越しの時に）投獄され，奇跡的に解放されたのは，ヘロデの死ぬ少し前だったことが分かります。これらすべての出来事の年代は西暦44年と算定できるでしょう。―使徒 11:27，28; 12:1-11，20-23。

21 どんな根拠に基づいて，パウロの最初の宣教旅行の大体の年代を算定できますか。

²¹ 西暦46年ごろ，予告されていた飢きんが起きました。ですから，パウロとバルナバが『救援の仕事を果たした』のは，この時だったに違いありません。（使徒 12:25）この二人はシリアのアンティオキアに戻った後，最初の宣教旅行を行なうよう，聖霊によって取り分けられました。その宣教旅行はキプロスを初め，小アジアの多くの都市や地区に及ぶものでした。k この旅行は恐らく，小アジアで過ごした一冬を含め，西暦47年の春から同48年の秋にまで及んだことでしょう。パウロはその次の冬をシリアのアンティオキアに戻って過ごしたようです。こうして時は西暦49年の春となります。―使徒 13:1-14:28。

22 ガラテア 1，2章に述べられているパウロの2度のエルサレム訪問の年代はどのように算定できますか。

²² ガラテア人への手紙の1章と2章の記録は，この年代計算と調和するようです。ここでパウロは，改宗後エルサレムへさらに2度特別に訪問したことを述べていますが，一度は「三年後」，そしてもう一度は「十四年後」のことでした。（ガラテア 1:17，18; 2:1）もし，これら二つの期間の年数を，当時の習慣に従って序数と解するなら，またパウロの改宗がその記録によって示唆されているように，使徒時代の初期に起きたとするなら，その3年と14年は西暦34年から同36年および西暦36年から同49年までの連続した期間とみなせるでしょう。

23 ガラテア 2章と使徒 15章は共に西暦49年におけるパウロのエルサレム訪問と関係があることを，どんな証拠が示していますか。

²³ ガラテア人への手紙の中で述べられているパウロの2度目のエルサレム訪問は，割礼の問題と関係があったように思われます。というのは，パウロに同行したテトスさえ，割礼を受けるよう求められなかったと言われているからです。もしこれが使徒 15章1節から35節で説明されている割礼に関する裁定を求めるための訪問と同じであれば，西暦49年はパウロの最初の宣教旅行と2度目の宣教旅行との間の時期とぴったり合います。その上，ガラテア 2章1節から10節によれば，パウロはこの機会を利用してエルサレム会衆の「主立った人々」の前に，彼が宣べ伝えていた良いたよりを示しました。それは，『自分が無駄に走っていはしまいかと思ったからです』。これは，実際その最初の宣教旅行の後に彼らに報告して当然行なったであろうと思われる事柄です。パウロは「啓示があったので」，エルサレムへのこの訪問を行ないました。

24 パウロは何年から何年までの間に2回目の宣教旅行を行ないましたか。パウロがコリントに着いたのは西暦50年の終わり近くに違いないと言えるのはどうしてですか。

²⁴ 西暦49年ごろから同52年ごろまでのパウロの2回目の宣教旅行。パウロはエルサレムから戻った後，シリアのアンティオキアで時を過ごしました。したがって，彼がそこをたって2度目の旅行を始めたのは西暦49年の夏もかなり過ぎたころだったに違いありません。（使徒 15:35，36）この旅行は最初のものよりもずっと広範囲にわたるもので，小アジアで冬を過ごさなければならなかったようです。彼がマケドニア人の招きにこたえ応じてヨーロッパに渡って行ったのは，恐らく西暦50年の春だったでしょう。こうして彼は宣べ伝え，フィリピ，テサロニケ，ベレアおよびアテネでそれぞれ新しい会衆を組織しました。こうして彼は，およそ2,090㌔の行程をほとんど徒歩で旅行した後，西暦50年の秋にアカイア州のコリントにたどり着きました。（使徒 16:9，11，12; 17:1，2，10，11，15，16; 18:1）使徒 18章11節によれば，パウロはそこに18か月とどまりましたから，時は西暦52年の初めごろとなります。冬も終わったので，パウロはエフェソス経由でカエサレアに向けて出帆しました。彼は，明らかにエルサレムの会衆にあいさつをするために上って行った後，恐らく西暦52年の夏に本拠地であるシリアのアンティオキアに帰りました。l ―使徒 18:12-22。

25 （イ）考古学はパウロが初めてコリントを訪れた時期が西暦50-52年であることをどのように支持していますか。（ロ）アクラとプリスキラが「最近イタリアから来た」という事実は，このことをどのように確証していますか。

²⁵ 考古学上の発見も西暦50年から52年をパウロが初めてコリントを訪れた年代として支持しています。それは皇帝クラウディウス･カエサルからギリシャのデルポイ人にあてられた答書の碑文の断片で，その中には，「[ルキウス･ユ]ニウス，ガリオ，……執政官代理」という言葉が含まれています。この碑文にやはり見られる26という数字は，クラウディウスが皇帝として26回目の推挙を受けたことを指しているという点で，歴史家は大体意見の一致を見ています。ほかの碑文は，クラウディウスが皇帝としての27回目の推挙を52年8月1日以前に受けたことを示しています。この執政官代理の任期は夏の初めに始まって，1年間にわたりました。このようなわけで，ガリオがアカイアの執政官代理を務めた年は，西暦51年の夏から52年の夏までだったようです。「さて，ガリオがアカイアの執政官代理だった時であるが，ユダヤ人たちはパウロに敵していっせいに立ち上がり，彼を裁きの座に引いて行っ（た）」と記されています。ガリオがパウロを無罪とした後，同使徒は「なおかなりの日数」とどまり，それからシリアに向けて船出しました。（使徒 18:11，12，17，18）このすべては，パウロの18か月にわたるコリント滞在期間の終わりが西暦52年の春であったことを確証しているように思えます。時を示すもう一つのしるしは，パウロがコリントに到着した時，「ポントス生まれの人で，クラウディウスがユダヤ人すべてにローマ退去を命じたために最近イタリアから来た，アクラという名のユダヤ人と，その妻プリスキラに会った」という一文に見いだせます。（使徒 18:2）5世紀初頭の歴史家パウルス･オロシウスによれば，この追放命令はクラウディウスの第9年，西暦49年，もしくは西暦50年の初めに出されました。こうして，アクラとプリスキラはその年の秋の少し前にコリントに着くことができ，パウロが西暦50年の秋から52年の春までそこにとどまることができたと考えられます。a

26 パウロの3回目の宣教旅行の一連の時期を示すどんな年代が挙げられますか。

²⁶ 西暦52年ごろから同56年ごろまでのパウロの3回目の宣教旅行。パウロはシリアのアンティオキアで「しばらく」過ごした後，再び小アジアに出かけて行きました。そして，恐らく西暦52年から53年にかけての冬までにはエフェソスに着いたと考えられます。（使徒 18:23; 19:1）パウロは「三か月」過ごし，それからエフェソスで「二年」間教え，その後マケドニアへたちました。（使徒 19:8-10）後日，彼はエフェソスから来た監督たちに，彼らの中で「三年の間」仕えたことを思い起こさせましたが，これは恐らく大体の年数でしょう。（使徒 20:31）パウロは西暦55年の初めごろの「ペンテコステの祭り」の後にエフェソスをたち，ギリシャのコリントまでずっと旅行し，やがてその地で冬の時期の3か月を過ごしたように思われます。それから彼は西暦56年の過ぎ越しの時までにフィリピまで戻りました。そこから，トロアスやミレトスを経てカエサレアまで船旅を続け，さらにエルサレムに上り，西暦56年のペンテコステまでにそこに着きました。b ―コリント第一 16:5-8。使徒 20:1-3，6，15，16; 21:8，15-17。

27 ローマにおけるパウロの最初の捕らわれが終わるまでの出来事の時はどのように定められますか。

²⁷ 西暦56年から同100年までの終わりの期間。パウロが逮捕されたのは，エルサレムに到着してから間もなくのことでした。彼はカエサレアに連行されて2年間拘留され，フェリクスの代わりにフェストが総督として立てられる時までそこにとどまっていました。（使徒 21:33; 23:23-35; 24:27）フェストの着任およびそれに続くパウロのローマへの出発の年は西暦58年と思われます。c 船が難破して，パウロはマルタで冬を過ごした後，その旅行は西暦59年ごろに終了しました。記録の示すところによれば，パウロは2年間，つまり西暦61年ごろまで捕らわれの身となってローマにとどまり，宣べ伝えたり教えたりしました。―使徒 27:1; 28:1，11，16，30，31。

28 パウロの生涯の終わりごろの出来事には，論理的に考えてどんな年代が当てられますか。

²⁸ 「使徒たちの活動」の書の歴史的な記録からはこれ以上先をたどれませんが，種々の事柄は，パウロが釈放後も宣教者としての活動を続け，クレタ，ギリシャ，およびマケドニアへ旅行したことを示しています。パウロがスペインにまで達したかどうかは分かりません。彼は西暦65年ごろ，ローマで最後に投獄されて間もなく，ネロの手に掛かって殉教の死を遂げたと思われます。一般の歴史では，ローマで大火が起きたのは西暦64年7月とされており，それに続いて突如，クリスチャンに対するネロの迫害が起きました。パウロが「鎖」につながれて投獄され，その後処刑された時期は，論理的に言ってこの期間と合致します。―テモテ第二 1:16; 4:6，7。

29 使徒時代はいつ，また聖書のどの書が書き記されると共に終わりを告げましたか。

²⁹ 使徒ヨハネの著わした五つの書は，迫害，つまりドミティアヌス帝による迫害の時代の終わりごろに書かれたと考えられます。同皇帝は西暦81年から96年までの治世の最後の3年の間，狂人のように行動したと言われています。ヨハネが西暦96年ごろ「啓示」の書を書き記したのは，パトモス島に流刑にされていた時のことでした。d その後，釈放されてから，彼の福音書と3通の手紙がエフェソスもしくはその付近で書き記され，使徒たちの中の最後の人であるこのヨハネは西暦100年ごろ死にました。

30 聖書の年代記述に関するこの研究にはどんな益がありますか。

³⁰ これで分かるように，一般の歴史の出来事と聖書中の年代記述や預言を比較すると，聖書の出来事を時の流れの中で一層明確に位置づけるのに役立ちます。聖書の年代記述に見られる調和は，神のみ言葉としての聖書に対するわたしたちの確信を増し加えるものとなります。

[脚注]

イエスが地上で生活しておられた時の主な出来事 ― 四福音書を年代順に配列

時 場所 出来事

イエスが宣教を開始するまで

イエスの宣教の始まり

ガリラヤにおけるイエスの大規模な宣教

ユダヤにおけるイエスの後期の宣教

ヨルダンの東におけるイエスの後期の宣教

エルサレムにおけるイエスの最後の宣教

「イエスが地上で生活しておられた時の主な出来事」の表に関する質問:

（イ）バプテスマを施す人ヨハネが投獄されるまでのイエスの宣教期間中の顕著な出来事を幾つか挙げなさい。

（ロ）次の出来事が起きた場所と年を述べなさい。^（1）シモンとアンデレ，ヤコブとヨハネを召す。^（2）12使徒を選ぶ。^（3）山上の垂訓。^（4）変ぼう。^（5）ラザロを死者の中からよみがえらす。^（6）ザアカイの家へのイエスの訪問。

（ハ）イエスの行なった際立った奇跡の幾つかを挙げ，それが行なわれた時と場所を述べなさい。

（ニ）西暦33年ニサン8日からニサン16日にかけて起きた，イエスに関係したおもな出来事として，どのようなものがありますか。

（ホ）イエスが地上での宣教期間中に話された優れた例えの中にはどのようなものがありますか。

歴史的に重要な出来事の年表

年代 出来事 出典

西暦前4026年 アダムの創造 創 2:7

西暦前4026年以後 エデンの契約が結ばれる。最初の預言 創 3:15

西暦前3896年以前 カインはアベルを打ち殺す 創 4:8

西暦前3896年 セツの誕生 創 5:3

西暦前3404年 義人エノクの誕生 創 5:18

西暦前3339年 メトセラの誕生 創 5:21

西暦前3152年 レメクの誕生 創 5:25

西暦前3096年 アダムの死 創 5:5

西暦前2970年 ノアの誕生 創 5:28，29

西暦前2490年 人類に関する神の宣告 創 6:3

西暦前2470年 ヤペテの誕生 創 5:32; 9:24; 10:21

西暦前2468年 セムの誕生 創 7:11; 11:10

西暦前2370年 メトセラの死 創 5:27

洪水の水が降り注ぐ（秋） 創 7:6，11

西暦前2369年 洪水の後に契約が結ばれる 創 8:13; 9:16

西暦前2368年 アルパクシャドの誕生 創 11:10

西暦前2269年以後 バベルの塔の建設 創 11:4

西暦前2020年 ノアの死 創 9:28，29

西暦前2018年 アブラハムの誕生 創 11:26，32; 12:4

西暦前1932年 イシュマエルが生まれる 創 16:15，16

西暦前1919年 割礼の契約が結ばれる 創 17:1，10，24

ソドムとゴモラに対する裁き 創 19:24

西暦前1881年 サラの死 創 17:17; 23:1

西暦前1878年 イサクとリベカの結婚 創 25:20

西暦前1868年 セムの死 創 11:11

西暦前1858年 エサウとヤコブの誕生 創 25:26

西暦前1843年 アブラハムの死 創 25:7

西暦前1818年 エサウは最初の二人の妻をめとる 創 26:34

西暦前1795年 イシュマエルの死 創 25:17

西暦前1774年 ヤコブはレア，ラケルと結婚する 創 29:23-30

西暦前1767年 ヨセフの誕生 創 30:23，24

西暦前1761年 ヤコブはハランからカナンへ戻る 創 31:18，41

西暦前1738年 イサクの死 創 35:28，29

西暦前1737年 ヨセフはエジプトの総理大臣とされる 創 41:40，46

西暦前1711年 ヤコブの死 創 47:28

西暦前1657年 ヨセフの死 創 50:26

西暦前1613年以前 ヨブの試練 ヨブ 1:8; 42:16

西暦前1593年 モーセの誕生 出 2:2，10

西暦前1514年ごろ モーセは燃えるいばらの茂みを見る 出 3:2

西暦前1512年 幕屋の造営が完了する 出 40:17

アロンの祭司職への任職 レビ 8:34-36

西暦前1473年ごろ モーセはヨブ記を書き終える ヨブ 42:16，17

モアブでイスラエルと結ばれた契約 申 29:1

モーセは申命記を書く 申 1:1，3

モーセはモアブのネボ山で死ぬ 申 34:1，5，7

西暦前1450年ごろ ヨシュア記が書き終えられる ヨシュ 1:1; 24:26

ヨシュアの死 ヨシュ 24:29

西暦前1107年 ダビデがベツレヘムで生まれる サム一 16:1

西暦前1100年ごろ サムエルは裁き人の書を書き終える 裁 21:25

西暦前1090年ごろ サムエルはルツ記を書き終える ルツ 4:18-22

西暦前1078年ごろ サムエル記第一が書き終えられる サム一 31:6

西暦前1077年 ダビデはヘブロンでユダの王となる サム二 2:4

西暦前1034年 ソロモンによる神殿の造営が始まる 王一 6:1

西暦前1027年 エルサレムの神殿が完成する 王一 6:38

西暦前1020年ごろ ソロモンはソロモンの歌を書き終える 歌 1:1

西暦前1000年以前 ソロモンは伝道の書を書き終える 伝 1:1

ヨナはヨナ書を書き終える ヨナ 1:1，2

西暦前820年ごろ ヨエル書が書き終えられたと思われる ヨエ 1:1

西暦前804年ごろ アモスはアモス書を書き終える アモ 1:1

西暦前778年ごろ イザヤは預言を始める イザ 1:1; 6:1

西暦前745年以後 ホセアはホセア書を書き終える ホセ 1:1

西暦前732年 セナケリブはユダに侵入する 王二 18:13

西暦前732年以後 イザヤはイザヤ書を書き終える イザ 1:1

西暦前717年以前 ミカはミカ書を書き終える ミカ 1:1

西暦前717年ごろ 箴言の編さんが完成する 箴 25:1

西暦前648年以前 ゼパニヤはゼパニヤ書を書き終える ゼパ 1:1

西暦前632年以前 ナホムはナホム書を書き終える ナホ 1:1

西暦前628年ごろ ハバククはハバクク書を書き終える ハバ 1:1

ゼデキヤはユダの王とされる 王二 24:12-18

西暦前613年 エゼキエルは預言を始める エゼ 1:1-3

エレミヤは哀歌を書く 哀，七十人訳の前書き

西暦前607年ごろ オバデヤはオバデヤ書を書く オバ 1

西暦前536年ごろ ダニエルはダニエル書を書き終える ダニ 10:1

西暦前522年 神殿造営の仕事に禁令が課される エズ 4:23，24

西暦前520年 ハガイはハガイ書を書き終える ハガ 1:1

西暦前518年 ゼカリヤはゼカリヤ書を書き終える ゼカ 1:1

西暦前475年ごろ モルデカイはエステル記を書き終える エス 3:7; 9:32

西暦前468年 エズラと祭司たちはエルサレムに戻る エズ 7:7

西暦前443年以後 ネヘミヤはネヘミヤ記を書き終える ネヘ 5:14

マラキはマラキ書を書き終える マラ 1:1

西暦前37年ごろ ヘロデ（ローマによって任じられた王）

西暦29年 ヨハネとイエスは宣教を始める ルカ 3:1，2，23

ニサン16日。イエスの復活 マタ 28:1-10

西暦47-48年ごろ パウロは最初の宣教旅行を始める 使徒 13:1-14:28

西暦49-52年ごろ パウロの2回目の宣教旅行 使徒 15:36-18:22

西暦52-56年ごろ パウロの3回目の宣教旅行 使徒 18:23-21:19

西暦96年ごろ ヨハネはパトモスで啓示の書を書く 啓 1:9

西暦100年ごろ 最後の使徒であるヨハネが死ぬ テサ二 2:7

注意: ここに挙げた年代の多くは確証されていますが，入手し得る証拠を基におおよその年代を記したものも一部にあります。この表の目的は，それぞれの出来事の変更できない年代を定めることではなく，聖書を研究する人々が，それらの出来事を時の流れのどこに位置づけたらよいかを知り，その相対関係を把握するのを助けることにあります。

「歴史的に重要な出来事の年表」と「聖書の各書の一覧表」に関する質問:

（イ）二つの表を比較して，次の時期に生きた預言者や聖書筆者の名前を幾人か挙げなさい。^（1）西暦前1117年にイスラエルの王国が設立される以前，^（2）イスラエルとユダの2王国時代，^（3）バビロンへの流刑が始まった時からヘブライ語聖書の正典が完成するまでの間。

（ロ）パウロの宣教旅行に関連して，パウロの手紙類が書かれた時を定めなさい。

（ハ）クリスチャン･ギリシャ語聖書の他の書が書かれた時期について，注目できる他のどのような興味深い事柄がありますか。

（ニ）次に挙げる人物を聖書中の著名な出来事と関連づけ，その人がその出来事の前後いずれの時期に生きていたかを述べ，同じ時期に生きていた他の人々と結びつけなさい: セム，サムエル，メトセラ，ロト，サウル王，ダビデ，ヨブ，イスラエルのホシェア王，ソロモン，アロン，ユダのゼデキヤ王。

（ホ）次の人物が生きていた間にどんな顕著な出来事が起きましたか。^（1）ノア，^（2）アブラハム，^（3）モーセ。

（ヘ）次の年代（西暦前）を下に記す著名な出来事と結びつけなさい: 4026年，2370年，1943年，1513年，1473年，1117年，997年，740年，607年，539年，537年，455年。

アダムの創造

シナイで成立した律法契約

エルサレムが滅ぼされる

キュロスの布告が出された後ユダヤ人はエルサレムに帰還する

霊感による聖書の執筆が始まる

洪水が始まる

バビロンはメディア人とペルシャ人の前に倒れる

イスラエルの最初の王が油そそがれる

アブラハムはユーフラテス川を渡る; アブラハム契約が発効する

イスラエルとユダの王国に分裂する

北の王国はアッシリアに征服される

エルサレムの城壁がネヘミヤによって再建される

イスラエル人はエジプトから救出される

ヨシュアはイスラエルをカナンに導き入れる

イスラエルの70年の荒廃は終わる

[298ページの図表]

聖書の各書の一覧表

（一部の年代[および書かれた場所]ははっきりしていません。）

西暦紀元前に書かれたヘブライ語聖書

出エジプト記 モーセ 荒野 1512年 1657年-1512年

レビ記 モーセ 荒野 1512年 1か月（1512年）

申命記 モーセ モアブの平原 1473年 2か月（1473年）

ヨシュア記 ヨシュア カナン 1450年ごろ 1473年-1450年ごろ

サムエル記第二 ガド，ナタン イスラエル 1040年ごろ 1077年-1040年ごろ

列王記第一と第二 エレミヤ ユダ/エジプト 580年 1040年ごろ-580年

エズラ記 エズラ エルサレム 460年ごろ 537年-467年ごろ

ネヘミヤ記 ネヘミヤ エルサレム 443年以後 456年-443年以後

伝道の書 ソロモン エルサレム 1000年以前

ソロモンの歌 ソロモン エルサレム 1020年ごろ

エレミヤ書 エレミヤ ユダ/エジプト 580年 647年-580年

哀歌 エレミヤ エルサレム付近 607年

エゼキエル書 エゼキエル バビロン 591年ごろ 613年-591年ごろ

ダニエル書 ダニエル バビロン 536年ごろ 618年-536年ごろ

ヨエル書 ヨエル ユダ 820年ごろ（？）

アモス書 アモス ユダ 804年ごろ

オバデヤ書 オバデヤ 607年ごろ

ヨナ書 ヨナ 844年ごろ

ミカ書 ミカ ユダ 717年以前 777年ごろ-717年

ナホム書 ナホム ユダ 632年以前

ハバクク書 ハバクク ユダ 628年ごろ（？）

ゼパニヤ書 ゼパニヤ ユダ 648年以前

ハガイ書 ハガイ エルサレム 520年 112日（520年）

ゼカリヤ書 ゼカリヤ エルサレム 518年 520年-518年

マラキ書 マラキ エルサレム 443年以後

西暦紀元後に書かれたクリスチャン･ギリシャ語聖書

マルコ マルコ ローマ 60-65年ごろ 西暦29年-33年

ローマ パウロ コリント 56年ごろ

コリント第一 パウロ エフェソス 55年ごろ

コリント第二 パウロ マケドニア 55年ごろ

エフェソス パウロ ローマ 60-61年ごろ

フィリピ パウロ ローマ 60-61年ごろ

コロサイ パウロ ローマ 60-61年ごろ

テサロニケ第一 パウロ コリント 50年ごろ

テサロニケ第二 パウロ コリント 51年ごろ

テモテ第一 パウロ マケドニ 61-64年ごろ

テモテ第二 パウロ ローマ 65年ごろ

フィレモン パウロ ローマ 60-61年ごろ

ヘブライ パウロ ローマ 61年ごろ

ペテロ第一 ペテロ バビロン 62-64年ごろ

啓示 使徒ヨハネ パトモス 96年ごろ

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究4 ― 聖書とその正典

「聖書＜バイブル＞」という言葉の起源。どの書が神のこの書庫に正しく属するかについての決定。外典の排除。

1，2 （イ）「ビブリア」というギリシャ語はどんな一般的な意味を持っていますか。（ロ）この言葉とこれに関連する幾つかの語は，クリスチャン･ギリシャ語聖書の中でどのように用いられていますか。（ハ）「Bible」（バイブル）という言葉はどのようにして英語に入りましたか。

霊感を受けて書かれたこの聖典は一般に聖書＜バイブル＞と呼ばれていますから，この「聖書＜バイブル＞」という言葉の起源や意味を調べるのは興味深い事柄です。これはギリシャ語の「ビブリア」から来た言葉で，それは「小さな書（複数）」を意味します。そして，この「ビブリア」は「ビブロス」から来た言葉で，パピルスの茎の髄を表わしています。昔はこの植物から，文字を書くための「紙＜ペーパー＞」が作られました。（エジプトからパピルスを輸入するのに用いられたフェニキアのゲバルという港は，ギリシャ人の間ではビュブロスと呼ばれるようになりました。ヨシュア 13章5節の脚注をご覧ください。）この種の材料の上に記録された種々の情報はすべて，この「ビブリア」という語で知られるようになりました。こうして，「ビブリア」という語は書き物，巻き物，書物，文書，経典などのすべて，あるいは小形の書物を集めた書庫をさえ表わすようになりました。

² 意外なことに，“Bible”（聖書の意）という語そのものは普通，英語はもとより，他の言語に訳された聖書の本文にも出ていません。しかし，西暦前2世紀までには，ヘブライ語聖書の霊感を受けて書き記されたそれぞれの書を収集したものが，ギリシャ語で「タ ビブリア」と呼ばれるようになりました。ダニエル 9章2節で，預言者は「わたしダニエルは……幾つかの書によって知った」と書きました。ここで，セプトゥアギンタ訳は「ビブロス」の与格･複数形である「ビブロイス」を用いています。テモテ第二 4章13節で，パウロは「こちらへ来るさい……巻き物[ギリシャ語，ビブリア]……を持って来てください」と書いています。ギリシャ語の「ビブリオン」や「ビブロス」という言葉は，クリスチャン･ギリシャ語聖書の中で文法上の幾つかの形を取って40回以上出ており，普通「巻き物」あるいは「書」と訳されています。「ビブリア」は後に単数形の言葉としてラテン語で用いられ，そのラテン語から“Bible”という言葉が英語に入りました。

3 聖書の筆者たちは，それが霊感を受けて記された神のみ言葉であることをどのように証言していますか。

³ それは神のみ言葉です。霊感を受けてそれを書き記すのに様々な人が用いられ，さらに他の人々がそれを原語から現代の書き言葉に翻訳する業に参与してきましたが，聖書は完全な意味で神のみ言葉，すなわち霊感によって人間に与えられた神ご自身の啓示です。霊感を受けた筆者たちもそのようにみなしました。それは，『エホバの口から出る言葉』（申命記 8:3），『エホバのことば』（ヨシュア 24:27。マタイ 4:4），「エホバのおきて」（エズラ 7:11），「エホバの律法」（詩編 19:7），「エホバの言葉」（イザヤ 38:4。テサロニケ第一 4:15）というような言葉遣いで明示されている通りです。

神の書庫

4 聖書は何によって構成されていますか。だれがそれを定めましたか。

⁴ 今日，聖書として知られている書物は，実際には神からの霊感を受けて書かれた昔の文書を収集したものです。それらの文書は16世紀余りの期間にわたって書きつづられ，書き物として編さんされました。このようにして収集された文書が全部まとめられて，ヒエロニムスがラテン語でいみじくも「ビブリオテーカ ディーウィーナ」，つまり「神の書庫」と呼んだものを構成しています。この書庫には目録，つまり公式の発行物一覧表があり，それはその書庫で扱われる範囲と専門分野に属する書物に限られています。非公認の書はすべて除外されています。エホバ神は，どの書き物が目録に入れられるべきかを決定する規準を定める偉大な書庫管理者であられます。それで聖書には定まった目録があり，その目録は，そのすべてが物事を導く神の聖霊の所産である66冊の書で成っています。

5 聖書の正典とは何ですか。この呼び方はどのようにして始まりましたか。

⁵ 霊感を受けて書かれた真正な聖典として受け入れられて収集され，もしくは一覧表に載せられた書はしばしば，聖書正典と呼ばれています。元々，木切れが手元にない場合に，葦（ヘブライ語，カーネー）が物差しとして用いられました。使徒パウロはこのギリシャ語カノンによって，自分の割り当てとして測り分けられた「区域」はもとより，「行動の規準」にも言及しました。（コリント第二 10:13。ガラテア 6:16，脚注）ですから，正典の書とは，正しい信仰，教理，また，行状を定める上で直定規として用いるのにふさわしい，霊感による真実の書のことです。もし，下げ振り糸のように「まっすぐ」でない書を用いるなら，わたしたちの「建物」は正確なものではなくなり，それは主要な調査官であられる神による検査で不合格になるでしょう。

6 一つの書の正典性を定める要素には，どのような事柄がありますか。

⁶ 正典性を確定する。聖書の66冊の書の正典性を確定するものとなった神からの指標としてどんな事柄が挙げられますか。まず第一に，その文書は地上におけるエホバの事柄を扱うものであって，人々をエホバの崇拝に向かわせ，そのみ名と地上におけるそのみ業と目的に対する深い敬意を鼓舞するものでなければなりません。それは霊感を受けた証拠を示さなければなりません。すなわち，聖霊の所産でなければなりません。（ペテロ第二 1:21）それは迷信や被造物崇拝に訴えるものであってはならず，むしろ神への愛や奉仕に訴えるものでなければなりません。その個々の書き物のいずれにも，全体に見られる内面的調和と矛盾するような事柄は一切あってはならず，むしろそれぞれの書は他の書との一致によって，著者がただ一人，エホバ神であることを裏付けていなければなりません。また，最も詳細な点に至るまで正確さの証拠があるはずです。このように基本的で肝要な事柄に加えて，それぞれの書が霊感によるものであり，それゆえに正典であることを各々の書の内容の性質にしたがって示す特別な事柄がほかにもあります。それらの事柄は本書における聖書の各書に対する序文の資料の中で論じられてきました。また，聖書の正典を確定するのに役立つ事柄で，ヘブライ語聖書とクリスチャン･ギリシャ語聖書の各々に当てはまる特別の状況もあります。

ヘブライ語聖書

7 ヘブライ語正典は，どんな漸進的な段階を経て完成されましたか。新しい部分はすべて何と調和していなければなりませんか。

⁷ 霊感を受けて書かれた聖書を構成するものが受け入れられるのに，西暦前5世紀におけるヘブライ語正典の完成まで待たなければならなかったと考えるべきではありません。神の霊の導きを受けて記されたモーセの書は，霊感によるもの，つまり神の著作として，その最初からイスラエル民族に受け入れられていました。モーセ五書は完成されるに及んで，その時までの正典となりました。霊感のもとで人間に与えられるエホバの目的に関するそれ以後の啓示は当然，モーセ五書の中で説明されている真の崇拝に関する基本的な原則に即し，それと調和するものでなければならなかったでしょう。わたしたちは聖書の様々な書を考慮して，これがその通りであることを見てきました。それらの書が聖書のあの壮大な主題である，約束の胤，キリストの下にある王国によって成し遂げられるエホバのみ名の聖化とエホバの主権の正しさの立証とを直接扱っている場合は特にそうです。

8 聖書の預言書の正典性は，何によって立証されますか。

⁸ とりわけヘブライ語聖書には沢山の預言が収められています。エホバご自身が，モーセを通して，預言の真正さ，つまりそれが実際に神から出たものか，あるいはそうではないかを確証する根拠を提供されました。そして，それが預言の書の正典性を確定する助けとなりました。（申命記 13:1-3; 18:20-22）ヘブライ語聖書の各々の預言の書はもとより，聖書全体と一般の歴史書を調べてみると，預言者の語った「言葉」はエホバの名によって語られたものであり，それは完全に，あるいはそれがなお将来にかかわるものであれば縮図的もしくは部分的に確かに『実現し，そのとおりになった』こと，また，それが民を神に向かわせたことが疑問の余地なく立証されます。これらの要求にかなう預言が，霊感を受けた真正なものであると確証されました。

9 聖書の正典に関する問題を考慮する際には，どんな重要な要素を念頭に置かなければなりませんか。

⁹ イエスやクリスチャン･ギリシャ語聖書の霊感を受けた筆者たちが引用しているということは，ヘブライ語聖書の多くの書の正典性を確証する直接的な方法となっています。もっとも，この方法はエステル記や伝道の書などの場合のように，聖書のすべての書に当てはまるわけではありません。ですから，正典性の問題を考慮するには，もう一つの大変重要な要素，すなわち聖書正典全体に当てはまる要素を考えなければなりません。エホバは人々に霊感を与えて，人々を教え，築き上げ，その崇拝と奉仕の点で励みとなる神からの情報を書き記させたのですから，エホバは当然，霊感による書を照合して聖書の正典を確立するよう導き，また指導されたと考えられます。エホバがそうされたのは，何がその真理のみ言葉を構成するものなのか，また真の崇拝の点で永続する尺度となるものは何かに関し疑問の余地を残さないためだったのでしょう。実際，そのようにしてくださったからこそ，地上の被造物は引き続き「神の言葉を通して新たな誕生」を与えられ，「エホバのことばは永久に存続する」ということを証しすることができたのです。―ペテロ第一 1:23，25。

10 ヘブライ語聖書の正典は，いつまでに定められましたか。

¹⁰ ヘブライ語正典を確立する。ユダヤ人の伝承によれば，ヘブライ語聖書の正典をまとめて，目録を作成し始めたのはエズラで，その仕事はネヘミヤによって完成されたと言われています。エズラは自らも霊感を受けた聖書筆者の一人であり，祭司，学者および神聖な書き物の正式の写字生でもありましたから，確かにそのような業をする十分の備えがありました。（エズラ 7:1-11）ヘブライ語聖書の正典が西暦前5世紀の終わりまでに定められたという伝承に基づく考え方を疑うべき理由は何もありません。

11 伝統的なユダヤ教の正典では，ヘブライ語聖書のそれぞれの書はどのように列挙されていますか。

¹¹ 今日，ヘブライ語聖書の書は39冊挙げられています。伝統的なユダヤ教の正典ではそれら同じ書が収められているものの，それらの書は24冊と数えられています。中には，ルツ記と裁き人の書，哀歌とエレミヤ書をそれぞれ一緒にして，書の数を22冊と数えた権威者もいますが，それでもなお正典の書として含まれているのは全く同じものです。a こうして，霊感による書の数は，ヘブライ語アルファベットの文字の数と同じにされました。次の一覧表は伝統的なユダヤ教の正典に準じた24冊の書を掲げたものです。

律法（モーセ五書）

1 創世記

2 出エジプト記

3 レビ記

4 民数記

5 申命記

預言者たち（預言書）

6 ヨシュア記

7 裁き人の書

8 サムエル記（第一および第二が一緒になって一つの書とされている）

9 列王記（第一および第二が一緒になって一つの書とされている）

10 イザヤ書

11 エレミヤ書

12 エゼキエル書

13 12預言者（ホセア書，ヨエル書，アモス書，オバデヤ書，ヨナ書，ミカ書，ナホム書，ハバクク書，ゼパニヤ書，ハガイ書，ゼカリヤ書およびマラキ書が一つの書とされている）

諸書（聖文書＜ハギオグラファ＞）

14 詩編

15 箴言

16 ヨブ記

17 ソロモンの歌

18 ルツ記

19 哀歌

20 伝道の書

21 エステル記

22 ダニエル書

23 エズラ記（ネヘミヤ記はエズラ記に含まれていた）

24 歴代誌（第一および第二が一緒になって一つの書とされている）

12 さらにどんな事柄がヘブライ語正典の正しさを裏付けていますか。それはどんな書をもって完結しましたか。

¹² これがキリスト･イエスや初期クリスチャンの会衆により，霊感を受けて書かれた聖書として受け入れられていた目録もしくは正典でした。クリスチャン･ギリシャ語聖書の霊感を受けた筆者たちが神の言葉として引用しているのは，これらの書からだけです。彼らはその引用句を「……と書かれている」というような表現で紹介することにより，それが神の言葉であることを確証しました。（ローマ 15:9）イエスはご自分が宣教に携わっておられた当時までに霊感を受けて書かれていた聖書全体について述べる際，『モーセの律法と預言者たちと詩編』の中に記されている事柄に言及されました。（ルカ 24:44）ここでは，聖文書＜ハギオグラファ＞の最初の書としての「詩編」は，この部分全体を指して用いられています。ヘブライ語正典に含められるべき最後の歴史書はネヘミヤ記でした。これが神の霊の導きによることは，ただこの書だけが，「エルサレムを修復して建て直せという言葉が発せられてから」メシアが到来するまでに預言的な69週があることを示す，ダニエルの際立った預言の時を計算する起点を提供していることから分かります。（ダニエル 9:25。ネヘミヤ 2:1-8; 6:15）ネヘミヤ記も，預言の書の最後のものであるマラキ書の歴史的な背景を教えてくれます。マラキ書が霊感を受けた聖書の正典に属するものであることは疑う余地がありません。というのは，神のみ子イエスでさえこの書を何度も引用されたからです。（マタイ 11:10，14）いずれもネヘミヤ記やマラキ書より前に書かれたヘブライ語正典の書の大多数からは同様の引用が行なわれていますが，クリスチャン･ギリシャ語聖書の筆者たちは，ネヘミヤとマラキの時代以降キリストの時代までに書かれた，霊感によるものと唱えられる書のどれからも一切引用していません。これは，ヘブライ語聖書の正典がネヘミヤやマラキの書をもって完結したという，ユダヤ人の伝統的な見方と，西暦1世紀のクリスチャン会衆の同様の確信の正しさを裏書きしています。

ヘブライ語聖書の外典

13 （イ）外典の書とは何ですか。（ロ）それはローマ･カトリックの正典にどのように受け入れられるようになりましたか。

¹³ 外典とは何ですか。それは，ある人々が特定の聖書に含めたものの，神による霊感を受けた証拠がないゆえに他の人々からは退けられた書き物のことです。ギリシャ語のアポクリュフォスは，「注意深く秘められている」物事を指します。（マルコ 4:22。ルカ 8:17。コロサイ 2:3）この語は，原作者や典拠の不確かな書，あるいは個人で読むには多少の価値はあると考えられるものの，神の霊感を受けた証拠のない書に当てはまります。そのような書は別個に扱われ，公に読まれることはなかったので，「秘められた」という考えが生じました。西暦397年におけるカルタゴ会議の時，七つの外典をヘブライ語聖書に追加すること，および正典であるエステル記やダニエル書に追加を行なうことが提案されました。しかし，ローマ･カトリック教会が聖書の書の目録に対するこれらの追加を正式に受け入れることを明確に認めたのは，ずっと遅く，1546年に開かれたトレント公会議の時のことでした。それら追加されたものは，トビト書，ユディト書，エステル記への追加，知恵の書，集会の書，バルク書，ダニエル書への三つの追加，第一マカベア書および第二マカベア書です。

14 （イ）第一マカベア書はどんな点で興味深いものですか。（ロ）どんな確かな筋も外典には決して言及しませんでしたか。それはなぜですか。

¹⁴ 第一マカベア書はどう見ても霊感を受けて書かれた書とは考えられませんが，歴史的には興味深い情報が収められています。この書は，祭司の家系に属するマカベア家の指導のもとで西暦前2世紀に独立を求めたユダヤ人の闘争についての記録です。その他の外典の書は作り話や迷信で満ちており，間違いだらけです。それらはイエスによっても，あるいはクリスチャン･ギリシャ語聖書の筆者たちによっても一度も言及されたことも，引用されたこともありません。

15，16 ヨセフスやヒエロニムスは，どの書が正典に属するかをどのように示唆しましたか。

¹⁵ 西暦1世紀のユダヤ人の歴史家フラビウス･ヨセフスは自著，「アピオンへの反論」（I，38-41[8]）の中で，ヘブライ人によって神聖なものと認められた書すべてに言及しています。彼はこう記しています。「我々のうちには，互いに食い違い，互いに矛盾する多数の書があるのではない。我々の書，すなわち正しいと認められたものは，22冊[11節で示したように，現代の39冊の書に対応するもの]しかなく，それらは全時代の記録を含んでいる。それらのうち5冊はモーセの書で，律法と人間の誕生から律法授与者の死に至るまでの伝統的な歴史とから成っている。……モーセの死から，クセルクセスの跡を継いでペルシャの王となったアルタクセルクセスに至るまでは，モーセの後の預言者たちが13冊の書に各々の時代の出来事の歴史を記した。残りの4冊の書は，神への賛歌と人間生活の行状に対する教訓を含んでいる」。このように，ヨセフスはヘブライ語聖書の正典が西暦1世紀よりずっと以前に定められていたことを明らかにしています。

¹⁶ 西暦405年ごろに聖書のラテン語ウルガタ訳を完成した聖書学者ヒエロニムスは，外典の書に関して極めて明確な立場を取っていました。霊感を受けて書かれた書を列挙し，ヨセフスと同じ数え方に従って，ヘブライ語聖書の霊感による39冊の書を22冊と数えた後，彼はウルガタ訳のサムエル記と列王記の序文の中でこう書いています。「このようなわけで，22冊の書がある。……聖書のこの序文は，我々がヘブライ語からラテン語に翻訳するそれぞれの書すべてに対する確証された取り組み方を示すものとなろう。ゆえに，何であれこれらの書以外のものは外典の中に入れられなければならないということを知るべきであろう」。

クリスチャン･ギリシャ語聖書

17 ローマ･カトリック教会はどんな責任を持っていると主張しますか。しかし，どの書が聖書の正典を構成するかを実際に決定したのはだれですか。

¹⁷ ローマ･カトリック教会はどの書が聖書正典に含められるべきかを決定する責任を持っていると主張し，種々の書を含む目録が編み出されたカルタゴ会議（西暦397年）のことが引き合いに出されます。しかし，事実はその逆です。なぜなら，クリスチャン･ギリシャ語聖書を構成する一連の書を含む正典は，そのころまでにはすでに固められていたからです。と言っても，それは宗教会議などの布告によってではなく，神の聖霊，すなわち，最初にそれらの書を記すよう霊感を与えたその同じ霊によってそのようにされました。霊感を受けていない後の目録作成者たちの証言は，神の霊が正式に認可した聖書の正典を認めるものとしてのみ価値があります。

18 クリスチャン･ギリシャ語聖書の初期の目録を示す表から，どんな重要な結論を下せますか。

¹⁸ 初期の目録に関する証拠。次に掲げた表を一見すれば明らかな通り，前述の宗教会議以前の年代のものであるクリスチャン聖書の4世紀の目録の多くは，現代の正典のそれと正確に合致しており，ただ「啓示」だけを省いた目録が二，三あります。2世紀の終わり以前に，四福音書，使徒たちの活動および使徒パウロの12通の手紙が一般に受け入れられていました。ただ二，三の小さな書だけが，ある地域で疑問視されていたにすぎません。これは，それらの書が最初に流布された時，様々な理由でその範囲が限られていたので，正典として受け入れられるのにより長い時間がかかったためと思われます。

19 （イ）どんな優れた文書がイタリアで探し出されましたか。それはどの時期のものと推定されていますか。（ロ）それは当時受け入れられていた正典をどのようにはっきり示していますか。

¹⁹ 初期の最も興味深い目録の一つは，イタリア，ミラノのアンブロシウス図書館のL･A･ムラトーリによって発見され，1740年に彼によって出版された断片です。その初めの部分は欠けていますが，それがルカによる書を3番目の福音書と呼んでいることは，マタイおよびマルコによる書が最初に指摘されていたことを示唆しています。ラテン語で書かれているそのムラトーリ断片の年代は西暦2世紀の後半とされています。次に掲げるその翻訳文の一部が示す通り，これは極めて興味深い文書です。「福音書の3番目はルカによる書である。著名な医師ルカはこれを自分自身の名において書き記した。……福音書の4番目は弟子の一人ヨハネによる書である。……また，それゆえに，たとえ福音書のそれぞれの書の中で諸事実が違った仕方で選択され，述べられてはいても，信者たちの信仰にとって不一致を来たすものは何もない。なぜなら，[それらの書]すべての中では，人を導く唯一の霊のもとに，その降誕，受難，復活，弟子たちとの会話，二つの部分から成るその降臨などに関するすべての事柄が明らかにされているからである。屈辱から身を起こして恥辱に終わったその最初の降臨はすでに起きたが，王としての力の栄光を伴う2度目の降臨はやがて起こるのである。したがって，ヨハネが自ら，『我々が自分の目で見，自分の耳で聞き，自分の手で扱ったもの，それらのことを我々は書いたのである』と言って，これら幾つかの事柄をその何通かの書簡の中で同様に終始提示しているとしても，それは何か驚くべきことであろうか。というのは，こうして彼は自分が単に目撃証人であるだけでなく，主のくすしい事柄すべてを聞いた者であり，またそれをその順序に従って述べる語り手でもあることを公言しているからである。その上，すべての使徒たちの活動は一つの書の中に書き記されている。ルカはそれをきわめて優れたテオフィロ様のために[そのように]構成したのである。……さて，パウロの書簡はそれ自体，それがどういう性質のものか，どうして，つまりどんな理由で書き送られたのかを，これを理解しようとする人に明らかにしている。まず第一に，彼は異端の分派を禁ずることをコリント人に詳しく書き送り，次いでガラテア人に対しては割礼[に反対する立場について]，またローマ人に対しては聖書の物事の順序について書き送り，さらにキリストが聖書の中で主要な事柄であることをほのめかしている ― その各々について我々は論ずる必要がある。恵まれた使徒パウロ自身，先輩のヨハネの模範に従って，次のような順序で名を挙げて七つほどの教会に書き送っている。すなわち，コリント人（第一），エフェソス人（第二），フィリピ人（第三），コロサイ人（第四），ガラテア人（第五），テサロニケ人（第六），ローマ人（第七）に対してである。しかし，彼はコリント人やテサロニケ人に対して矯正のために2度書き送ってはいるが，ただ一つの教会が全地の至る所に行き渡っていることが示されている[すなわち，この7部から成る書によって示されている？]のである。また，ヨハネも黙示録の中で七つの教会にあてて書いてはいるが，それでも教会全体に語りかけているのである。しかし，[パウロは]愛情と愛の気持ちから1通をフィレモンにあてて，また1通をテトスにあてて，そして2通をテモテにあてて[書き送った]。[そしてこれらの手紙]は教会により神聖なものとして尊ばれている。……さらに，ユダの書簡とヨハネの名を帯びている2通の書簡が数えられている……我々はただヨハネとペテロの黙示録のみを受け入れているが，我々のうちの一部の者はこれ[後者]が教会で読まれることを望んではいない」― 新シャフ-ヘルツォーク宗教知識百科事典（英文），1956年版，第8巻，56ページ。

20 （イ）ヨハネの手紙の一つとペテロの手紙の一つが漏れていることは，どのように説明されていますか。（ロ）それで，この目録は現代の目録とどれほど厳密に合致しますか。

²⁰ ムラトーリ断片の終わりのほうでは，ヨハネの2通の書簡のことしか述べられていない点が注目されます。しかし，この点について前述の百科事典はその55ページで次のように述べています。ヨハネのそれら2通の書簡は，「第二および第三の書簡であるに違いない。その筆者は自分のことを単に『長老』と呼んでいる。その第一の書を，単に付随的にせよ，4番目の福音書に関連してすでに扱っており，それがヨハネによって書かれたものであるとの絶対的な信念をそこで表明したので，著者はここでは注解をより小さいほうの2通の手紙にとどめることができると感じたのである」。ペテロの第一の書簡について何も述べられていないように見えることについて，この資料はこう続けています。「最も確からしい仮説は，ペテロ第一とヨハネの黙示録を受け入れられたものとして名を挙げて示している数語，恐らくは一行が失われたとする見方である」。ですから，ムラトーリ断片の見地に立って，この百科事典は56ページでこう結論しています。「新約聖書は確かに四福音書，使徒たちの活動，パウロの13通の書簡，ヨハネの黙示録，それに恐らく彼の3通の書簡，ユダの手紙そして恐らくペテロの第一の手紙で構成されていたものとみなされるが，もう一つのペテロの書に対する反対意見はまだ沈黙させられてはいない」。

21 （イ）霊感を受けて記された書に関するオリゲネスの注解はどんな点で興味深いものがありますか。（ロ）後代の著述家たちは何を認めましたか。

²¹ 西暦230年ごろのオリゲネスは，ムラトーリ断片ではいずれも欠けている，ヘブライ人への手紙とヤコブの手紙を霊感による聖書の一部として受け入れていました。彼は一部の者がそれらの書の正典としての特性を疑っていたことを示唆していますが，これもまた，そのころまでにギリシャ語聖書の大半の書の正典性が受け入れられており，ただごく少数の者だけが余りよく知られていない書簡の幾つかについて疑っていたにすぎないことを示しています。後に，アタナシウス，ヒエロニムスおよびアウグスティヌスは，今わたしたちが持っているのと同じ27冊の書を正典であると明示することにより，初期の一覧表に関する結論を認めました。b

22，23 （イ）この表の目録のリストはどのようにして用意されましたか。（ロ）ムラトーリ断片以前にこのようなリストがなかったように思われるのはなぜですか。

²² ここの表に掲げた目録の大半は，どの書が正典として受け入れられたかをはっきり示したリストとなっています。イレナエウス，アレクサンドリアのクレメンス，テルトゥリアヌスおよびオリゲネスの目録は，彼らが引き合いに出した引用文を基にして完成されたものですが，それらの引用文は彼らが自分たちの言及した書をどのようにみなしていたかを明らかにするものです。それらの目録はさらに，初期の歴史家エウセビオスの記録によって補足されています。しかし，これらの著述家がある正典の書に言及していないという事実は，その正典性に反論を唱えるものではありません。それはただ彼らが自分たちの著述の中でそれらの書に言及しなかっただけのことで，論議されている主題のゆえに，あるいは選択の問題のゆえにそうしなかったにすぎません。しかし，ムラトーリ断片よりも早い時期の正確なリストが見つからないのはなぜでしょうか。

²³ クリスチャンがどの書を受け入れるべきかに関して論争が生じたのは，西暦2世紀の半ばにマルキオンのような批評家が出てからのことでした。マルキオンは自分の教理に合った独自の正典を作り上げ，使徒パウロの手紙の幾つかと，一部を削除したルカの福音書だけを取り上げました。これと共に，そのころまでに世界中に広まっていた多数の外典的な文献のために，目録作成者は自分がどの書を正典として受け入れているかを述べることが必要となりました。

24 （イ）“新約聖書”外典のそれぞれの書にはどんな特徴が見られますか。（ロ）学者たちはそれらの書について何と述べていますか。

²⁴ 外典の書。内面的証拠は，霊感によるクリスチャンの書物と偽物，つまり霊感によらない著作との間に明確な相違があることを確証しています。外典の書は大変劣っており，多くの場合取り留めのない子供じみたものです。それらの書は多くの場合不正確です。c 正典に含まれないそれらの書に関する学者の次のような陳述に注目してください。

「だれかがそれらの書を新約聖書から除外したことには疑問の余地がない。それらの書は自らそうなったのである」― M･R･ジェームズ，「新約聖書外典」（英文），11，12ページ。

「新約聖書のそれぞれの書を全体としてその種のほかの文献と比較しさえすれば，両者の隔たりがどんなに広いかが分かるのである。しばしば言われてきたことであるが，正典に属さない福音書は，実際には正典の福音書のための最善の証拠である」― G･ミリガン，「新約聖書の文書」（英文），228ページ。

「新約聖書以外には，教会の初期の時代から現代まで保存されている著作で，今日正式に正典に加えることができると言えるものは，ただの一つもない」― K･アランド，「新約聖書の正典の問題」（英文），24ページ。

25 クリスチャン･ギリシャ語聖書の個々の筆者に関するどんな事実は，それらの書が霊感を受けたものであるという見方の正しさを立証していますか。

²⁵ 霊感を受けた筆者。さらに，次の点も興味深い事柄です。クリスチャン･ギリシャ語聖書の筆者は皆，何らかの点でクリスチャンの最初の統治体と密接に関係していました。その統治体には，イエスにより個人的に選ばれた使徒たちが含まれていました。マタイ，ヨハネ，そしてペテロは最初の12使徒の中に入っていました。パウロは後に使徒として選ばれましたが，12使徒の一人とはみなされませんでした。d ペンテコステの時に霊が特別に注がれた際，パウロはその場にいませんでしたが，マタイ，ヨハネ，そしてペテロは，ヤコブやユダ，それに恐らくマルコと共に，その場にいました。（使徒 1:13，14）ペテロは，パウロの手紙が「聖書の残りの部分」の一部であることを特に指摘しています。（ペテロ第二 3:15，16）マルコやルカはパウロやペテロの親しい仲間で，一緒に旅行した同僚でした。（使徒 12:25。ペテロ第一 5:13。コロサイ 4:14。テモテ第二 4:11）これらの筆者は皆，ペンテコステの時のように，またパウロが改宗した時のように（使徒 9:17，18），特別に霊を注がれることによって，あるいはルカの場合が明らかにそうであったように，使徒たちに手を置いてもらうことによって聖霊による奇跡的な能力を与えられました。（使徒 8:14-17）クリスチャン･ギリシャ語聖書を書き記すことはすべて，霊の特別の賜物が働いていた期間中に完結しました。

26 （イ）わたしたちは何を神のみ言葉として受け入れますか。それはなぜですか。（ロ）わたしたちは聖書に対する感謝をどのように示すべきですか。

²⁶ 霊感を与えてみ言葉を書き記させ，それを保存させた方である全能の神に対する信仰は，この方こそそのみ言葉の様々な部分の収集を導いてこられた方であることをわたしたちに確信させるものです。それでわたしたちは，クリスチャン･ギリシャ語聖書の27冊の書に加えてヘブライ語聖書の39冊の書をただお一人の著者エホバ神による1冊の聖書として，確信を抱いて受け入れます。66冊の書であるみ言葉は，わたしたちの手引きであって，全体が調和し，釣り合いが取れていることは，それが完全にそろったものであることを証ししています。この比類のない書物を造り出された方であるエホバ神に，すべての賛美が帰せられますように！ それはわたしたちに十分の備えをさせ，命の道に沿ってわたしたちの歩みを進めさせることができます。あらゆる機会にそれを賢明に用いてゆきましょう。

[脚注]

[303ページの図表]

クリスチャン･ギリシャ語聖書の初期の重要な目録

A - 少しの疑いもなく聖書の一部また正典として受け入れられていた

D - 一部の地域では疑いを持たれていた

名前と場所

おおよその年代

西暦 170 180 190 207

マタイ A A A A

マルコ A A A A

ルカ A A A A

ヨハネ A A A A

使徒 A A A A

ローマ A A A A

コリント第一 A A A A

コリント第二 A A A A

ガラテア A A A A

エフェソス A A A A

フィリピ A A A A

コロサイ A A A A

テサロニケ第一 A A A A

テサロニケ第二 A A A A

テモテ第一 A A A A

テモテ第二 A A A A

テトス A A A A

フィレモン A A

ヘブライ D DA DA

ヤコブ ?

ペテロ第一 A? A A A

ペテロ第二 D? A

ヨハネ第一 A A DA A

ヨハネ第二 A A DA

ヨハネ第三 A?

ユダ A DA A

啓示 A A A A

名前と場所

おおよその年代

西暦 230 320 348 365

マタイ A A A A

マルコ A A A A

ルカ A A A A

ヨハネ A A A A

使徒 A A A A

ローマ A A A A

コリント第一 A A A A

コリント第二 A A A A

ガラテア A A A A

エフェソス A A A A

フィリピ A A A A

コロサイ A A A A

テサロニケ第一 A A A A

テサロニケ第二 A A A A

テモテ第一 A A A A

テモテ第二 A A A A

テトス A A A A

フィレモン A A A A

ヘブライ DA DA A

ヤコブ DA DA A

ペテロ第一 A A A A

ペテロ第二 DA DA A D

ヨハネ第一 A A A A

ヨハネ第二 DA DA A D

ヨハネ第三 DA DA A D

ユダ DA DA A

啓示 A DA A

名前と場所

おおよその年代

西暦 367 368 370 370

マタイ A A A A

マルコ A A A A

ルカ A A A A

ヨハネ A A A A

使徒 A A A A

ローマ A A A A

コリント第一 A A A A

コリント第二 A A A A

ガラテア A A A A

エフェソス A A A A

フィリピ A A A A

コロサイ A A A A

テサロニケ第一 A A A A

テサロニケ第二 A A A A

テモテ第一 A A A A

テモテ第二 A A A A

テトス A A A A

フィレモン A A A A

ヘブライ A A A DA

ヤコブ A A A A

ペテロ第一 A A A A

ペテロ第二 A A A D

ヨハネ第一 A A A A

ヨハネ第二 A A A D

ヨハネ第三 A A A D

ユダ A A A D

啓示 A DA D

名前と場所

おおよその年代

西暦 383 394 397 397

マタイ A A A A

マルコ A A A A

ルカ A A A A

ヨハネ A A A A

使徒 A A A A

ローマ A A A A

コリント第一 A A A A

コリント第二 A A A A

ガラテア A A A A

エフェソス A A A A

フィリピ A A A A

コロサイ A A A A

テサロニケ第一 A A A A

テサロニケ第二 A A A A

テモテ第一 A A A A

テモテ第二 A A A A

テトス A A A A

フィレモン A A A A

ヘブライ DA DA A A

ヤコブ A DA A A

ペテロ第一 A A A A

ペテロ第二 A DA A A

ヨハネ第一 A A A A

ヨハネ第二 A DA A A

ヨハネ第三 A DA A A

ユダ A DA A A

啓示 DA DA A A

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究5 ― ヘブライ語聖書の本文

霊感を受けて記された神のみ言葉の一部であるヘブライ語聖書が書き写され，本文の完全な形が保存されて現代まで伝えられてきたいきさつ。

1 （イ）『エホバの言葉』はどのように過去のほかの宝物とは異なっていますか。（ロ）神のみ言葉の保存に関してはどんな質問が生じますか。

書き物として残された『エホバの言葉』は，霊感を受けて書かれた文書の驚くべき貯水池とも言うべきものに集められた真理の水に例えられるかもしれません。そのような天からの情報が伝達されていた期間中，エホバがその「水」を集めさせ，命を与える無尽蔵の情報源となるよう取り計らわれたのは，何と感謝すべきことでしょう。人間の王冠や家宝や記念碑など，昔の他の宝物は，時の経過とともに色あせ，むしばまれたり，崩れたりしましたが，わたしたちの神の話された宝のようなことばは定めのない時までも保つのです。（イザヤ 40:8）しかし，その真理の水が貯水池に入れられた後，汚染されたりはしなかっただろうかという疑問が生じます。それは混ぜ物などされずに保存されてきましたか。それは原語の本文から忠実に翻訳されたでしょうか。その結果として，今日，地上のどんな国語を話す民族でも利用できるようになりましたが，それは信頼できるでしょうか。この貯水池とも言うべきもののうち，ヘブライ語本文として知られる部分を調べて，それを正確な形で保存するために払われた配慮と，様々な訳や新しい翻訳によって人類の中のすべての国民にそれを伝え，それを利用できるようにするために設けられた驚くべき備えとに注目するのは，感動的な研究であることに気づかれるでしょう。

2 霊感を受けて記された書は，どのようにしてエズラの時代まで保存されましたか。

² ヘブライ語とアラム語で書かれた元の文書は，西暦前1513年のモーセの時から前443年より少し後までかかって，神に用いられた人間の秘書たちによって記録されました。今日知られている限り，それらの原本は一つも存在していません。しかし，霊感を受けて記された書とその正しい写しを保存する際，最初から非常な注意が払われました。西暦前642年ごろ，つまりヨシヤ王の時代に，モーセの「律法の書」，恐らくその原本がエホバの家にしまってあるのが見つかりました。それはこの時まで871年間そのまま保存されていたのです。聖書の筆者エレミヤはその発見に深い関心を表わして，列王第二 22章8節から10節にその記録を残しました。また，西暦前460年ごろ，エズラも再びその同じ出来事に言及しました。（歴代第二 34:14-18）エズラはこうした事柄に関心を持っていました。「彼はイスラエルの神エホバが賜わったモーセの律法の熟練した写字生だった」からです。（エズラ 7:6）エズラは恐らく，彼の時代までに整えられていたヘブライ語聖書のほかの巻き物を利用できたことでしょうし，それには霊感を受けて記された書の幾つかの原本が含まれていたかもしれません。実際，エズラは当時，神からの書の管理者であったようです。―ネヘミヤ 8:1，2。

写本が書き写された時代

3 聖書の写しがさらに必要とされるどんな事態が生じましたか。その必要はどのように満たされましたか。

³ エズラの時代以降，ヘブライ語聖書の写本の需要は増大しました。西暦前537年における回復の際，またそれ以後，ユダヤ人が皆エルサレムとパレスチナに帰還したわけではありませんでした。かえって，幾千人もの人々はバビロンにとどまる一方，他の人々は仕事や他の理由で移住して，古代世界の大きな商業中心地のほとんどで見いだされるようになりました。多くのユダヤ人は神殿での様々な祭りのために毎年帰って来てはエルサレムに上り，そこで聖書のヘブライ語で行なわれた崇拝にあずかりました。エズラの時代になると，それら多くの遠い土地にいるユダヤ人たちは，会堂として知られる地元の集会場を使うようになり，そこではヘブライ語聖書の朗読や討議が行なわれました。a 崇拝のための場所が多くの土地に散在するようになったため，写字生たちは手書き写本の供給量を増やさなければなりませんでした。

4 （イ）ゲニザとは何でしたか。それはどのように用いられましたか。（ロ）19世紀に，そのようなゲニザの一つで，どんな貴重な発見がなされましたか。

⁴ それらの会堂には通常，ゲニザとして知られる倉庫がありました。時たつうちに，ユダヤ人は長期間使って破れたり，すり切れたりして用いられなくなった写本をゲニザにしまい，それを当面会堂で用いられる新しい写本と取り替えました。ゲニザに入れられたものは時々，儀式にのっとって地中に埋められました。それはエホバという聖なるみ名の記された本文の神聖さが汚されないようにするためでした。何世紀もの間に，ヘブライ語聖書の幾千もの古い写本はこうして使用されなくなり，姿を消しました。しかし，カイロ旧市街の会堂の写本の一杯入っていたゲニザは，そのような取り扱いを受けずにすみました。それは恐らく，そのゲニザが壁で封じ込められ，19世紀の半ばまで忘れられてしまったためだったのでしょう。その会堂が修理されていた1890年に，そのゲニザに入れられていたものが再び調べられ，それら貴重な品々はやがて売却あるいは寄贈されました。この出所から，かなり完全な写本や幾千もの断片（あるものは西暦6世紀のものと言われている）がケンブリッジ大学図書館や欧米の様々な図書館に流れ込みました。

5 （イ）今では，昔のヘブライ語のどんな写本の目録が作られていますか。それらはどれほど古い写本ですか。（ロ）それを研究すれば，何が明らかになりますか。

⁵ 今日，世界の各地の図書館にあるヘブライ語聖書全巻あるいはその一部の写本は多分6,000点を数え，その目録が作成されています。近年に至るまでは，（少数の断片を除いて）西暦10世紀よりも古い写本はありませんでした。その後，1947年に死海地区でイザヤ書の巻き物が発見されました。以後何年かの間に死海地区の洞くつが，1,900年近くの間隠されていた写本という高価な宝物を引き渡すにつれ，ヘブライ語聖書の貴重な巻き物がほかにも明るみに出ました。専門家は今では，それらの写本の年代を算定し，そのあるものは西暦前の最後の一，二世紀に書き写されたものと見ています。ヘブライ語聖書のほぼ6,000点の写本を比較研究すれば，ヘブライ語本文を確立するための確かな根拠が得られる上，本文も正確に伝わってきたことが明らかになります。

ヘブライ語

6 （イ）ヘブライ語の初期の歴史についてはどんなことが分かりますか。（ロ）なぜモーセは創世記を書き記す資格を備えていましたか。

⁶ 今日ヘブライ語と呼ばれる言語の最初の形態のものは，アダムがエデンの園で話した言語でした。このようなわけで，それは人間の言語と呼ぶことができました。語いは増えましたが，それはノアの時代に話された言語でした。その後，形態はさらに拡張されましたが，それはエホバがバベルの塔のところで人間の言葉を混乱させた時にも存続した基本的な言語でした。（創世記 11:1，7-9）ヘブライ語はセム語族に属しており，その語族の長とも言うべき言語です。それはアブラハムの時代のカナンの言語とも関係を持っていたようで，カナン人はヘブライ語のその一つの分かれから様々な方言を作り出しました。イザヤ書 19章18節で，ヘブライ語は「カナンの言語」と呼ばれています。モーセは当時，単にエジプト人の知恵だけでなく，父祖たちのヘブライ語にも造けいの深い学者でした。そのようなわけで，彼は入手した古代の文書を読める立場にあり，それらが今日，聖書の創世記として知られる書に彼が記録した情報のあるものの基礎を成したのかもしれません。

7 （イ）ヘブライ語は後にどのような発展を見ましたか。（ロ）聖書のヘブライ語はどんな働きをしましたか。

⁷ 後日，ユダヤ人の王たちの時代になって，ヘブライ語は「ユダヤ人の言語」として知られるようになりました。（列王第二 18:26，28）イエスの時代のユダヤ人はより新しい，あるいは拡張された形のヘブライ語を話し，それがさらに後代になってラビの用いた後期ヘブライ語となりました。それにしても，クリスチャン･ギリシャ語聖書の中でその言語がアラム語ではなく，「ヘブライ」語として呼ばれているのは注目すべきことです。（ヨハネ 5:2; 19:13，17。使徒 22:2。啓示 9:11）遠い昔から，聖書のヘブライ語はクリスチャン以前のエホバの証人の大半，および1世紀のクリスチャンである証人たちによって理解され，情報を伝達して人々を結び合わせる言語でした。

8 聖書の目的を考えると，どんな点でわたしたちは本当に感謝できますか。

⁸ ヘブライ語聖書は，神からの霊感のもとに伝達され，収集された，水晶のようによく澄んだ真理の水の貯水池の役をしました。しかし，ヘブライ語を読める人だけが神によって備えられたその水を直接利用できたにすぎません。どうすれば，様々な言語を話す多くの国の人々も，その真理の水を飲む方法を見いだして，神からの導きと魂をさわやかにするものとを得ることができるのでしょうか。（啓示 22:17）その唯一の方法は，ヘブライ語から他の言語に翻訳して，人類の大群衆のもとに神からの真理の水が届くよう，その流れを広げることです。西暦前4ないし3世紀ごろから現代に至るまで，聖書の種々の部分が1,900以上の言語に翻訳されたことを考えると，本当にエホバ神に感謝できます。これは，実際，その貴重な水に「喜び」を見いだすことができた，義を好む人々すべてにとって何という恩恵となったのでしょう。―詩編 1:2; 37:3，4。

9 （イ）聖書そのものは翻訳に対するどんな権限を与えていますか。（ロ）さらに，聖書の古代の翻訳はどんな点でよく役立ってきましたか。

⁹ 聖書そのものは，その本文をほかの言語に翻訳する権限，もしくは正当な理由を与えていますか。確かに与えています！「諸国民よ，神の民と共に喜べ」という，イスラエルに対する神の言葉や，「王国のこの良いたよりは，あらゆる国民に対する証しのために，人の住む全地で宣べ伝えられるでしょう」という，クリスチャンに対するイエスの預言的な命令は果たされなければなりません。そうなるためには，聖書の翻訳がどうしても必要です。聖書が翻訳されてきたほぼ24世紀の期間を回顧してみると，エホバの祝福がこの業に伴ってきたことは明白です。その上，聖書の昔の翻訳で，写本の形で残っているものも，真理を蓄えているヘブライ語本文の高度な正確さを確証するのに役立ってきました。―申命記 32:43。マタイ 24:14。

最初期の翻訳

10 （イ）サマリア五書とは何ですか。それは今日のわたしたちにとってなぜ有用ですか。（ロ）新世界訳でサマリア五書が用いられている実例を一つ挙げなさい。

¹⁰ サマリア五書。初期の時代のものとしては，サマリア五書として知られる訳があります。この訳には，その名称が示すように，ヘブライ語聖書の初めの五書だけが収められています。それは実際には，ヘブライ語本文を古代ヘブライ書体から発達したサマリア書体に字訳したものです。それは当時のヘブライ語本文を知る有用な手掛かりを与えてくれます。この字訳はサマリア人によって行なわれました。彼らは，西暦前740年にイスラエルの10部族王国が征服された後にサマリアに残された人たちと，その時にアッシリア人によって連れて来られた人たちとの子孫でした。サマリア人はイスラエルの崇拝と自分たちの異教の神々の崇拝とを混合させ，彼らはモーセ五書を受け入れました。彼らがその字訳を行なったのは，西暦前4世紀ごろのことと考えられています。もっとも，それはずっと後の西暦前2世紀であろうと言う学者もいます。彼らがその本文を読んだ時，実際にはヘブライ語を発音していたと考えられます。その本文にはヘブライ語本文の約6,000の異文が含まれていますが，その多くは重要でない細かな点に関するものです。現存する写本の中で西暦13世紀より古いものはほとんどありません。新世界訳の脚注でもサマリア五書が幾度か参照されています。b

11 タルグムとは何ですか。ヘブライ語聖書の本文に関連して，それはどのように役立ちますか。

¹¹ アラム語タルグム。「解釈」あるいは「意訳」という意味のアラム語の言葉は「タルグム」です。ネヘミヤの時代以降，アラム語がペルシャの領土に住んでいたユダヤ人の多くの共通語として用いられるようになり，そのためヘブライ語聖書を朗読する際，それと同時にアラム語に翻訳することが必要になりました。それらが最終的な現代の形式になったのは早くとも西暦5世紀ごろのことと思われます。それはヘブライ語本文のおおざっぱな意訳にすぎず，正確な翻訳ではありませんが，ヘブライ語本文を理解する豊富な背景的情報を提供し，幾つかの難解な句を確認する助けとなっています。新世界訳の脚注には，このタルグムがしばしば参照されています。c

12 セプトゥアギンタ訳とは何ですか。この訳はなぜそれほど重要ですか。

¹² セプトゥアギンタ訳。ヘブライ語聖書の初期の訳の中でも最も重要で，実際に初めてヘブライ語から翻訳されて書かれたのは，ギリシャ語セプトゥアギンタ（「七十」の意）訳です。その翻訳は，伝承によれば西暦前280年ごろ，エジプト，アレクサンドリアの72人のユダヤ人の学者によって始められました。後にどういう訳か70という数字が使われるようになり，その結果この訳はセプトゥアギンタと呼ばれるようになりました。明らかに，それは西暦前2世紀のある時期に完成されました。それはギリシャ語を話すユダヤ人のための聖書となり，イエスやその使徒たちの時代に至るまで広く用いられました。クリスチャン･ギリシャ語聖書の中で，ヘブライ語聖書から直接引用されている320箇所と合計およそ890の引用および参照箇所の大半は，このセプトゥアギンタ訳に基づいています。

13 セプトゥアギンタ訳のどんな貴重な断片が今日まで残っていますか。それらにはどんな価値がありますか。

¹³ 今日でもなお，パピルス紙に記されたセプトゥアギンタ訳の相当数の断片を研究のために用いることができます。それらの断片は初期キリスト教時代のものですから，貴重な写本です。そして，それらはしばしばほんの数節や数章にすぎませんが，セプトゥアギンタ訳の本文を評価するのに助けとなります。エジプトでファド･パピルス266が発見され，西暦前1世紀の写本であることが分かりました。それには創世記と申命記の一部が含まれています。創世記の断片には保存の不完全さのため神の名が出ていませんが，申命記には様々な場所に神の名が出ており，それはギリシャ語本文の中に方形のヘブライ語文字で書かれています。d ほかのパピルス写本の年代は，一般に子牛，子羊，またはやぎの皮で作られた，もっと長持ちのする獣皮紙，すなわち上等の羊皮紙が写本を作るために用いられるようになった西暦4世紀ごろにさかのぼります。

14 （イ）オリゲネスはセプトゥアギンタ訳について何と証言していますか。（ロ）セプトゥアギンタ訳はいつ，またどのようにして不正な変更を加えられましたか。（ハ）初期のクリスチャンはセプトゥアギンタ訳を用いて，どんな証しを行なったに違いありませんか。

¹⁴ 西暦245年ごろに完成した，オリゲネス編さんによる6欄の「ヘクサプラ」のセプトゥアギンタ訳の箇所にも神の名が四文字語＜テトラグラマトン＞の形で出ているのは興味深い事柄です。詩編 2編2節に関する注解の中でオリゲネスは，セプトゥアギンタ訳についてこう書きました。「最も正確な写本には，み名がヘブライ語文字で書かれている。しかし，それは現代のヘブライ語[文字]ではなく，最も古いヘブライ語文字によってである」。e 証拠によれば，セプトゥアギンタ訳には四文字語の代わりにキュリオス（主）やセオス（神）という語が用いられて，早い時期に不正な変更が加えられたことは疑問の余地がないようです。初期のクリスチャンは神のみ名の出ている写本を用いたので，宣教に携わる際，ユダヤ教の伝承に従って「み名」の発音をしなかったとは考えられません。それらクリスチャンは，ギリシャ語セプトゥアギンタ訳から直接エホバのみ名について証しをすることができたに違いありません。

15 （イ）314ページの表を用いて，セプトゥアギンタ訳の獣皮紙の写本について述べなさい。（ロ）新世界訳は，これらの写本をどのように参照していますか。

¹⁵ ギリシャ語セプトゥアギンタ訳の獣皮紙の写本は今でも何百もあります。西暦4世紀から9世紀にかけて作られた，そのうちの幾つかの写本は，ヘブライ語聖書のかなりの部分を含んでいるゆえに重要な写本です。それらはアンシャル体写本として知られています。なぜなら，それは全部大文字で，文字と文字は離して書かれているからです。残りの写本は小文字体写本と呼ばれています。なぜなら，それは手書きの小文字の草書体で書かれているからです。小文字体写本すなわち草書体の写本は，9世紀から印刷の開始される時までの間に盛んに用いられました。四，五世紀の優れたアンシャル体写本，すなわちバチカン写本1209，シナイ写本およびアレクサンドリア写本は皆，幾つかのわずかな異文の含まれているギリシャ語セプトゥアギンタ訳の写本です。新世界訳の脚注や注解の部分では，セプトゥアギンタ訳がしばしば参照されています。f

16 （イ）ラテン語ウルガタ訳とはどんな翻訳ですか。その訳はなぜそれほど貴重ですか。（ロ）新世界訳の中でそれが参照されている箇所の一例を挙げなさい。

¹⁶ ラテン語ウルガタ訳。この訳は大勢のカトリックの翻訳者たちに用いられた原型本文となり，西方キリスト教世界の数多くの言語で他の訳が作り出されました。ウルガタ訳はどのようにして作り出されましたか。ラテン語の「ウルガートゥス」という言葉には，「共通の，大衆向きの」という意味があります。ウルガタ訳が最初に出された時，それは当時の共通あるいは大衆向きのラテン語で書かれていたので，西ローマ帝国の普通の人々が容易に理解できるものでした。この翻訳を行なった学者ヒエロニムスは，それ以前にギリシャ語セプトゥアギンタ訳と比較しながら，古ラテン語による詩編を2度改訂していました。しかし，彼の翻訳したウルガタ訳聖書は原語のヘブライ語およびギリシャ語から直接訳されたので，重訳ではありませんでした。ヒエロニムスは西暦390年から同405年にかけて，ヘブライ語からラテン語に翻訳する仕事に従事しました。その完成した訳には，そのころまでにセプトゥアギンタ訳の写本に入っていた外典の書も含まれていましたが，ヒエロニムスは正典の書とそうでないものとをはっきり区別していました。新世界訳はその脚注の中でヒエロニムスのウルガタ訳を何度も参照しています。g

ヘブライ語本文

17 書士すなわちソフェリムとはだれのことですか。イエスはそれらの人たちをどんな点で非難されましたか。

¹⁷ ソフェリム。エズラの時代以来イエスの時に至るまで，ヘブライ語聖書を書き写した人々は書士すなわちソフェリムと呼ばれました。時たつうちに，これらの人々は本文を勝手に変えるようになりました。実際，イエスご自身，律法のそれら自称管理者たちのことを，自分たちに属していない権利を我がものにしているとして，容赦なく非難されました。―マタイ 23:2，13。

18 （イ）マソラ学者とはだれのことですか。彼らはヘブライ語本文に関してどんな貴重な注解を記していますか。（ロ）新世界訳の中で注記されている，ソフェリムによる修正の例を幾つか挙げなさい。

¹⁸ マソラは改変箇所を明らかにする。キリストの時代以後，何世紀かの間に，書士であるソフェリムの跡を継いだ人々はマソラ学者として知られるようになりました。これらの人々は初期のソフェリムによって改変された箇所に注目し，それをヘブライ語本文の欄外または最後に記録しました。それらの欄外注記がマソラとして知られるようになりました。そのマソラには，ソフェリムにより指摘された15箇所の特殊符号，すなわちヘブライ語本文に小点や線で印を付けられた15の語や句が挙げられています。それらの特殊符号の幾つかは翻訳もしくは解釈に影響を及ぼしませんが，中にはそのような影響を及ぼす重要なものもあります。h ソフェリムはエホバというみ名を発音することに対して迷信的な恐れを抱いていたため，134箇所でそれを「アドーナーイ」（主），また，ある箇所では「エローヒーム」（神）と変えて読むわなに陥りました。マソラには，それらの変更が挙げられています。i また，ソフェリムすなわち初期の書士も，マソラの注記によれば，少なくとも18箇所で修正（訂正）を行なったとされていますが，もっと多くの修正が行なわれたことは明らかです。j これらの修正は良い意図をもってなされたと考えてもまず間違いではないでしょう。なぜなら，元の章句は神に対する不敬の念を示すか，あるいは神の地上の代表者たちに対する敬意の欠如を示しているかのいずれかのように思えたからです。

19 ヘブライ語の子音本文とは何ですか。その形はいつごろ定められるようになりましたか。

¹⁹ 子音本文。ヘブライ語のアルファベットは22の子音文字でできており，母音はありません。元々，読者はその言語の知識に基づいて母音の音を補わなければなりませんでした。ヘブライ語の書き方は略語を書くのに似ていました。現代英語でも，人々が用いる標準的な省略形は数多くあり，その場合にも子音文字だけが用いられます。例えば，“limited”（「有限責任の」）という語の省略形として“ltd.”という語があります。同様に，ヘブライ語は子音文字だけで成る一連の語によって構成されています。このようなわけで，「子音本文」とは，母音符号の付いていないヘブライ語本文のことを指しています。ヘブライ語写本の子音本文は西暦一，二世紀中にその形が定められるようになりました。しかし，その後もしばらくの間は異文を含む本文に基づく写本が流布しました。それ以前のソフェリムの時期とは違って，変更はもはや行なわれませんでした。

20 マソラ学者はヘブライ語本文に関して何を行ないましたか。

²⁰ マソラ本文。西暦5世紀から10世紀にかけて，マソラ学者（ヘブライ語，バアレー ハッマーソーラー，「伝承の主」の意）は母音符号とアクセント記号の体系を確立しました。これは朗読と母音の発音の助けとなる，書かれた手引きとなりました。それ以前には，発音は口伝によって伝えられました。マソラ学者は自分たちの伝えた本文を一切改変せず，適当と考えられる場合にはマソラに欄外の注を記しました。彼らは本文を勝手に変更しないよう大変な注意を払いました。さらに，彼らはマソラで本文の特異性に注意を促し，必要と思われる箇所には修正された読み方を示しました。

21 マソラ本文とは何ですか。

²¹ 三つのマソラ学派，すなわち，バビロニア学派，パレスチナ学派，そしてティベリア学派が，母音符号やアクセント記号の作成に携わりました。今日，印刷されたヘブライ語聖書に見られるヘブライ語本文はマソラ本文として知られており，ティベリア学派によって考案された記号体系を用いています。この体系は，ガリラヤの海の西岸にあった都市ティベリアのマソラ学者たちによって作り出されたものです。新世界訳はその脚注の中で，マソラ本文（「マソ本」という記号のもとに）とその欄外の注記であるマソラ（「マソ本^欄外」という記号のもとに）を何度も参照しています。k

22 バビロニア系本文のどんな写本が利用できるようになりましたか。それはティベリア学派の本文とどのように比べられますか。

²² パレスチナ学派は母音の印を子音の上に付けました。そのような写本はごくわずかしか残っておらず，その母音の記号体系が不備なものであったことを明らかにしています。バビロニア学派の母音符号の体系も同じく文字の上に付けるものでした。バビロニア学派の記号体系を示している写本は，西暦916年の「預言者」のペテルスブルグ写本で，それはロシアのサンクトペテルブルク公立図書館に保存されています。この写本にはイザヤ書，エレミヤ書，エゼキエル書，および「小預言者」が含まれており，欄外の注記（マソラ）が付されています。学者たちはこの写本を熱心に調査し，それをティベリア系本文と比較しました。それは母音符号を文字の上に付ける体系を採用してはいますが，子音本文とその母音およびマソラに関しては実際にはティベリア系本文に従っています。大英博物館にはモーセ五書のバビロニア系本文が一部ありますが，実質的にはティベリア系本文と一致することが分かりました。

23 死海の近くでヘブライ語写本の一連のどんな発見がなされましたか。

²³ 死海写本。1947年，ヘブライ語写本史上胸を躍らせるような新しい一章が開かれました。死海地区のワディ･クムラン（ナハル･クメラン）のとある洞くつから，イザヤ書の巻き物が，聖書の他の巻き物，および聖書のものではない巻き物と共に発見されました。その後間もなく，保存のよいイザヤ書の巻き物の複写写真による完全なコピー（クム1イザ^a）が学者の研究用に刊行されました。それは西暦前2世紀の終わりごろのものと信じられています。実際，それは信じられない発見物でした。イザヤ書の公認のマソラ本文の現存する最古の写本より約1,000年も古いヘブライ語写本だったのです！l クムランの他の洞くつからは170以上の巻き物の断片が発見されました。それらはエステル記以外のヘブライ語聖書のすべての書の一部を含んでおり，それらの巻き物の研究は今なお進行中です。

24 これらの写本はマソラ本文とどのように比べられますか。新世界訳の中で，これらの写本はどのように活用されていますか。

²⁴ 一人の学者は，詩編の一つの重要な死海写本（クム11詩^a）の中の長い詩編 119編を調査した結果，それが詩編 119編のマソラ本文と一語一語ほとんど完全に一致していることが分かったと報告しています。この詩編の巻き物に関して，J･A･サンダーズ教授は次のように述べています。「[異文の]ほとんどは綴字法に関するもので，古代のヘブライ語の発音の手がかりやそれに類する事柄に関心のある学者にとってしか重要な意味をなさない」。a これらの驚くべき古代写本の他の例も，たいていの場合，重大な異文は何もないことを示唆しています。このイザヤ書の巻き物それ自体も，つづり字や文法上の構造の点で多少の相違があることを示してはいますが，教理上の点では変わってはいません。新世界訳の準備をする際，公刊されたイザヤ書の巻き物の異文が検討されたので，新世界訳の中でその点が参照されています。b

25 これまでに，どんなヘブライ語本文が検討されましたか。その研究はわたしたちに何を保証するものとなっていますか。

²⁵ これで，ヘブライ語聖書の主要な伝承系統が検討されました。それらの系統は主に，サマリア五書，アラム語タルグム，ギリシャ語セプトゥアギンタ訳，ティベリア系ヘブライ語本文，パレスチナ系ヘブライ語本文，バビロニア系ヘブライ語本文，および死海写本のヘブライ語本文です。これらの本文を比較研究した結果，確かにヘブライ語聖書は，事実上，霊感を受けた神の僕たちが最初に記録した形のままで，今日のわたしたちのもとに伝わってきたと言うことができます。

ヘブライ語校訂本文

26 （イ）ヘブライ語本文の批評的研究が唱道されるようになったのはいつですか。これまでに印刷された定本にはどんなものがありますか。（ロ）ギンスブルクの本文はどのように用いられましたか。

²⁶ 19世紀に入ってもヘブライ語聖書の標準印刷本となっていたのは，1524年から1525年にかけて出版されたヤコブ･ベン･ハイームの「第二ラビ聖書」でした。学者たちがヘブライ語本文の批評的研究を唱道し始めたのは，18世紀になってからのことでした。1776年から1780年にかけてベンジャミン･ケニコットはオックスフォードで，600以上のヘブライ語写本から集めた異文を出版しました。それから，1784年から1798年にかけてイタリアの学者J･B･デ･ロッシはパルマで，さらに731の写本の異文を出版しました。ドイツのヘブライ語学者S･ベイアーも定本を作りました。さらに近年では，C･D･ギンスブルクが幾年もの歳月をかけてヘブライ語聖書の批評的定本を作りました。これは最初，1894年に出され，最後の改訂版は1926年に出されました。c ジョセフ･ロザハムはこの本文の1894年版を用いて，1902年にその英訳である「エンファサイズド･バイブル」を出版し，マックス･L･マルゴリス教授とその協力者たちはギンスブルクとベイアーの本文を用いて，1917年にヘブライ語聖書の翻訳を出版しました。

27，28 （イ）「ビブリア･ヘブライカ」とは何ですか。それはどのようにして出来上がりましたか。（ロ）新世界訳はこの本文をどのように用いてきましたか。

²⁷ 1906年にヘブライ語学者ルドルフ･キッテルは，「ビブリア･ヘブライカ」つまり「ヘブライ語聖書」と題するヘブライ語校訂本文の初版（そして後に，第2版）をドイツで発表しました。この本の中でキッテルは，広範にわたる脚注を付して，本文研究の資料を提供しました。それは，当時調べることのできたマソラ本文の数多くのヘブライ語写本を校合，つまり比較照合したものです。彼は一般に受け入れられていたヤコブ･ベン･ハイーム本文を底本として用いました。西暦10世紀ごろに標準化されていた，それよりもずっと古くて優れたベン･アシェルのマソラ本文が入手できるようになると，キッテルは「ビブリア･ヘブライカ」の全く異なった第3版の出版に着手しました。この仕事は彼の死後，その同僚の手で完成されました。

²⁸ キッテルの「ビブリア･ヘブライカ」の第7，第8および第9版（1951-1955年）が，英文新世界訳のヘブライ語部分のために用いる底本となりました。ヘブライ語本文の新版，すなわち，1977年に出された「ビブリア･ヘブライカ･シュトゥットガルテンシア」は，1984年に出版された新世界訳（英文）の脚注に収められている情報を最新のものにするために用いられました。

29 神のみ名を復元させる点で，「ビブリア･ヘブライカ」のどんな特色がとりわけ貴重ですか。

²⁹ キッテルはキリスト教時代以前の書士たちが本文を変えた多くの改変箇所を注記している欄外のマソラを紹介しており，それはエホバという神のみ名の復元をも含め，新世界訳の正確な翻訳に役立ちました。聖書学の分野の絶えず増し加わる知識は，新世界訳を通して引き続き利用できるようになっています。

30 （イ）新世界訳の本文におけるヘブライ語聖書の部分に用いられた資料を示す308ページの図表を用いて，新世界訳の主要な資料となった「ビブリア･ヘブライカ」に至るまでのヘブライ語本文の歴史をたどりなさい。（ロ）新世界訳聖書翻訳委員会が参照したほかの資料にはどんなものがありますか。

³⁰ この課に掲げられている図表は，新世界訳（英文）のヘブライ語聖書本文に用いられた資料を呈示したものです。この図表はヘブライ語本文がどのような経過をたどって，新世界訳の主要な資料として用いられたキッテルの「ビブリア･ヘブライカ」にまで至ったかを簡単に示しています。参考にした二次的な資料は白い点線によって示されています。これは，ラテン語ウルガタ訳やギリシャ語セプトゥアギンタ訳などの場合，原典が調べられたことを意味するものではありません。それらの訳については，霊感を受けて記されたヘブライ語の書それ自体の場合と同様，原本は今では存在しません。それらの資料は，信頼の置ける本文によって，あるいは信頼できる昔の翻訳や批評的注解に基づいて調べられました。新世界訳聖書翻訳委員会はそれら様々な資料を調べることによって，霊感を受けた元のヘブライ語聖書の権威ある，信頼できる翻訳を提供することができました。それらの資料はすべて，新世界訳の脚注の中に示されています。

31 （イ）そのようなわけで，新世界訳のヘブライ語聖書の部分は何の成果と言えますか。（ロ）ですから，わたしたちはどんな感謝の気持ちと期待を表明しますか。

³¹ このようなわけで，「新世界訳」のヘブライ語聖書の部分は，長年にわたる聖書学の研究調査の成果です。それは元の完全な形に極めて近い本文に基づいており，正確な本文伝承の点で豊かに恵まれた結果生み出された訳です。この訳は人を引き付ける流れるような文体であると同時に，真剣な聖書研究のための正直で正確な翻訳です。今日，神のみ言葉は生きており，力を及ぼしています。これは意思の疎通を図っておられる神エホバに何と感謝すべきことなのでしょう。（ヘブライ 4:12）心の正しい人々が，神の貴重なみ言葉の研究を通して引き続き信仰を築き，この重大な時代にエホバのご意志を行なうよう奮起させられますように。―ペテロ第二 1:12，13。

[脚注]

[313ページの図表]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

主要なパピルス写本の例

ヘブライ語聖書

写本の名称 ナッシュ･パピルス

年代 西暦前2世紀もしくは同1世紀

言語 ヘブライ語

所在地 英国，ケンブリッジ

内容の概要 申命記 5，6章 十戒の24行と他の数節

写本の名称 ライランズ 458

記号 957

年代 西暦前2世紀

言語 ギリシャ語

所在地 英国，マンチェスター

内容の概要 申命記 23-28章の断片

写本の名称 ファド 266

年代 西暦前1世紀

言語 ギリシャ語

所在地 エジプト，カイロ

内容の概要 創世記と申命記の一部

写本の名称 レビ記の死海写本

記号 4Q LXX Lev^b

年代 西暦前1世紀

言語 ギリシャ語

所在地 イスラエル，エルサレム

内容の概要 レビ記の断片

写本の名称 チェスター･ビーティー 6

記号 963

年代 西暦2世紀

言語 ギリシャ語

所在地 アイルランド，ダブリン。米国，ミシガン州，アンアーバー

内容の概要 民数記と申命記の一部

写本の名称 チェスター･ビーティー 9，10

記号 967/968

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 アイルランド，ダブリン。米国，ニュージャージー州，プリンストン

内容の概要 エゼキエル，ダニエル，エステルの一部

クリスチャン･ギリシャ語聖書

写本の名称 オクシリンコス 2

記号 P¹

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 米国，ペンシルバニア州，フィラデルフィア

内容の概要 マタイ 1:1-9，12，14-20

写本の名称 オクシリンコス 1228

記号 P²²

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 スコットランド，グラスゴー

内容の概要 ヨハネ 15，16章の断片

写本の名称 ミシガン 1570

記号 P³⁷

年代 西暦3ないし4世紀

言語 ギリシャ語

所在地 米国，ミシガン州，アンアーバー

内容の概要 マタイ 26:19-52

写本の名称 チェスター･ビーティー 1

記号 P⁴⁵

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 アイルランド，ダブリン。オーストリア，ウィーン

内容の概要 マタイ，マルコ，ルカ，ヨハネ，使徒たちの活動の断片

写本の名称 チェスター･ビーティー 2

記号 P⁴⁶

年代 西暦200年ごろ

言語 ギリシャ語

所在地 アイルランド，ダブリン。米国，ミシガン州，アンアーバー

内容の概要 パウロの9通の書簡

写本の名称 チェスター･ビーティー 3

記号 P⁴⁷

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 アイルランド，ダブリン

内容の概要 啓示 9:10-17:2

写本の名称 ライランズ 457

記号 P⁵²

年代 西暦125年ごろ

言語 ギリシャ語

所在地 英国，マンチェスター

内容の概要 ヨハネ 18:31-33，37，38

写本の名称 ボドメル 2

記号 P⁶⁶

年代 西暦200年ごろ

言語 ギリシャ語

所在地 スイス，ジュネーブ

内容の概要 ヨハネのほとんど全部

写本の名称 ボドメル 7，8

記号 P⁷²

年代 西暦3ないし4世紀

言語 ギリシャ語

所在地 スイス，ジュネーブ。イタリア，ローマのバチカン図書館

内容の概要 ユダ，ペテロ第一，ペテロ第二

写本の名称 ボドメル 14，15

記号 P⁷⁵

年代 西暦3世紀

言語 ギリシャ語

所在地 スイス，ジュネーブ

内容の概要 ルカとヨハネのほとんど全部

[314ページの図表]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

主要な獣皮紙写本の例

ヘブライ語聖書（ヘブライ語）

写本の名称 アレッポ写本

記号 Al

年代 西暦930年

言語 ヘブライ語

所在地 以前はシリアのアレッポ。現在はイスラエル

内容の概要 ヘブライ語聖書の多くの部分（ベン･アシェル本文）

写本の名称 大英博物館写本 Or4445

年代 西暦10世紀

言語 ヘブライ語

所在地 英国，ロンドン

内容の概要 モーセ五書のほとんど全部

写本の名称 カイロ･カライ派写本

記号 Ca

年代 西暦895年

言語 ヘブライ語

所在地 エジプト，カイロ

内容の概要 前期と後期の預言書

写本の名称 レニングラード写本

記号 B19^A

年代 西暦1008年

言語 ヘブライ語

所在地 ロシア，サンクトペテルブルク

内容の概要 ヘブライ語聖書

写本の名称 預言書のペテルスブルグ写本

記号 B3

年代 西暦916年

言語 ヘブライ語

所在地 ロシア，サンクトペテルブルク

内容の概要 後期の預言書

写本の名称 イザヤ第一死海写本

記号 1QIs^a

年代 西暦前2世紀の終わり

言語 ヘブライ語

所在地 イスラエル，エルサレム

内容の概要 イザヤ

写本の名称 詩編死海写本

記号 11QPs^a

年代 西暦1世紀

言語 ヘブライ語

所在地 イスラエル，エルサレム

内容の概要 詩編の最後の3分の1の41編の一部

セプトゥアギンタおよびクリスチャン･ギリシャ語聖書

写本の名称 シナイ写本

記号 01（א）

年代 西暦4世紀

言語 ギリシャ語

所在地 英国，ロンドン

内容の概要 ヘブライ語聖書の一部とギリシャ語聖書の全部，および幾つかの外典

写本の名称 アレクサンドリア写本

記号 A（02）

年代 西暦5世紀

言語 ギリシャ語

所在地 英国，ロンドン

写本の名称 バチカン写本 1209

記号 B（03）

年代 西暦4世紀

言語 ギリシャ語

所在地 イタリア，ローマのバチカン図書館

写本の名称 エフラエム･シリア重記写本

記号 C（04）

年代 西暦5世紀

言語 ギリシャ語

所在地 フランス，パリ

内容の概要 ヘブライ語聖書の一部（64葉）とギリシャ語聖書の一部（145葉）

写本の名称 ベザ写本ケンブリッジ

記号 D^ea（05）

年代 西暦5世紀

言語 ギリシャ語-ラテン語

所在地 英国，ケンブリッジ

内容の概要 四福音書の大半と使徒たちの活動の大半。ヨハネ第三の数節

写本の名称 クレルモン写本

記号 D^P（06）

年代 西暦6世紀

言語 ギリシャ語-ラテン語

所在地 フランス，パリ

内容の概要 パウロの書簡（ヘブライ人への書を含む）

[308ページの図]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

新世界訳の本文のための資料 ― ヘブライ語聖書

ヘブライ語原文および初期の写本

アラム語タルグム

死海写本

サマリア五書

ギリシャ語セプトゥアギンタ訳

古ラテン訳

コプト訳，エチオピア訳，アルメニア訳

ヘブライ語子音本文

ラテン語ウルガタ訳

ギリシャ語訳 ― アキュラ訳，テオドティオン訳，シュンマコス訳

シリア語ペシタ訳

マソラ本文

カイロ写本

預言者たち（預言者）のペテルスブルグ写本

アレッポ写本

ギンスブルクのヘブライ語本文

レニングラード写本（冊子本）B 19^A

新世界訳

ヘブライ語聖書 ― 英語。英語から他の多くの現代語に翻訳

[309ページの図]

（正式に組んだものについては出版物を参照）

新世界訳の本文のための資料 ― クリスチャン･ギリシャ語聖書

ギリシャ語原文および初期の写本

アルメニア語訳

コプト訳

古ラテン訳

ラテン語ウルガタ訳

シクツスおよびクレメンスのラテン語改訂本文

ギリシャ語筆記体写本群

エラスムス本文

ステファヌス本文

公認本文

グリースバッハのギリシャ語本文

エンファティック･ダイアグロット訳

パピルス ―（例えば，チェスター･ビーティーP⁴⁵，P⁴⁶，P⁴⁷; ボドメルP⁶⁶，P⁷⁴，P⁷⁵）

ウェストコットとホートのギリシャ語本文

ボーベルのギリシャ語本文

メルクのギリシャ語本文

ネストレ-アーラントのギリシャ語本文

聖書協会連盟のギリシャ語本文

新世界訳

クリスチャン･ギリシャ語聖書 ― 英語。英語から他の多くの現代語に翻訳

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究6 ― クリスチャン･ギリシャ語聖書の本文

ギリシャ語聖書本文の書写。現代に至るまでのギリシャ語および他の言語によるその伝達。現代の本文の信頼性。

1 クリスチャンの教育計画はどのように開始されましたか。

初期のクリスチャンは書き記された『エホバのみ言葉』を世界中で教え，それを広める業に携わった人たちでした。彼らは，イエスが昇天する直前に言われた，「聖霊があなた方の上に到来するときにあなた方は力を受け，エルサレムでも，ユダヤとサマリアの全土でも，また地の最も遠い所にまで，わたしの証人となるでしょう」という言葉をまじめに考えました。（イザヤ 40:8。使徒 1:8）イエスが予告しておられた通り，最初の120人の弟子たちは，人を活発に働かせる力を持つ聖霊を受けました。それは西暦33年のペンテコステの日のことでした。同じ日に，ペテロは徹底的な証しを行ない，先頭に立ってその新しい教育計画を進め，結果として多くの人々が音信を心から受け入れ，新たに設立されたクリスチャン会衆にさらにおよそ3,000人の人々が加えられました。―使徒 2:14-42。

2 今やどんな良いたよりが宣明されましたか。この証しの業は何についての論証となりましたか。

² 一集団として史上他に例を見ないほどの活動に携わるよう奮い動かされた，それらイエス･キリストの弟子たちは，人々を教える一つの計画を開始し，ついにそれは当時知られていた世界のすみずみにまで行き渡りました。（コロサイ 1:23）そうです，それら献身的なエホバの証人は自らの足を懸命に用いて，家から家に，都市から都市に，国から国に歩いて行き，「良い事柄についての良いたより」を宣明しました。（ローマ 10:15）この良いたよりは，キリストによる贖いの備え，復活の希望および約束された神の王国について語るものでした。（コリント第一 15:1-3，20-22，50。ヤコブ 2:5）目に見えない事柄に関するこれほどの証言が人々に対して行なわれたことはかつて一度もありませんでした。それは今や，イエスの犠牲に基づいてエホバを主権者なる主として受け入れた多くの人々にとって，「見えない実体についての明白な論証」，つまり信仰の表示となりました。―ヘブライ 11:1。使徒 4:24。テモテ第一 1:14-17。

3 西暦1世紀のクリスチャンの奉仕者にはどんな特徴が見られましたか。

³ これら男女のクリスチャンの奉仕者たちは，啓発を受けた神の奉仕者でした。彼らは読み書きができましたし，聖書の教育も受けていました。また，世の中の出来事にも通じた人たちでしたし，旅行することにも慣れていました。それらの奉仕者は，良いたよりを広めるその促進運動をどんな障害物にも妨げさせようとしなかった点で，いなごのようでした。（使徒 2:7-11，41。ヨエル 2:7-11，25）あの西暦1世紀当時，彼らは多くの点で現代の人々と余り変わらない人たちの中で働きました。

4 エホバによる霊感と導きのもとで，初期のクリスチャン会衆の時代には何を書くことが行なわれましたか。

⁴ 「命の言葉」を宣べ伝える進歩的な奉仕者として，それら初期のクリスチャンは，何であれ入手し得る聖書の巻き物を十分に活用しました。（フィリピ 2:15，16。テモテ第二 4:13）それらの人のうちの4人，すなわちマタイ，マルコ，ルカおよびヨハネはエホバから霊感を与えられて，「イエス･キリストについての良いたより」を書き記しました。（マルコ 1:1。マタイ 1:1）中でも，ペテロ，パウロ，ヨハネ，ヤコブ，ユダなどの人々は，霊感を受けて手紙を書き記しました。（ペテロ第二 3:15，16）ほかの人々はそれら霊感を受けて記された情報を書き写す写字生となり，それらの情報は増えてゆく会衆の間で相互の益のために交換されました。（コロサイ 4:16）さらに，「エルサレムにいる使徒や年長者たち」は神の霊の導きのもとに教理上の決定を行ない，その決定は後で用いられるようにするため記録されました。この中央の統治体はまた，遠く離れた諸会衆にあてて教訓を記した手紙を書き送りました。（使徒 5:29-32; 15:2，6，22-29; 16:4）そして，そのために，彼らは自分たちで手紙を届ける方法を講じなければなりませんでした。

5 （イ）冊子本とは何ですか。（ロ）初期のクリスチャンは冊子本をどの程度用いましたか。それにはどんな利点がありましたか。

⁵ 聖書の頒布を促進すると共に，参照するのに便利な形態のものを提供するために，初期のクリスチャンはほどなく巻き物の代わりに冊子本の形の写本を用い始めました。巻き物の場合，しばしばそれを相当広げなければなりませんが，冊子本は形の上で現代の本と同様で，容易にページをめくって参照箇所を調べることができます。その上，冊子本の形にしたので，正典に属する書を一緒にまとめることができるようになりました。一方，巻き物の形の場合，それらの書は大抵別々の巻き物にされていました。初期クリスチャンは冊子本を使う点で草分け的存在でした。あるいは，彼らがそれを発明したのかもしれません。冊子本はクリスチャンではない著述家の間では徐々に取り入れられていったにすぎませんが，二，三世紀のキリスト教関係のパピルス紙文書の大半は冊子本の形を取っています。a

6 （イ）古典ギリシャ語の時代とはいつのことでしたか。その時期には何が含まれましたか。コイネー，つまり共通ギリシャ語はいつ発達しましたか。（ロ）コイネーはどのようにして，またどの程度一般に用いられるようになりましたか。

⁶ コイネー（共通ギリシャ語）という媒体。ギリシャ語のいわゆる古典時代は西暦前9世紀から同4世紀まで続きました。これはアッティカおよびイオニア方言の時代でした。ギリシャの多数の戯曲作者，詩人，雄弁家，歴史家，哲学者および科学者が活躍したのはこの時代，それも特に西暦前5ないし4世紀のころでした。そのうちでも，ホメロス，ヘロドトス，ソクラテス，プラトンその他の人々が有名になりました。西暦前4世紀ごろから西暦6世紀ごろまでの期間は，コイネーとして知られる共通ギリシャ語の時代でした。この言葉が発達したのはおおむね，ギリシャのあらゆる地方から来た兵士で構成された軍隊を率いるアレクサンドロス大王の行なった軍事作戦のためでした。彼らはギリシャ語の様々な方言を話しました。そして，それらの方言が混じり合っていく間に，一つの共通の方言つまりコイネーが発達し，広く用いられるようになりました。アレクサンドロスはエジプトをはじめ，インドに至るまでアジアを征服したために，コイネーは多くの民族の間に広まり，その結果それは国際語となり，何世紀にもわたってそのような言語として存続しました。セプトゥアギンタ訳のギリシャ語の語いは，西暦前3世紀および同2世紀にエジプトのアレクサンドリアで通用していたコイネーに属するものでした。

7 （イ）聖書はイエスやその使徒たちの時代にコイネーが用いられていたことをどのように証言していますか。（ロ）コイネーはどうして神のみ言葉を伝達するのに適していましたか。

⁷ イエスやその使徒たちの時代には，コイネーがローマ世界の国際語でした。聖書そのものもこのことを証言しています。イエスが杭にくぎ付けにされた時，ユダヤ人の言語であるヘブライ語だけでなく，その地の公用語であったラテン語と，ローマ，アレクサンドリアあるいはアテネとさえほとんど変わらないくらい頻繁にエルサレムのちまたで話されていたギリシャ語で書かれたものをイエスの頭上に掲げる必要がありました。（ヨハネ 19:19，20。使徒 6:1）使徒 9章29節によれば，パウロはエルサレムで，ギリシャ語を話したユダヤ人に良いたよりを宣べ伝えました。そのころまでには，コイネーは十分に発達した，力強い，生きた言葉 ― いつでもすぐ使えて，しかも神のみ言葉をさらに伝達する点でエホバの高遠な目的にかなった言語でした。

ギリシャ語本文とその伝達

8 わたしたちは今，なぜギリシャ語聖書写本の貯水池ともいうべきものを調べるのですか。

⁸ 前の課の研究の中で，わたしたちはエホバが文書資料 ― 霊感を受けて記されたヘブライ語聖書という貯水池にご自分の真理の水を保存されたことについて学びました。しかし，イエス･キリストの使徒たちやほかの弟子たちによって書き記された聖書についてはどうでしょうか。それも同様の注意を払われて，わたしたちのために保存されてきたでしょうか。ギリシャ語および他の言語で書かれて保存されてきた写本の巨大な貯水池とも呼べるものを調べると，その通りであることが分かります。すでに説明された通り，聖書正典のこの部分は27冊の書でできています。最初のギリシャ語本文が現代まで保存されてきたことを示している，それら27冊の書の本文伝承の系統を考慮してください。

9 （イ）クリスチャン聖書はどんな言語によって書き記されましたか。（ロ）マタイの書に関してはどんな例外が認められますか。

⁹ ギリシャ語写本の源泉。クリスチャンの聖書の27冊の正典の書は，当時の共通ギリシャ語で書き記されました。しかし，マタイの書は最初，ユダヤ人の益のため，明らかに聖書のヘブライ語で書き記されました。4世紀の聖書翻訳者ヒエロニムスはそのことを記しており，それは後にギリシャ語に翻訳されたと述べています。b マタイ自身が恐らくその翻訳を行なったと思われます。彼はローマ政府の官吏，つまり収税人だったので，ヘブライ語，ラテン語およびギリシャ語を知っていたに違いないからです。―マルコ 2:14-17。

10 聖書のそれぞれの書はどのようにしてわたしたちのもとにまで伝わってきましたか。

¹⁰ クリスチャン聖書のほかの筆者，つまりマルコ，ルカ，ヨハネ，パウロ，ペテロ，ヤコブおよびユダはいずれも，各々の文書を，1世紀のクリスチャンやほかのほとんどの人の理解できる生きた共通語，コイネーで書き記しました。それら元の文書の最後のものは西暦98年ごろ，ヨハネによって書き記されました。これまでに知られている限り，コイネーで記された，それら27冊の元の原稿は今日一つも残っていません。しかし，この最初の水源とも言うべきものから原書の写し，その写しをさらに書き写したもの，および様々な系統の写しがわたしたちの所に流れてきて，クリスチャン･ギリシャ語聖書の写本の巨大な貯水池とも言うべきものが形造られてきました。

11 （イ）今日，どれほどの量の蓄えられた写本を利用することができますか。（ロ）これは量や年代についていえば，古典的著作とどのように対比されますか。

¹¹ 1万3,000以上もの写本の一大貯水池。今日では，27冊の正典の書全部の蓄えられた膨大な量の写本を利用することができます。中には，聖書のかなりの部分を含む写本もあれば，単なる断片にすぎないものもあります。ある計算によると，原語のギリシャ語で記された5,000以上の写本があります。その上，ほかの色々な言語の写本が約8,000ありますから，全部で合計1万3,000余りの写本となります。西暦2世紀から同16世紀の年代のそれらの写本はすべて，正しい原文を確定するのに役立ちます。これらの多数の写本のうちでも最古の写本は，英国，マンチェスターのジョン･ライランズ図書館にあるヨハネの福音書のパピルス断片で，それはP⁵²という符号で知られており，年代は2世紀の前半，恐らく西暦125年ごろと推定されています。c ですから，この写しは原書が作られてからわずか四半世紀ほど後に書かれました。大抵の古典著述家の本文を確かめるにはほんのわずかの写本しか使うことができず，原本が作られてから数世紀以内の写本はめったにないことを考えれば，クリスチャン･ギリシャ語聖書の権威ある本文を定める上で助けとなる実に豊富な証拠があることは高く評価できます。

12 最初の写本は何を用いて書かれましたか。

¹² パピルス写本。セプトゥアギンタ訳の初期の写しの場合と同様，クリスチャン･ギリシャ語聖書の最初の写本はパピルス紙に書かれ，パピルス紙は西暦4世紀ごろまで聖書写本のために引き続き用いられました。聖書の筆者たちも，クリスチャンの諸会衆に手紙を書き送った際，パピルス紙を用いたと考えられます。

13 どんな重要なパピルス写本の発見物が1931年に公開されましたか。

¹³ これまでにエジプトのファイユーム州で大量のパピルス文書が捜し出されました。19世紀の後期になって，幾つかの聖書のパピルスが見いだされました。現代の写本のすべての発見物の中でも最も重要なものの一つは，1931年に公開された発見物です。それは11の冊子本の一部分から成っており，霊感を受けたヘブライ語聖書の八つの異なった書の一部とクリスチャン･ギリシャ語聖書の15の書の一部がすべてギリシャ語で書かれています。これらのパピルス文書は西暦2世紀から4世紀にかけて書かれたものと見られています。この発見物のうちクリスチャン･ギリシャ語聖書の部分の多くは，今ではチェスター･ビーティー･コレクションに収められており，「パピルス」（Papyrus）を表わす“P”という記号を用いてP⁴⁵，P⁴⁶，P⁴⁷として目録に載せられています。

14，15 （イ）313ページの表に列挙されているクリスチャン･ギリシャ語聖書のパピルス写本のうち際立ったものを幾つか挙げなさい。（ロ）新世界訳の中でそれらの写本がどのように活用されているかを述べなさい。（ハ）初期のパピルス冊子本は何を確証していますか。

¹⁴ もう一つの注目すべきパピルスの収集が1956年から1961年にかけて，スイスのジュネーブで出版されました。それはボドメル･パピルスとして知られており，二つの福音書の初期の本文（P⁶⁶とP⁷⁵）を含んでいますが，それは西暦3世紀初頭のものです。この課の前に掲げた表には，ヘブライ語聖書とクリスチャン･ギリシャ語聖書の古代の際立ったパピルス写本の幾つかが列挙されています。その表の最後の欄には，新世界訳聖書の引照句が示されており，その訳し方はそれらのパピルス写本によって支持されています。このことはそれらの節に関する脚注に示されています。

¹⁵ それらパピルスの発見は，聖書の正典が非常に早い時期に完成されたことを示す証拠を提供しています。チェスター･ビーティー･パピルスの中の二つの冊子本 ― 一つは四福音書と「使徒たちの活動」の書の一部が一緒になったもの（P⁴⁵），もう一つは表紙の間にパウロの14通の手紙のうち9通が収められたもの（P⁴⁶）は，霊感を受けたクリスチャン･ギリシャ語聖書が使徒たちの死後まもなく収集されたことを示しています。これらの冊子本が広く頒布され，エジプトにまで達するにはかなりの時が経過したはずであり，聖書のそれらの書は遅くとも2世紀までには収集されて，その標準的な形態を整えていたことは明らかです。ですから，2世紀の終わりまでにクリスチャン･ギリシャ語聖書の正典がまとめられ，聖書全巻の正典が完成したことに疑問の余地はありません。

16 （イ）クリスチャン･ギリシャ語聖書のどんなアンシャル体写本が今日に至るまで残存していますか。（ロ）アンシャル体写本は新世界訳の中でどの程度用いられていますか。それはなぜですか。

¹⁶ 獣皮紙写本。前の課の研究でも学んだ通り，西暦4世紀以降，写本を作るためにパピルス紙に代わって，もっと耐久力のある獣皮紙，つまり普通，子牛，子羊，もしくはやぎの皮でできた上等の羊皮紙が用いられるようになりました。今日存在している幾つかの非常に重要な聖書写本は獣皮紙に書かれた写本です。わたしたちはすでにヘブライ語聖書の獣皮紙写本については討議しました。314ページの表には，クリスチャン･ギリシャ語聖書とヘブライ語聖書の際立った獣皮紙写本の幾つかが挙げられています。挙げられているそれらギリシャ語聖書の写本はすべて大文字で書かれているので，アンシャル体写本と呼ばれています。「新聖書辞典」（英文）はクリスチャン･ギリシャ語聖書の274ものアンシャル体写本について報じていますが，それらの写本は西暦4世紀から10世紀ごろのものと推定されています。それから，カーシブ体，つまり筆記体で書かれた小文字写本が5,000以上もあります。d これらの写本にも獣皮紙が使用されており，これらの写本は西暦9世紀以降，印刷の開始される時までの期間に書き記されました。アンシャル体写本は早い時期に書かれ，総体的に正確なので，新世界訳聖書翻訳委員会はギリシャ語本文を注意深く訳出するに際して，それらの写本を大いに用いました。このことは「主要な獣皮紙写本」の表の中で示されています。

本文批評と校訂の時代

17 （イ）どんな二つの出来事が生じて，聖書のギリシャ語本文の研究が盛んになりましたか。（ロ）エラスムスは何を刊行したことで有名ですか。（ハ）印刷された定本はどのように作成されますか。

¹⁷ エラスムス本文。ラテン語が優位を占め，西ヨーロッパがローマ･カトリック教会による鉄のような支配のもとに置かれた暗黒時代の何世紀もの長い期間中，学問的研究は衰退期にありました。しかし，15世紀に可動活字による印刷術がヨーロッパで発明され，16世紀の初めに宗教改革が起こると共に，もっと自由が得られるようになり，ギリシャ語に対する関心がよみがえりました。オランダの有名な学者デシデリウス･エラスムスが「新約聖書」ギリシャ語定本の初版を出版したのは，この学芸復興時代の初期のことでした。（印刷されたそのような定本は，幾つもの写本を注意深く比較し，原文にあったものとして最も多くの同意が得られる語を用いることによって用意されます。そして，その下段の比較資料が載せられ，ある写本に異文があれば，しばしばその注記が施されます。）その初版はドイツで宗教改革が始まる1年前の1516年にスイスのバーゼルで印刷されました。その初版には多くの誤りがありましたが，その後の1519年，1522年，1527年および1535年に出された改訂版によって，改善された本文が示されました。エラスムスが校合を行ない，その定本を作成するのに用いることができたのは，後代の数点のカーシブ体の写本だったにすぎません。

18 エラスムス本文は何を可能にするものとなりましたか。だれがそれを活用しましたか。

¹⁸ エラスムスのギリシャ語校訂本は，西ヨーロッパの幾つかの言語でより良い翻訳を行なうための基礎となりました。こうして，以前ラテン語ウルガタ訳から翻訳していたものよりも優れた聖書翻訳を出版することができるようになりました。最初にエラスムス本文を用いたのはドイツのマルティン･ルターで，彼は1522年にクリスチャン･ギリシャ語聖書のドイツ語訳を完成しました。それに続いて，英国のウィリアム･ティンダルは多大の迫害をものともせずエラスムス本文から英訳を行ない，ヨーロッパ大陸に亡命して，1525年にその訳業を完成しました。イタリアのアントーニヨ･ブルチョーリは1530年にエラスムス本文をイタリア語に翻訳しました。エラスムスのギリシャ語本文の出現によって，今や本文批評の時代が開かれることになりました。本文批評とは，聖書の原本文を再建し，復元するために用いられる方法のことです。

19 聖書の章節の区分に関する歴史を述べなさい。そのために何が可能になりましたか。

¹⁹ 章節の区分。パリのロベール･エティエンヌもしくはステファヌスは，16世紀の印刷業者および編集者として優れた人物でした。彼は編集者でもあったので，参照を容易に行なえるようにするため章節の区分を用いる方法が実際的であることに気づき，1551年に編集したギリシャ語-ラテン語新約聖書にその方法を導入しました。節の区分はマソラ学者によってヘブライ語聖書に初めて行なわれましたが，現行の区分が聖書全巻に初めて施されたのは1553年発行のステファヌスのフランス語聖書でした。その後，この方法は英訳聖書にも用いられるようになり，こうして1737年に出されたアレクサンダー･クルーデンの用語索引＜コンコーダンス＞や，英語の欽定訳聖書に対する2冊の徹底的な用語索引を出版することができるようになりました。それは1873年にエディンバラで初めて出版されたロバート･ヤングの用語索引と，1894年にニューヨークで出版されたジェームズ･ストロングの用語索引です。

20 「公認本文」とは何ですか。それは何の基礎となりましたか。

²⁰ 「公認本文」。ステファヌスはまた，ギリシャ語「新約聖書」を数版刊行しました。それらは主にエラスムス本文に基づくもので，1522年のコンプルートゥム多国語対訳聖書，それ以前の数世紀間に作られた15の後期カーシブ体写本に基づく訂正が含まれています。1550年に出されたステファヌスのギリシャ語本文第3版は事実上，「テクストゥス･レケプトゥス」（ラテン語で「公認本文」の意）となり，この本文に基づいて，16世紀のほかの英訳聖書や1611年のジェームズ王欽定訳が作られました。

21 18世紀以来校訂されたどんな本文が出版されましたか。それらはどのように用いられましたか。

²¹ ギリシャ語校訂本。その後，ギリシャ語学者たちは，さらによく校訂された本文を刊行しました。中でも際立ったものは，18世紀の終わりごろに利用できるようになった幾百ものギリシャ語写本を調べたJ･J･グリースバッハの本文でした。グリースバッハのギリシャ語本文全体の最も優れた版は1796年から1806年にかけて出版されました。この定本は1840年に出たシャープの英訳聖書の基礎となりましたし，1864年に初めてまとめて出版されたエンファティック･ダイアグロット訳のギリシャ語本文として用いられました。ほかにも優れた本文がコンスタンティン･フォン･ティッシェンドルフ（1872年）やヘルマン･フォン･ゾーデン（1910年）によって出版され，後者の本文は1913年に出されたモファットの英訳の基礎として用いられました。

22 （イ）どんなギリシャ語本文が最も広く受け入れられるようになりましたか。（ロ）その本文はどんな英訳聖書の基礎として用いられてきましたか。

²² ウェストコットとホートの本文。広く受け入れられるようになったギリシャ語の定本は，1881年にケンブリッジ大学の学者，B･F･ウェストコットとF･J･A･ホートによって刊行されたものです。ウェストコットとホートのギリシャ語本文の校正刷りは，ウェストコットやホートもその委員であった英国改正委員会により，この「新約聖書」の1881年版の校定のために検討されました。この定本が新世界訳のクリスチャン･ギリシャ語聖書の英語の翻訳に主として用いられました。この本文はまた，次のような英訳聖書の基礎ともなっています。それはエンファサイズド･バイブル，アメリカ標準訳，アメリカ訳（スミスとグッドスピード），および改訂標準訳です。e この最後の訳ではネストレの本文も用いられました。

23 新世界訳にはほかにどんな本文が用いられましたか。

²³ ネストレのギリシャ語本文（1948年の第18版）はまた，照合を行なうために，新世界訳聖書翻訳委員会によっても用いられました。同委員会はまた，カトリックのイエズス会の学者ホセ･M･ボーベル（1943年）およびアウグスティヌス･メルク（1948年）の出した本文も参照しました。1975年の聖書協会連盟の本文と1979年のネストレ-アーラントの本文も，1984年の参照資料付き聖書の脚注を最新のものとするために参考にしました。f

24 新世界訳には，どんな古代訳も参照されていますか。その幾つかの例を挙げなさい。

²⁴ ギリシャ語からの古代訳。ギリシャ語写本に加えて，今日では，クリスチャン･ギリシャ語聖書を他の言語に翻訳したものの多くの写本を研究することもできます。古ラテン語訳の写本（または断片）は50以上あり，ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳の写本は数千ほどあります。新世界訳聖書翻訳委員会はそれらの写本と共に，コプト訳，アルメニア語訳，およびシリア語訳をも参照しました。g

25 新世界訳の中で参照されているヘブライ語訳は特にどんな点で興味深い訳と言えますか。

²⁵ 少なくとも14世紀以降，ギリシャ語聖書のヘブライ語訳も刊行されてきました。その幾つかは神のみ名をクリスチャン聖書の中に復元しているので，興味深い訳です。新世界訳は，上付き番号のある「エ」の記号を用いて，それらヘブライ語訳を何度も参照しています。詳しいことは，「新世界訳聖書-参照資料付き」，9，10ページと付録1ニ，「クリスチャン･ギリシャ語聖書中の神のみ名」をご覧ください。

本文の異文とその意味

26 本文の異文や写本の系列はどのようにして生じましたか。

²⁶ クリスチャン･ギリシャ語聖書の1万3,000余りの写本の本文には多数の異文があります。ギリシャ語の5,000の写本だけについて見てもそのような多くの相違点があります。初期の写本から作られた各々の写しにそれ独自の明確な誤写があることは十分に理解できます。これら初期の写本のどれかがある地域に送られ，用いられるにつれて，そのような誤りはその地域で再び書き写され，こうしてそれがそこの他の写本の特徴となってゆきました。類似した写本の本文系はこのようにして出来上がったのです。そうだとすれば，何千もの誤写があるのは警戒すべきことではありませんか。それは本文の伝達が正確に行なわれなかったことを意味するのではありませんか。決してそうではありません！

27 ギリシャ語本文の元の完全な形に関しては，どんな保証がありますか。

²⁷ ウェストコットとホートの本文の共同刊行者であるF･J･A･ホート博士はこう述べています。「新約聖書の大半の言葉は差異を見分ける批評のどんな手法も及ばないほどしっかりしている。なぜなら，それらの言葉には異文がなく，ただそのまま転写すればよいからである。……比較的ささいな点を……別にすれば，我々の見地から見てなお疑問視される言葉は新約聖書全体の1,000分の1を超えることはまず考えられない」。h

28，29 （イ）校訂されたギリシャ語本文は最終的にどう評価されなければなりませんか。（ロ）この点で，権威あるどんな声明が出されていますか。

²⁸ 本文伝達に関する評価。では，何世紀にもわたって伝達が行なわれてきた後の今日，本文の完全性や信ぴょう性については最終的にどう評価されますか。比較検討できる幾千もの写本があるだけでなく，過去二，三十年間にさらに古い聖書写本が発見されて，西暦100年ごろ使徒ヨハネが死んだ後わずか数十年ほどしかたっていない西暦125年ごろのギリシャ語本文までさかのぼって調べられるようになりました。これらの写本の証拠は，わたしたちが今，校訂版という形で信頼できるギリシャ語本文を持っているという強力な保証を与えてくれます。大英博物館の元館長で，司書でもあったフレデリック･ケニヨン卿がこのことを評価して述べた次の言葉に注目してください。

²⁹ 「したがって，原本が作られた時期と現存する最も初期の証拠との隔たりは，実際には無視できるほど小さくなっており，聖書は実質的には書かれたとおりに我々のもとに伝わってきたということに対する疑いの最後の根拠は今や取り除かれた。新約聖書の各書の信ぴょう性も全体的な完全性も最終的に確証されたとみなすことができるであろう。しかし，全体的な完全性と詳細な点での確実性とは別問題である」。i

30 わたしたちは，正確な「エホバのことば」を読者に提供するものとしてなぜ新世界訳に確信を抱くことができますか。

³⁰ 「詳細な点での確実性」に関する前述の所見について言えば，27節に掲げたホート博士の言葉の引用文の中でもこのことが論じられています。詳細な点を訂正するのは本文校訂者の仕事であって，本文校訂者はこのことをかなりの程度行なってきました。このようなわけで，ウェストコットとホートのギリシャ語校訂本文は極めて優れた本文として一般に受け入れられています。したがって，「新世界訳」のクリスチャン･ギリシャ語聖書の部分は，この優れたギリシャ語本文に基づいているゆえに，「エホバのことば」を読者に正確に提供することができます。そのことばはわたしたちのためにギリシャ語写本という貯水池に驚くべき仕方で蓄えられてきたのです。―ペテロ第一 1:24，25。

31 （イ）ギリシャ語聖書の本文に関し，現代の諸発見は何を示してきましたか。（ロ）309ページに載せられている表は，新世界訳のクリスチャン･ギリシャ語聖書の部分のための主要な資料をどのように示していますか。使用された副次的な資料の幾つかを挙げなさい。

³¹ さらに，フレデリック･ケニヨン卿が自著，「我々の聖書と古代写本」（英文），1962年，249ページで次のように述べた言葉には興味深いものがあります。「我々は，新約聖書本文の一般的信ぴょう性が，最初の自筆の原稿と現存する最も初期の写本との隔たりを大いに縮めた現代の諸発見によって驚くほど裏付けられてきたこと，また読み方の違いは興味深い事柄ではあるが，キリスト教の信仰の基本的な教理に影響を及ぼすほどのものではないことを知って，満足すべきである」。309ページに掲げられている「新世界訳の本文のための資料 ― クリスチャン･ギリシャ語聖書」と題する表にも示されているように，正確に翻訳された英文本文を提供するために，関連のあるすべての文書が活用されました。それらの正確な訳し方はすべて貴重な脚注によって裏付けられています。新世界訳は立派な翻訳を作り出すに当たって，幾世紀にもわたって進展してきた聖書学の最良の成果を活用しました。わたしたちが今，利用できるクリスチャン･ギリシャ語聖書には，イエス･キリストの弟子たちが霊感を受けて書き留めた「健全な言葉の型」が確かにあるということを，わたしたちは今日まさしく確信できるのです。それらの貴重な言葉を信仰と愛を抱いてしっかり保持してゆけますように！―テモテ第二 1:13。

32 この課ではなぜかなりの紙面が聖書の写本や本文に関する討議に当てられましたか。どんな満足すべき結果が得られましたか。

³² この課と前の課の研究は共に，主に聖書の写本や本文に関する討議に当てられましたが，問題がこれほど徹底的に扱われたのはどうしてでしょうか。それは，ヘブライ語およびギリシャ語聖書双方の本文が本質的には，エホバが昔の忠実な人々に霊感を与えて書き記させた最初の信頼の置ける本文と同じであることを議論の余地なく示すためでした。それらの原典は霊感を受けて記されました。写字生たちは熟練していたとはいえ，霊感を受けてはいませんでした。（詩編 45:1。ペテロ第二 1:20，21; 3:16）したがって，偉大な源泉であられるエホバから最初に流れ出た純粋な「真理の水」を間違いなくはっきりと見分けるために，大貯水池ともいうべき幾多の写本を厳密に調べる必要がありました。神のみ言葉，すなわち霊感を受けて書かれた聖書という驚嘆すべき贈り物とその各ページから流れ出るさわやかな王国の音信とに対する感謝は，すべてエホバに帰せられますように！

[脚注]

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究7 ― 現代の聖書

聖書協会の歴史，ものみの塔協会による聖書の出版事業，新世界訳（英文）の刊行。

1 （イ）神からの音信はどんな目的があって伝達されましたか。それで，そのあるものが書き記されなかったのはどうしてですか。（ロ）エホバは多くの預言者にどんな明確な命令をお与えになりましたか。「終わりの日」のわたしたちにとってどんな益がありますか。

今日，聖書として知られる，66冊の霊感による書から成る聖典には，書き記された「エホバの言葉」が収められています。（イザヤ 66:5）幾世紀にもわたって，この「言葉」はエホバから地上のその預言者や僕たちのもとに自由に流れて来ました。それら神から伝達された情報は直接の目的を成し遂げると共に，当時から見れば遠い将来に必ず起きる出来事を力強く予見させるものともなりました。神の預言者たちに伝達された「エホバの言葉」は，それを書き記すことがそれら預言者に常に求められたわけではありません。例えば，エリヤやエリシャが当時の世代の人々のために行なった発言の幾つかは書面の形では保存されませんでした。一方，モーセ，イザヤ，エレミヤ，ハバククその他の預言者は，自分たちに啓示された「エホバの言葉」を『書き記す』，あるいは『書もしくは巻き物に書き記す』ようにとの明確な命令を受けました。（出エジプト記 17:14。イザヤ 30:8。エレミヤ 30:2。ハバクク 2:2。啓示 1:11）こうして，「聖なる預言者たちによってあらかじめ語られたことば」は，ほかの聖なる書と共に保存されました。それは，エホバの僕たちの明せきな思考力を呼び起こし，とりわけ「終わりの日」に関して導きを与えるためでした。―ペテロ第二 3:1-3。

2 聖書の写本や翻訳が盛んに行なわれたことで注目されるのは，歴史上のどの時期ですか。

² 霊感を受けて記されたヘブライ語聖書はエズラの時代以降盛んに写本されました。そして，西暦1世紀以降，聖書は初期のクリスチャンによってまた写本され，さらに再写本され，当時知られていた世界の至る所でキリストにかかわるエホバの目的に関して証しをするのに用いられました。可動活字による印刷が（15世紀以来）普通に行なわれるようになると共に，聖書の部数を増やして頒布する一層の刺激が与えられました。十六，七世紀には種々の個人的なグループによって翻訳や印刷が盛んに行なわれるようになりました。1800年当時でさえ，聖書はその全巻もしくは一部分が71の言語で刊行されていました。

聖書協会

3 19世紀の初頭以来，聖書の頒布を大いに増大させる要素となってきたのは何ですか。

³ 19世紀，そして20世紀になると，新たに設立された種々の聖書協会が聖書を頒布するこの大規模な仕事に加わり，この業は一層勢いを増してきました。それらの聖書協会のうちでもごく初期の団体の一つは，1804年にロンドンで創設されたイギリス聖書協会です。この聖書協会が創設されたことは，さらに多くの同様の協会が創設されるきっかけとなりました。a

4 （イ）命の言葉が確かに地にあまねく広まっていることを証明するどんな統計がありますか。（ロ）322ページの表は，そこに挙げられている様々の聖書翻訳に関してどんな有益な情報を提供していますか。幾つかの聖書翻訳を取り上げてこのことを例証しなさい。

⁴ 数多くの聖書協会が活動してきたため，聖書を広める業は盛んになりました。1900年までに，聖書はその全巻あるいは一部分が567の言語で，また1928年までには856の言語で刊行されました。1938年までには1,000の言語の大台を超え，今や，聖書は1,900以上の言語で入手できます。人をさわやかな気持ちにさせるエホバの命の言葉は，確かに地にあまねく広まっています。こうして，すべての国の人々が，「諸国民すべてよ，エホバを賛美せよ。もろもろの民はみな神を賛美せよ」という招きに答え応じることができるようになりました。（ローマ 15:11）322ページの「七つの主な言語による主要な聖書翻訳の例」と題する表をご覧になれば，現代における聖書の類別に関するさらに詳しい情報が得られます。

5 聖書の頒布よりもさらに重要なのはどんなことですか。それでも，エホバの証人は何を感謝していますか。

⁵ 地上の大勢の人々が聖書を利用できるようにするのは称賛すべき仕事ですが，その聖書を活用して人々が聖書を理解できるようにすることはなお一層重要な仕事です。聖書がほとんど入手できなかったユダヤ人の時代や初期キリスト教の時代に重要だったのは，み言葉の「意味」を伝えることでしたが，これは今でも最も重要な事柄です。（マタイ 13:23。ネヘミヤ 8:8）しかし，全地の人々に神のみ言葉を教えるこの業は，聖書が広く頒布されることによって促進されてきました。今日，エホバの証人は全世界にわたる聖書教育の業を推し進めており，今や，幾千万冊もの聖書が多くの土地で，また多くの言語で利用できることを感謝しています。

聖書の出版者としてのエホバの証人

6 エホバの証人は今日，昔の時代と同様，どんな活動で特徴づけられていますか。

⁶ エホバの証人は聖書を出版する人々です。エズラの時代でもそうでした。これはイエス･キリストの初期の弟子たちの時代についても言えることで，それら弟子たちは当時の古代世界に聖書の手書き写本を行き渡らせました。それも，大変な数だったので，わたしたちが受け継いだ豊かな遺産である，彼らの書き写した写本は，昔のどんな文学作品の写本をもしのいでいます。さて，この現代においても，同様の精力的な聖書出版活動がエホバの証人を特徴づけるものとなっています。

7 エホバの証人はどんな法人を設立しましたか。それはいつでしたか。また，その当時，宣教活動をどのように展開し始めましたか。

⁷ 1884年のこと，エホバの証人は聖書出版の仕事を遂行するための法人，つまり今では米国ペンシルバニア州のものみの塔聖書冊子協会として知られている法人を設立しました。最初，聖書はほかの聖書協会から購入され，当時でも戸別訪問という独特の宣教活動を展開していた，それら証人たちによって再頒布されました。1611年に英語で刊行されたジェームズ王欽定訳が聖書研究用の基本的な翻訳聖書として用いられました。

8 （イ）ものみの塔聖書冊子協会はその名称にたがわず，どのように物事を進めてきましたか。（ロ）当協会は多くの聖書翻訳をどのように，また何のために利用してきましたか。

⁸ その名称にたがわず，ものみの塔聖書冊子協会は聖書の頒布をはじめ，書籍，冊子その他，キリスト教の文書を出版する業に携わってきました。それは神のみ言葉の正しい教えを人々に教えるためでした。その聖書教育によって，義を愛する人々は偽りの宗教的伝承やこの世の哲学との関係を断ち，イエスその他エホバの献身的な代弁者たちを通して啓示された聖書の真理がもたらす自由のもとに戻るよう助けられてきました。（ヨハネ 8:31，32）1879年に「ものみの塔」誌（英文）が発行されて以来，ものみの塔協会は出版物の中で，数多くの違った聖書翻訳を引用したり，参照したり，参考にしたりしてきました。こうして，当協会はそれらすべての聖書翻訳の価値を認め，宗教的な混乱を排除して神の音信を明らかにするのに価値のあるものとして，それらすべての翻訳の良い点を活用してきました。

9 当協会はどのようにして聖書出版の分野に入りましたか。

⁹ ロザハム訳聖書とホルマン聖書。早くも1890年に，エホバの証人はものみの塔協会を用いて，聖書の出版者ならびに頒布者として直接この分野に入りました。その時までに，英国の聖書翻訳者ジョセフ･B･ロザハムの訳した「新約聖書」の第2版を米国で刊行する版権を同氏から譲り受けていました。その刊本の扉には，「ペンシルバニア州アレゲーニーの ものみの塔聖書冊子協会」という名称が載せられていました。そこが当時の協会の本部所在地でした。1901年には，1895年から1901年までの当協会の出版物に基づく注記を欄外に載せた「ホルマン行別聖書」を印刷する特別の取り決めが設けられました。この聖書の本文そのものは，ヘブライ語聖書とギリシャ語聖書のジェームズ王欽定訳と改正訳の英文本文でした。その印刷版5,000部はすべて1903年までに頒布されました。

10 当協会は1902年にギリシャ語聖書のどんな翻訳を出版することになりましたか。

¹⁰ エンファティック･ダイアグロット訳。1902年に，ものみの塔協会はエンファティック･ダイアグロット訳の版権所有者，独占出版者および頒布者となりました。クリスチャン･ギリシャ語聖書のこの翻訳は，米国イリノイ州ジュニーバの英国生まれの聖書翻訳者ベンジャミン･ウィルソンによって作成され，1864年に完成されました。この翻訳に使われたのは，J･J･グリースバッハのギリシャ語本文で，その行間には英文による逐語訳が載せられており，右側には強調のための印を付した，ウィルソン自身の翻訳が掲げられています。

11 協会はいつ，「聖書研究者版」を出版しましたか。それには何が収められていましたか。

¹¹ 聖書研究者版。1907年に，ものみの塔協会は聖書の「聖書研究者版」を出版しました。この書物はジェームズ王欽定訳聖書を鮮明に印刷したもので，優れた欄外注が付され，エホバの証人によって作成された貴重な付録が載せられていました。後に増補されて550ページ余りに達したその付録は，「ベレア人聖書教師便覧」と呼ばれ，それは別個に本の形でも出版されました。その本には，聖書の数多くの聖句に関する短い注解と共に，「ものみの塔」誌や当協会の教本の参照箇所や教理に関する話題がまとめられ，主要な聖句が掲げられ，資料を他の人々に呈示しやすく配列したものが載せられました。これは形式の点で，当協会が後に出した「すべてのことを確かめよ」と題する出版物と似ていました。それにはまた，話題の索引，難解な聖句の説明，偽筆の章句の一覧表，聖句索引，比較年代表，および12葉の地図が収められていました。この優れた聖書は何十年もの間エホバの証人の公に宣べ伝える業で役立ってきました。

聖書を印刷する協会

12 協会はいつ聖書印刷の分野に入りましたか。

¹² ものみの塔協会は30年にわたって，聖書の実際の印刷のために外部の会社を用いました。しかし，1926年12月に，エンファティック･ダイアグロット訳が，米国ニューヨーク市ブルックリンの協会の印刷機で印刷された最初の聖書となりました。クリスチャン･ギリシャ語聖書のこの版が印刷されたため，いつの日か聖書全巻が協会の印刷機で印刷されるであろうという希望をかき立てられました。

13 （イ）協会が印刷した最初の全訳聖書はどれでしたか。それはいつ発表されましたか。（ロ）それには助けとなるどんなものが収められていましたか。

¹³ ジェームズ王欽定訳。第二次世界大戦は聖書そのものを独自に出版する必要性を明示するものとなりました。その世界的な戦闘がなおたけなわだったころ，協会はジェームズ王欽定訳聖書全巻の鉛版を購入することに成功しました。1942年9月18日のこと，米国オハイオ州クリーブランドを主要大会都市として開催された，エホバの証人の「新しい世神権大会」で，協会の会長は「『御霊の剣』を執る」という主題の話をしました。この講演の最高潮として同会長は，ものみの塔協会のブルックリン印刷工場で印刷されたこの最初の全訳聖書を発表しました。その付録として，固有名詞にそれぞれの意味を付した一覧表や，特別に用意した「聖書語句索引」その他，助けとなる資料が載せられました。各ページの上部には適切な上部欄外見出しが掲げられました。例えば，裁き人 11章では，それまでの「エフタの早まった誓い」という句の代わりに，「エフタの真剣な誓い」という句が，またヨハネ 1章のところには「神の言葉の，人間となる前の存在と人間としての誕生」という句が載せられました。

14 1944年に協会は改善されたどんな聖書翻訳を印刷しましたか。その聖書にはどんな特色がありますか。

¹⁴ アメリカ標準訳。別の重要な聖書翻訳として挙げられるのは，1901年に出されたアメリカ標準訳です。アメリカ標準訳には，ヘブライ語聖書の中で神の名をおよそ7,000「エホバ」と訳出した大変称賛に値する特色が見られます。長期間の交渉の後，ものみの塔協会は1944年にアメリカ標準訳聖書全巻の鉛版の使用権を買い取ることができ，当協会の印刷機で印刷できるようになりました。1944年8月10日に，専用電話回線で接続され，17箇所で同時に開かれたエホバの証人の大会の主要開催都市であったニューヨーク州バッファローで，協会の会長はアメリカ標準訳の ものみの塔版を発表し，大勢の聴衆を喜ばせました。その付録には，拡充された大変有用な「聖書の語句および名称索引」が含められました。1958年にはその同じ聖書のポケット版が出版されました。

15 当協会は1972年にどんな翻訳を出版しましたか。

¹⁵ 「生きた英語による聖書」。1972年に，ものみの塔協会は故スティーブン･T･バイイングトン訳の「生きた英語による聖書」を出版しました。この聖書は一貫して神の名を「エホバ」と訳出しています。

16 このようにして，エホバの証人はどんな二重の業に携わっていますか。

¹⁶ こうして，エホバの証人は全地の200以上の国々や島々で，設立された神の王国の良いたよりを宣べ伝えるだけでなく，その王国の音信を収めた貴重な書物，すなわちエホバ神の霊感を受けて書かれた聖書の大規模な印刷者ならびに出版者となりました。

新世界訳聖書

17 （イ）聖書の多くの翻訳はどのように役立ってきましたか。しかし，それらの翻訳にはどんな欠陥がありますか。（ロ）1946年以来，ものみの塔協会の会長は何を求めてきましたか。

¹⁷ エホバの証人は神のみ言葉の真理を研究するために用いてきた数多くの聖書翻訳すべてから受けた恩恵に感謝しています。しかし，これらの翻訳はすべて，最新のものでさえ，それぞれ欠陥があります。宗派的伝承やこの世の哲学の影響を受け，またそのためにエホバがそのみ言葉の中に書き記させた聖なる真理と完全には調和しない，一貫性の欠けた所や，訳し方の不満足な箇所があります。特に1946年以来，ものみの塔聖書冊子協会の会長は，原語から訳された，聖書の忠実な翻訳 ― 聖書が書き記された時代の理解力のある普通の人々にとってその原書が理解できたのと同じように，現代の読者にも理解できるような翻訳を望んできました。

18 協会はどのようにして新世界訳の出版者ならびに印刷者となりましたか。

¹⁸ 1949年9月3日，会長は協会のブルックリンの本部で，新世界訳聖書翻訳委員会が存在し，クリスチャン･ギリシャ語聖書の現代語訳を完成したことを理事会に発表しました。同委員会の作成した文書が読まれましたが，同委員会はその文書により，全地で聖書教育の増進を図る当協会の非宗派的事業を認めて，その翻訳原稿の所有，管理，および出版を当協会に委任しました。また，その翻訳の性格や質を示す実例として原稿の一部が読まれました。理事たちは寄贈されたその翻訳を全員一致のもとに受け入れ，それを直ちに印刷するための取り決めが設けられました。1949年9月29日には活字組みが開始され，1950年の初夏までに，その製本が幾万冊も完成しました。

19 （イ）新世界訳はどのように分冊で刊行されましたか。（ロ）それら各巻を用意するために，どんな努力が払われましたか。

¹⁹ 新世界訳を分冊で発表する。1950年8月2日，水曜日，ニューヨーク市のヤンキー野球場で開かれた国際大会の四日目のこと，「クリスチャン･ギリシャ語聖書 新世界訳」（英文）の発表にすっかり驚かされたエホバの証人の聴衆8万2,075人は，この聖書を心から喜んで迎えました。この最初の熱烈な歓迎ぶりと，この翻訳の長所に関して後に寄せられた数々の感謝の言葉に励まされた同委員会は，次にヘブライ語聖書の翻訳という膨大な仕事に着手しました。これは追加された5冊の本として刊行され，1953年から1960年にかけて相次いで発表されました。この6冊一組の本に現代英語の聖書全巻が収められました。また，その各々にも聖書研究のための貴重な助けとなる資料が載せられていました。こうして，現代の聖書研究者たちは聖書的な情報を収めた膨大な宝庫を利用できるようになりました。本文に関する情報の得られる，信頼できるあらゆる資料を調べて参考にする勤勉な努力が払われたので，「新世界訳聖書」は，霊感を受けた元の聖書の強力な音信を明快に，また正確に表現するものとなりました。

20 新世界訳の初版の（イ）脚注，（ロ）欄外引照，（ハ）前書きおよび付録にはどんな貴重な助けが収められていますか。

²⁰ 6部から成る新世界訳（英文）の初版に載せられた聖書研究の助けとなる資料の中には，訳文の背景を示す，本文に関する非常に貴重な脚注がありました。それらの脚注により，聖書を擁護する強力な論拠が得られるようになりました。また，貴重な連鎖引照方式も取り入れられました。それら教理上の重要語の連鎖引照は，研究者の注意をそれぞれの主題に関する一連の主要な字句に向けるよう作成されました。各ページの欄外には数多くの相互引照が掲げられていました。それらの引照は読者の注意を次のような点に向けさせました。（イ）並行語句，（ロ）思想，観念，および出来事の並行記述，（ハ）伝記的情報，（ニ）地理的情報，（ホ）預言の成就，それに（ヘ）聖書の他の箇所における，あるいは他の箇所からの直接の引用語句。この聖書にはまた，重要な前書き，幾つかの昔の写本の実例，有用な付録と索引，聖書の土地や場所の地図などが収められていました。新世界訳のこの初版は個人の聖書研究や，エホバの証人が心の正直な人たちを教える有益な業に役立つ知識の“宝庫”となりました。1巻にまとめられた研究者用のその特別版は後に15万冊印刷されて，1963年6月30日，米国ウィスコンシン州ミルウォーキー市におけるエホバの証人の「永遠の福音」大会の初めに発表されました。

21 （イ）改訂された新世界訳の発表に伴う状況について述べなさい。（ロ）その聖書の幾つかの特色を挙げなさい。

²¹ 1巻にまとめられた改訂版。1961年の夏，米国およびヨーロッパで開催されたエホバの証人の一連の大会で，1巻にまとめられた，手ごろな大きさの完訳「新世界訳聖書」（英文）が頒布用として発表されました。それはこれらの大会に出席した幾十万もの人たちから喜びをもって迎えられました。緑色の布表紙で装丁された1,472ページのこの聖書には，優れた用語索引，聖書の話題に関する付録，および地図が収められていました。

22，23 その後さらにどんな版が出されましたか。それらの幾つかの特色を挙げなさい。

²² その後さらに出された版。1969年，ギリシャ語聖書王国行間逐語訳が発表され，1985年にはその第2版が出されました。この版にはウエストコットとホートの編集したギリシャ語本文の英語の字義訳と共に，1984年版，新世界訳聖書の現代英訳が載せられています。こうして，真摯な聖書研究者は，原語ギリシャ語が基本的な，もしくは文字通りの意味で何と述べているかを知ることができるようになりました。

²³ 新世界訳の改訂第2版（英文）は1970年に発表され，脚注を載せた改訂第3版（英文）は翌1971年に発表されました。1984年に開催されたエホバの証人の「王国の増加」地域大会の際，参照資料を載せた改訂版が英語で発行されました。その改訂版には，最初，1950年から1960年にわたって英語で用意された欄外（相互）参照を改訂して完全に最新のものにした資料が載せられています。この改訂版は真摯な聖書研究者のために用意されたもので，12万5,000以上の欄外参照，1万1,000以上の脚注，広範な用語索引，地図，および43項目の付録記事が載せられています。また，1984年には，1984年改訂版（英文）で，脚注はありませんが，欄外参照の付いた，普通の大きさの版の聖書が入手できるようになりました。

24 （イ）普通版と参照資料の付いた版の利点の幾つかを挙げなさい。（ロ）上部欄外見出しの用い方を示す例を挙げなさい。

²⁴ 幾つかの利点。必要とする資料を素早く見つけられるようにするために，普通版と参照資料の付いた版の各ページの上部には，注意深く作られた上部欄外見出しが付されています。それら上部欄外見出しは下の資料の内容を説明するもので，それは特に王国伝道者が受ける質問に対する答えとなる聖句を素早く見つけられるようにするために設けられています。例えば，伝道者が子供のしつけに関する助言を見つけようとしているとしましょう。1060ページ（普通版）の箴言の箇所を開くと，上部欄外見出しの真ん中に「良い名」という，かぎとなる語が見つかります。この見出しは中ほどにあるので，その論題はこのページの中ほどに出ていることを示しており，そこに，つまり箴言 22章1節にその論題が出ていることに気づきます。上部欄外見出しの最後の「少年を育て上げよ」という句によって見分けられる聖句は，そのページの下の6節に見いだされます。次に，1061ページの上部欄外見出しの最初の句は，「むち棒を惜しむな」となっています。この資料は第1欄の終わり近くの15節に見いだせます。各々のページのこれら上部欄外見出しは，探そうとしている聖句の大体の場所を知っている王国伝道者にとって，大きな助けとなります。これを用いれば，聖書を素早く開くことができます。

25 一種のどんな用語索引が備えられていますか。これはどのように実際的な仕方で用いられますか。

²⁵ この聖書の普通版と参照資料の付いた版の後ろには，一つの特色となっている「聖書語句索引」が載せられています。その索引には，聖書の幾千もの重要語句がその文脈を成す文章の一部と共に載せられています。このようにして，本文で用いられている広範にわたる新しい記述的な語句を収めた，一種の用語索引を利用できるようになっています。ジェームズ王欽定訳の訳文に親しんできた人たちのために，古い英訳聖書の幾十もの言葉を現代の聖書用語に置き換えるための助けも備えられています。例えば，ジェームズ王欽定訳のgrace（恩寵）という言葉を取り上げてみましょう。この語もその索引（英文）に挙げられており，研究者は新しい翻訳で用いられている現代的な表現，undeserved kindness（過分のご親切）という項目を調べるよう指示されています。この語句索引を使えば，「魂」や「贖い」などの教理上の主要な論題に関する聖句を見つけて，直接聖句を用いて詳しい研究を行なえるようになっています。王国伝道者はそれらの際立った論題のどれかについて話すよう求められたなら，この用語索引に部分的に載せられている短文を直ちに用いることができるでしょう。その上，地理上の場所，ならびに聖書中の有名な人物を含め，著名な固有名詞の出ている主要な句も列挙されています。このようなわけで，この翻訳を用いる聖書研究者すべてのために貴重な援助が与えられています。

26 新世界訳の付録が役立つ一つの方法を例を挙げて説明しなさい。

²⁶ さらに，学問的な付録は，教える際の有益で正確な情報を提供しています。付録の記事は，聖書の基本的な教理や関連した事柄を説明する際の助けとして用いられるような形式で配列されています。例えば，「魂」という論題を扱っている箇所で，付録は八つの異なった見出しのもとに，「魂」（ヘブライ語，ネフェシュ）という語が様々な意味で用いられていることを示す聖句を列挙しています。付録の記事には図表や地図も載せられています。「参照資料付き聖書」には，より広範な内容の付録と共に，本文に関する重要な情報を簡単な仕方で提供する有用な脚注も載せられています。このようなわけで，新世界訳は，読者が正確な知識を自由に，また素早く活用できるよう配慮されている点で際立っています。

27，28 新世界訳（英文）では固有名詞の発音がどのように示されているかを述べ，例を挙げて説明しなさい。

²⁷ 聖書中の名称の発音の仕方に関する助け。新世界訳のすべての版には，英文の本文そのものに固有名詞の発音に関する助けが備わっています。その方法は，1952年の改訂標準訳聖書のために専門家が考案したものと同じです。固有名詞は，小点あるいはアクセント符号（'）によって分けられた音節に区分されています。アクセント符号は，その語を発音する際に主要な強勢を付すべき音節の後に付されています。もしアクセント符号の付された音節が母音で終わるなら，その母音は発音の際に長音となります。もし，ある音節が子音で終わるなら，その音節の母音は短く発音されます。

²⁸ 例えば，ヨブ 4章1節に注目してみましょう。そこでは「テマン人エリパズ」（“El'i·phaz the Te'man·ite”）のことが述べられています。これら2語のアクセントはいずれも最初の音節に来るのですが，これら二つの場合，“e”という字は違った仕方で発音されることになっています。“El'i·phaz”（エリパズ）ではアクセント符号は“l”という子音の後に来ているので，“e”という母音字は“end”（「終わり」）の場合のように短く発音されます。一方，“Te'man·ite”（テマン人）では，アクセントは“e”という母音に付いているので，“Eden”（エデン）の場合の語頭の“e”のように長く発音します。エステル 2章5節の“Mor'de·cai”（モルデカイ）や出エジプト記 19章1節の“Si'nai”（シナイ）の場合のように，“a”と“i”の二つの母音が結合すると，“ai”は単に“i”として発音されます。

29 新世界訳は以前の訳の単なる改訂版ですか。あなたの答えを裏付けるどんな特色がありますか。

²⁹ 新たな翻訳。新世界訳（英文）は原語ヘブライ語，アラム語，およびギリシャ語から新たに翻訳されたものです。それは決して他のいかなる英訳の改訂版でもありませんし，文体や語いあるいはリズムなどの点で他のどれかの訳を模倣したものでもありません。ヘブライ語-アラム語部分では，十分校訂され，一般に受け入れられているルドルフ･キッテル編，「ビブリア･ヘブライカ」の第7，第8，および第9版（1951-1955年）が使われました。「参照資料付き新世界訳聖書」の脚注に載せられている情報を最新のものにするため，「ビブリア･ヘブライカ･シュトゥットガルテンシア」として知られる，1977年に発行されたヘブライ語本文の新版が使われました。ギリシャ語部分は主に，ウェストコットとホートによって用意されて1881年に出版されたギリシャ語定本から翻訳されました。しかし，新世界訳聖書翻訳委員会は，ネストレのギリシャ語本文（1948年）を含め，他のギリシャ語本文をも調べました。これらの優れた定本については，この本の研究 5および研究 6で説明されています。新世界訳の翻訳委員会は聖書の力強い，しかも正確な翻訳を行ない，その結果，明確で生き生きした訳文が生まれ，神のみ言葉を一層深く，一層満足のゆく仕方で理解する道が開かれました。

30 ある批評家はこの翻訳をどのように評価していますか。

³⁰ この翻訳について一批評家が次のように評価した言葉に注目してください。「ヘブライ語聖書の独創的な英訳は極めて少ない。したがって，創世記からルツ記までの[ヘブライ語聖書の]新世界訳の第一部の刊行を大きな喜びを抱いて歓迎するものである。……明らかにこの訳は十分に読みやすいものとなるよう特別の努力が払われている。それが斬新さや独創性に欠けていると言い得る人は一人もいないであろう。その術語は決して以前の種々の訳の術語などに基づいてはいない」。b

31 あるヘブライ語の学者は新世界訳をどのように評価しましたか。

³¹ ヘブライ語の教授である，イスラエルのベンジャミン･ケダル博士は，ものみの塔協会の代表者とのインタビューの際，新世界訳を評価して，次のように述べました。「ヘブライ語の聖書と翻訳に関連する言語学的研究に際し，私は新世界訳として知られる英訳聖書をしばしば参照しています。そうする度に，この訳は本文のできる限り正確な理解を得ようとする誠実な努力を反映しているという私の考えは繰り返し確証されています。原語を広範にわたって駆使する能力のほどを示す証拠として，この訳はヘブライ語の特定の構造から不必要に逸脱することなく，原語の言葉を理解しやすい形にして第二外国語に訳出しています。……言語による陳述はすべて，解釈したり，翻訳したりする際，ある程度の自由が許されるものである。それゆえ，どんな特定の場合でも，言語学的解決方法は論争を招く余地があります。しかし，新世界訳には，本文に含まれていない事柄を読み取ろうとする偏った意図のうかがえるような箇所は見つかったためしがありません。c

32 新世界訳ではどの程度字義訳が行なわれていますか。それにはどんな益がありますか。

³² 字義訳。また，翻訳の忠実さは，それが字義訳であるという点にも明示されています。それには，現代英語の慣用法の許す場合に，英訳とヘブライ語およびギリシャ語本文との間にほとんど逐語的とも言うべき対応関係がなければなりません。本文をある言語に翻訳して表現する際，字義訳の度合いは翻訳者の言語の許す限り厳密であるべきです。そのうえ字義訳であるためには，ヘブライ語やギリシャ語の語順にも注意しなければならず，こうして訳文は原作の持っている強勢を保存するものでなければなりません。原作の趣や色彩やリズムは，字義訳によって正確に伝達できるでしょう。

33 時には本文の字義から離れた箇所がありますが，それらの箇所はどのように示されていますか。

³³ 時には，本文の字義から離れた箇所もあります。それはヘブライ語やギリシャ語の難しい慣用法を理解しやすい言葉で表わすためです。しかし，参照資料の付された新世界訳は，字義訳を載せた脚注によって，それらの箇所に読者の注意を向けさせています。

34 （イ）字義訳を断念すると，どんな結果になりますか。（ロ）例を挙げて説明しなさい。

³⁴ 多くの聖書翻訳者は，表現や形式の優雅さと言われるもののために字義訳の考えを断念してしまいました。それらの翻訳者は，字義訳はぎごちなく，不自然で，窮屈であると主張します。しかし，字義訳を断念して，分かりやすく言い換えたり，解釈したりしたために，元の正確な真実の陳述から逸脱した表現が数多く生じました。そして，実際のところ，神の考えをさえ手加減して述べるようになりました。例えば，アメリカのある大きな大学の名誉学部長がかつて，エホバの証人は聖書の美しさや優雅さを台なしにしていると非難しました。彼が聖書と言ったのは，美しい英語の規準として長年あがめられていたジェームズ王欽定訳聖書のことでした。彼はこう言いました。『あなた方が詩編 23編に対して行なったことを見なさい。あなた方は，“Je/ho/vah is/ my/ shep/herd”（「エホバはわたしの牧者」）という訳文で，この詩の調子と美しさを台なしにしてしまった。音節は六つではなく，七つになっている。ひどい話だ。釣り合いが失われている。リズムなどあったものではない。欽定訳では釣り合いの取れた六つの音節があって，そこにはまさしくリズムがある。―“The/Lord/ is/ my/ shep/herd”（「主は我が牧者なり」）』。同学部長に対しては，聖書筆者ダビデが言い表わした通りに言い表わすほうがより重要であるという趣旨の抗議が行なわれました。ダビデは「主」（Lord）という漠然とした語を用いましたか。それとも，神のみ名を用いましたか。同学部長はダビデが神のみ名を用いたことを認めましたが，それでも美しさと優雅さのために「主」という言葉を用いる十分の理由があると主張しました。エホバをたたえるこの詩編からその傑出したみ名を除去するにしては，何とつじつまの合わない弁解なのでしょう。

35 わたしたちは何に関して神に感謝できますか。わたしたちは何を望み，また何を祈り求めますか。

³⁵ こうして，幾千もの訳文が表現の美しさに関する人間の考えという祭壇に犠牲としてささげられ，その結果，多数の聖書翻訳の中に不正確な箇所が見られるようになりました。神が明快で正確な訳文の新世界訳聖書を備えてくださったのは，実に感謝すべきことです。その大いなるみ名エホバが，この聖書を読むすべての人の心の中で神聖なものとされますように！

[脚注]

[322ページの図表]

七つの主な言語による主要な聖書翻訳の例

英語

ヤング訳 1862-1898 M Jehovah 公認本文

現代英語訳 1966-1976 M（BHK） LORD UBS

新エルサレム聖書* 1985 M Yahweh ギリシャ語

スペイン語

モデルナ訳 1893 M Jehová スクリブナー

エルサレム聖書* 1967 M Yahveh ギリシャ語

カンテラ-イグレシアス訳* 1975 M（BHK） Yahveh ギリシャ語

新スペイン語聖書* 1975 M Señor ギリシャ語

ポルトガル語

フィゲイレド訳* 1778-1790 ウルガタ Senhor[主] ウルガタ

マトス･ソアレス訳* 1927-1930 ウルガタ Senhor ウルガタ

ドイツ語

ルター訳* 1522，1534 M HErr[主] エラスムス

メンゲ訳 1926 M HErr ギリシャ語

ルター訳（改訂）* 1964，1984 M HERR[主] ギリシャ語

改訂エルベルフェルダー訳 1975，1985 M HERR，Jahwe ギリシャ語

フランス語

ダービー訳 1859，1885 M Eternel ギリシャ語

現代フランス語訳 1982 M（BHS） Seigneur ネストレ，UBS

オランダ語

スターテン協会訳 1637 M HEERE[主] 公認本文

ペトルス-カニシウス協会* 1929-1939 M Jahweh ネストレ

（ジャーベ）

NBG協会訳 1939-1951 M HERE ネストレ

ウイルイブロード協会* 1961-1975 M Jahwe ネストレ

良いたよりの聖書* 1972-1983 M Heer ネストレ

イタリア語

ディオダーティ訳 1607，1641 M Signore[主] ギリシャ語

* 星じるしは，外典が含まれているが，すべての版に出ているわけではないことを示しています。

“M”はマソラ本文を指しています。この記号だけが用いられている場合は，マソラ本文の特定の版が明記されていないことを示しています。

“BHK”はキッテル編，「ビブリア･ヘブライカ」を指しています。

“UBS”は聖書協会連盟（United Bible Societies）編，「ギリシャ語新約聖書」を指しています。

“BHS”は「ビブリア･ヘブライカ･シュトゥットガルテンシア」を指しています。

「ギリシャ語」という表示はギリシャ語本文から翻訳がなされたことを示していますが，特定の本文の名は示されていません。

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究8 ―「新世界訳」の利点

その現代用語，統一性，動詞の注意深い訳し方および霊感を受けて書かれた神のみ言葉の力強い表現に関する討議。

1 （イ）新世界訳はどんな傾向を正していますか。どのようにしてそうしていますか。（ロ）英語ではどうして「ヤハウェ」や他の形の名前の代わりに，「エホバ」が用いられているのですか。

近年，聖書の現代語訳が数多く出版されて，原典の意味を手早く理解できるよう神のみ言葉を愛する人々を助ける点で大いに役立ってきました。ところが，多くの翻訳は神のみ名を神聖な記録から削除してしまいました。一方，新世界訳は至高者なる神のみ名を本文中のそのあるべき箇所に復元することによって，その価値あるみ名を威厳のあるものとし，尊重しています。今や，そのみ名はヘブライ語聖書の部分で6,973箇所，ギリシャ語聖書の部分では237箇所，全部で7,210箇所に出ています。ヘブライ語学者たちは一般に「ヤハウェ」という形のほうを好みますが，その正確な発音は今は分かりません。そのため，「エホバ」というラテン語化された形が引き続き用いられています。なぜなら，それは何世紀も用いられてきた形であり，テトラグラマトン，すなわちヘブライ語の四文字名יהוהの英訳として最も広く受け入れられているからです。ヘブライ語学者のR･H･ファイファーは次のように述べています。「その由来のあいまいさについて何と言われようと，“エホバ”は『ヤハウェ』の適切な英訳であり，これからもそうであってしかるべきであろう」。a

2 （イ）クリスチャン･ギリシャ語聖書の中に神のみ名を復元した前例がありますか。（ロ）こうして，どんな疑問が除去されましたか。

² しかし，新世界訳（英文）はクリスチャン･ギリシャ語聖書の中に神のみ名を復元させた最初の翻訳というわけではありません。少なくとも14世紀以降，多くの翻訳者たちは神のみ名を本文に復元せざるを得ないと考えてきました。それも，クリスチャン･ギリシャ語聖書の筆者が神のみ名の出てくるヘブライ語聖書の本文を引用している箇所では特にそうです。アフリカ，アジア，アメリカ，および太平洋諸島におけるギリシャ語聖書の翻訳を含め，宣教師による現代語訳は，幾つかのヨーロッパ語訳と同じくエホバの名を多くの箇所で用いています。神のみ名が訳文中に出ている箇所ではいずれも，どの「主」を指しているかについてもはや何の疑問もありません。その方は天地の主エホバであって，そのみ名は新世界訳聖書の中で独特の明確な名として示されることにより，神聖なものとされています。b

3 新世界訳は原典の持つ迫力や美しさや意味を伝えるのを，どんな方法で助けていますか。

³ 新世界訳は，意図された意味を読者の脳裏にはっきり伝える明快かつ理解しやすい言葉遣いで，霊感による聖書を翻訳することにより，エホバのみ名をいっそう神聖なものにしています。この訳は分かりやすい現代語を用いており，その訳し方にはできるだけ統一性を保たせ，ヘブライ語やギリシャ語の動詞で表わされている動作や状態を正確に伝え，また[英語版では]「あなた」という代名詞や動詞の命令形を用いる際，それが単数か複数か文脈から分からない場合には，その区別をも明示しています。これら，また他の様々な方法で，新世界訳はできる限り原典の迫力や美しさや意味を現代の言葉で明らかにしています。

現代語で訳される

4 （イ）初期の聖書翻訳者の一人はどんな気高い目的を述べましたか。（ロ）時がたつにつれて，どんなことが必要になりましたか。

⁴ 古い聖書翻訳には十六，七世紀ごろ用いられて今では廃れた言葉が数多く使われています。それらの言葉は今では理解できませんが，当時は容易に理解できました。例えば，そのような言葉を英訳聖書に用いることに深いかかわりを持った人の一人であるウィリアム･ティンダルは，その宗教上の反対者の一人に次のように語ったと伝えられています。『もし神が私に命を長らえさせてくださるなら，多年を要せずに，鋤を引く牛馬を駆る少年をしてあなた以上に聖書を理解させてみせよう』。ティンダルのギリシャ語聖書の翻訳は当時，鋤を引く牛馬を駆る少年でも十分理解できるほどやさしいものでした。しかし，ティンダルの用いた言葉の多くも今では古語となり，『鋤を引く牛馬を駆る少年』はもはや欽定訳その他の古い聖書翻訳の多くの言葉の意味をはっきり理解することができません。ですから，古語の覆いを除き，聖書を一般の人の使う普通の言葉に直すことが必要になりました。

5 聖書はどんな言葉で公にされるべきですか。それはなぜですか。

⁵ 霊感による聖書を書き記すのに用いられたのは，普通の人の話す言葉でした。使徒たちや他の初期クリスチャンは，プラトンのような哲学者たちの使用した古典ギリシャ語を用いませんでした。彼らは常用ギリシャ語，つまりコイネーすなわち共通ギリシャ語を用いました。したがって，ギリシャ語聖書は，それ以前のヘブライ語聖書と同様，人々の用いる言葉で書き記されました。ですから，原語の聖書の翻訳も人々の用いる言葉で行ない，容易に理解できるようにするのは極めて重要なことです。このような理由で，新世界訳は三，四世紀前の古語を用いずに，表現力に富む，現代の分かりやすい言葉を用いて，聖書が何を述べているかを読者がよく知ることができるようにしています。

6 古語の代わりに現在用いられている表現を使用することの益を例を挙げて説明しなさい。

⁶ 17世紀から20世紀にかけて英語がどの程度の変化を遂げてきたかを幾らか知っていただくために，欽定訳と新世界訳（英文）の次のような比較に注目してください。欽定訳の“suffered”（容したまへり）は新世界訳では“allowed”（許された）となり（創世記 31:7），“was bolled”（さやをつけたり）は“had flower buds”（花のつぼみを付けていた）に（出エジプト記 9:31），“spoilers”（掠むる者）は“pillagers”（略奪者たち）に（裁き人 2:14），“ear his ground”（その地をたがへす）は“do his plowing”（その耕作をする）に（サムエル第一 8:12），“when thou prayest”（汝祈るとき）は“when you pray”（あなたが祈るときに）に（マタイ 6:6），“sick of the palsy”（中風）は“paralytic”（まひした）に（マルコ 2:3），“quickeneth”（活す）は“makes . . . alive”（生かす）に（ローマ 4:17），“shambles”（肉売り台）は“meat market”（肉市場）に（コリント第一 10:25），“letteth”（阻めをる）は“acting as a restraint”（抑制力となる）に（テサロニケ第二 2:7）などと，それぞれ改められています。これから見ても，古語の代わりに現在用いられている言葉を使用している新世界訳の価値を十分評価することができます。

訳し方の統一性

7 新世界訳の訳し方はどのように一貫していますか。

⁷ 新世界訳はその翻訳に一貫性を保つようあらゆる努力を払っています。ヘブライ語やギリシャ語の特定の言葉に対して同一の訳語が当てられ，その訳語は慣用法，または文脈の許す限り，十分理解できる範囲内で統一的に用いられています。例えば，「ネフェシュ」というヘブライ語は一貫して「魂」と訳されています。それに相当する「プシュケー」というギリシャ語の言葉も，その出て来るすべての箇所で「魂」と訳されています。

8 （イ）同形異義語の実例を挙げなさい。（ロ）これらの言葉は翻訳に際してどのように扱われてきましたか。

⁸ 中には同形異義語の翻訳をめぐって問題が生じた箇所もあります。それは原語ではつづりは同じですが，幾つかの違った基本的な意味を持っています。それゆえ，翻訳する際，正確な意味を持つ言葉を当てはめる点で挑戦となります。英語でも“Polish”（ポーランド語）と“polish”（磨く）や，“lead”（導く）と“lead”（鉛）のような同形異義語があります。これらの語はつづりは全く同じですが，明らかに別の言葉です。聖書の一つの例は「ラブ」というヘブライ語です。これは明らかに異なった語根語を表わしており，したがって，それは新世界訳の中で違った言葉に訳されています。出エジプト記 5章5節にある通り，「ラブ」という言葉は大抵の場合，「多い」という意味で使われています。しかし，列王第二 18章17節に出ている「ラブシャケ」（ヘブライ語，ラブシャーケー）のように称号の中に用いられている「ラブ」という語は，ダニエル 1章3節で「廷臣の長」と訳されているように，「長」を意味しています。（エレミヤ 39:3の脚注もご覧ください。）形の同じ「ラブ」という言葉は，「弓を射る者」という意味です。エレミヤ 50章29節の訳し方はその意味に基づいています。これら全く同じつづりの言葉の違いを見分ける上で，L･ケーラーやW･バウムガルトナーなどの語彙の専門家が，翻訳者たちにより権威者として認められてきました。

9 ヘブライ語およびギリシャ語の一注解者は新世界訳をどのように評価しましたか。

⁹ この統一性という特色については，ヘブライ語およびギリシャ語の注解者アレグザンダー･トムソンがクリスチャン･ギリシャ語聖書新世界訳（英文）に関するその書評の中で次のように述べていることに注目してください。「この翻訳は明らかに，熟練した有能な学者たちによる労作である。それらの学者は英語の表現力を可能な限り駆使してギリシャ語本文の真の意味を明らかにしようと努めたのである。この訳はギリシャ語の主要な言葉の各々に対応する英語の一語を終始用いて，できる限り字義訳を行なうことを目指している。……普通，“justify”（義とする）と訳されている語は，おおむね“declare righteous”（義と宣する）と極めて正確に訳出されている。……“Cross”（十字架）という言葉は“torture stake”（苦しみの杭）と訳されており，これももう一つの改善点である。……ルカ 23章43節は適切にも，『今日あなたに真実に言いますが，あなたはわたしと共にパラダイスにいるでしょう』と訳されている。この点は大方の訳の読み方に比べて格段の進歩である」。ヘブライ語聖書の翻訳についてこの同じ評論家は次のような注解をしました。「新世界訳は入手するだけの価値が十分にある。その訳は生き生きしていて真に迫るものがあり，読者をして考えさせ，研究させずにはおかない。それは高等批評家による訳ではなく，神とそのみ言葉を尊ぶ学者たちによる訳である」― ディファレンシエイター誌（英文），1952年4月号，52-57ページ，および1954年6月号，136ページ。

10 新世界訳に見られる一貫性がどのように聖書の真理を擁護する助けとなるかを例を挙げて示しなさい。

¹⁰ 新世界訳の一貫性は，野外で行なわれた聖書の専門的な討論で幾度も勝利を収めるものとなってきました。例えば，数年前のこと，ニューヨークの自由思想家たちの一協会が，そのグループに二人の講演者を派遣して聖書について話してもらいたいと，ものみの塔協会に要請し，その要望が受け入れられました。それらの学者たちは，“ファルスム イン ユーノー ファルスム イン トートー”つまり一つの点で偽りと証明された論議は全体が偽りであるというラテン語の格言を信じていました。その討論の際，ある人が聖書の信頼性に関してエホバの証人に挑戦しました。彼は創世記 1章3節を聴衆のために読むよう求めたので，新世界訳からその節が読まれました。「それから神は言われた，『光が生じるように』。すると光があるようになった」。次に，彼は自信満々の態度で創世記 1章14節を読むよう求めたので，その句も新世界訳から読まれました。「次いで神は言われた，『天の大空に光体が生じ……るように』」。すると彼は言いました。「待ちたまえ。君は何を読んでいるのかね。わたしの聖書は，神が第一日に光を造り，第四日にもまた造ったと述べているのだが，これは矛盾している」。当人はヘブライ語を知っていると言ってはいましたが，3節で「光」と訳されているヘブライ語は「オール」であるのに対し，14節の言葉はそれとは違って，光体または光の源を指す「マーオール」であることが指摘されなければなりませんでした。この学者は敗北して腰を下ろしました。c 新世界訳が忠実に一貫性を保っていることが，この問題で勝利を得，聖書が信頼できる有益なものであることを擁護するものとなりました。

動詞の注意深い訳し方

11 元の聖書の特色であるどんな力強さが新世界訳の中で保存されていますか。どのようにして保存されていますか。

¹¹ 新世界訳（英文）はギリシャ語やヘブライ語の動詞の表わす動作の意味を伝えることに特別の注意を払っています。そのようにして，新世界訳は原語の原典の特別な魅力，簡潔さ，迫力および表現方法を保存することに努めています。したがって，様々な動作の実際の状態を注意深く伝えるために英語では補助動詞を用いることが必要でした。こうした動詞の持つ力ゆえに，原語の聖書における動作は大変力強く，表現力に富んでいるのです。

12 （イ）ヘブライ語が西欧の言語と異なっている一つの点は何ですか。（ロ）ヘブライ語動詞の二つの態について説明しなさい。

¹² ヘブライ語の動詞には，西欧の大抵の言語で用いられているような意味での「時制」はありません。英語では，動詞は特に過去，現在，未来といった時制すなわち時の観点から考慮されます。一方ヘブライ語の動詞は，基本的に動作の状態を表わします。すなわち，終了したとみなされる動作（完了態）と，まだ終了していないとみなされる動作（未完了態）です。ヘブライ語動詞のこれらの態は，過去もしくは未来の動作を示すために用いられ，時の要素はその文脈によって決定されます。例えば，動詞の完了態，つまり終了した状態は当然，過去の動作を表わします。しかし，それは将来の出来事がすでに起こって，過ぎてしまったかのように述べる時にも用いられ，それはその未来の確実性，あるいはそうなることの必然性を示します。

13 ヘブライ語動詞の示す態を正しく考慮することは，創世記 2章2節と3節を正しく理解するのになぜ重要ですか。

¹³ ヘブライ語動詞の態を正確に英語に伝えることは大変重要です。さもないと，意味がゆがめられたり，全く異なった考えが表現されたりする恐れがあります。このことを示す実例として，創世記 2章2節と3節にある動詞の表現を考えてみてください。多くの翻訳では，第七日に神が休まれることについて述べるのに，「休まれた」，「やめられた」，「やめておられた」，「それから休まれた」，「神は休まれた」，「休んでおられた」などの表現が用いられています。これらの読み方からすれば，読者は，第七日の神の休みは過去のこととして完了したと結論づけることでしょう。しかし，新世界訳が，創世記 2章2節と3節で用いられている動詞の意味をどのように伝えているかに注目してください。こう記されています。「そして，七日目までに神はその行なわれた業を完了し，次いで七日目に，行なわれたすべての業を休まれた。それから神は七日目を祝福してそれを神聖にされた。その日に，造るために神が創造を行なったそのすべての業を休んでおられるのである」。2節の「次いで……休まれた」という表現は，ヘブライ語では未完了態の動詞であり，それゆえにまだ終わっていない，すなわち継続中の動作であるという考えを表わしています。「次いで……休まれた」という訳し方は，ヘブライ 4章4節から7節に述べられていることと調和します。一方，創世記 2章3節の動詞は完了態ですが，2節およびヘブライ 4章4節から7節と調和させるため，「休んでおられる」と翻訳されています。

14 新世界訳はワウ継続法に関する誤った見方を避けつつ，ヘブライ語動詞に関して何を行なうよう努めていますか。

¹⁴ ヘブライ語の動詞形の訳し方が不正確になる一つの理由は，ワウ継続と呼ばれる，現代の文法上の理論にあります。ワウ（ו）は基本的には「そして」という意味のヘブライ語の接続詞です。この接続詞は決して単独で用いられることはなく，必ず何かほかの語と一緒に用いられ，しばしば一つの語を形成するためにヘブライ語動詞と結合します。そして，この関係には動詞を一つの状態から別の状態に転換させる力があると考えた人がおり，また今でもそのように考える人がいます。すなわち，未完了から完了に転換する（現代の訳を含め，多くの翻訳が創世記 2章2節と3節で行なってきたように），あるいは逆に完了から未完了に転換すると言うのです。このようなことがまた，「ワウ転換」という用語で表わされてきました。動詞のこの形がこのように不正確に適用されたため，かなりの混乱が生じ，ヘブライ語本文が誤訳されてきました。新世界訳はワウという字母に動詞の態を変える何らかの力があるとは考えません。むしろ，ヘブライ語動詞の正しい独特の意味を明らかにするよう努力を払い，原典の意味が正確に伝えられ，保存されるようにしています。d

15 （イ）ギリシャ語の動詞は，何を考慮して訳出されてきましたか。（ロ）継続を示す考えを正しく表わすことの益を例を挙げて説明しなさい。

¹⁵ ギリシャ語の動詞を訳す際にも同様の考慮が払われてきました。ギリシャ語では，動詞の時制によってある動作または態の時だけでなく，動作の種類，つまり，瞬間的か，始まったか，継続しているか，繰り返されているか，完了したかというようなことも表現されます。ギリシャ語動詞の形の示すそのような意義に注目すれば，述べられている動作の意味を十分に伝える厳密な翻訳を行なえることになります。例えば，ギリシャ語の動詞が継続を意味する場合，その継続の意味を表わせば，ある状況の真相が明らかにされるだけでなく，訓戒や助言は一層強力なものとなります。一例として，「邪悪な姦淫の世代はしきりにしるしを求めます」と言われたイエスの言葉を読むと，パリサイ人やサドカイ人が終始不信仰であったことを痛感させられます。また，イエスの次の言葉は，正しい事柄において動作を継続させる必要のあることをよく言い表わしています。「あなた方の敵を愛しつづけ……なさい」。「ですから，王国……をいつも第一に求めなさい」。「求めつづけなさい。そうすれば与えられます。探しつづけなさい。そうすれば見いだせます。たたきつづけなさい。そうすれば開かれます」。―マタイ 16:4; 5:44; 6:33; 7:7。

16 ギリシャ語のアオリスト時制を考慮に入れることによって，ヨハネ第一 2章1節の「罪」に関するヨハネの注解はどのように正しく表現されていますか。

¹⁶ ギリシャ語には，1回の，または瞬間的な動作を指すアオリストと呼ばれる特異な時制があります。アオリストの動詞は文脈によって様々な仕方で訳すことができます。この時制の用法の一つは，どんな特定の時とも関係のないある種の1回の行為を表わすことです。そのような例の一つがヨハネ第一 2章1節にあります。多くの訳はこの考えを認めて，この句の動詞を「罪を犯す」と訳すことにより，継続的な罪という印象を与えていますが，新世界訳は『罪を犯すことがある』と訳しています。つまり，一度の罪の行ないを指しています。これは，万一，クリスチャンが罪を犯すことがあるとしても，そのクリスチャンにはイエス･キリストが，すなわち，天の父のもとにあって擁護者もしくは助け手として行動してくださる方がいるという正しい意味を伝えています。ですから，ヨハネ第一 2章1節は，ヨハネ第一 3章6節から8節や5章18節に述べられている，「罪を習わしにする」人が有罪宣告を受けるということと決して矛盾しているわけではなく，むしろそれと著しい対照をなしているのです。e

17 継続する動作を示すほかに，ギリシャ語の未完了時制はさらにどんなことを表わしますか。例を挙げて説明しなさい。

¹⁷ ギリシャ語の未完了時制は，継続している動作だけでなく，試みたが成し遂げられなかった動作をも表わします。ジェームズ王欽定訳のヘブライ 11章17節にはこう書かれています。「信仰によりて，アブラハムは試みられし時，イサクをささげたり。彼は約束を受けたりしが，その独り子をささげたり」。ギリシャ語ではこの「ささげたり」という動詞は，これら二つの箇所では形が違います。最初の箇所は完了（終了した）時制ですが，2番目の箇所は未完了（過去の継続）時制です。新世界訳は時制の相違を考慮に入れて，この動詞を次のように翻訳しています。「アブラハムは，試された時，イサクをささげたも同然でした。……人が，自分の独り子をささげようとしたのです」。こうして，最初の動詞の完結した意味は保たれ，2番目の動詞の未完了時制はその動作が意図され，あるいは試みられたものの，最後まで成し遂げられなかったことを示しています。―創世記 22:9-14。

18 ほかの品詞の機能にも綿密な注意を払うことによって，どんな結果が得られましたか。一例を挙げなさい。

¹⁸ 名詞の格など，他の品詞の機能にも綿密な注意を向けることによって，一見矛盾と思える問題も解決されてきました。例えば，ダマスカスへ向かう途中でのサウロの驚くべき経験を詳しく述べている使徒 9章7節で，多くの翻訳は，一緒に旅行していた仲間の者たちに『声は聞こえた』が，だれも見えなかったと訳しています。それから，パウロがこの出来事について述べている使徒 22章9節で，それら同じ翻訳によれば，彼らは光は見ましたが，『声は聞かなかった』とされています。しかし，最初の句に出てくる「声」に相当するギリシャ語は属格ですが，2番目の場合は使徒 9章4節の場合と同様対格です。どうして違っているのでしょうか。上記の英訳の中では何も示されていませんが，ギリシャ語は格の変化によって別の事柄を示します。それらの人は字義通りには「声の」何かを聞いたのですが，パウロのように，つまり言葉を聞いてそれを理解するような仕方で聞いたのではありませんでした。ですから，新世界訳は使徒 9章7節のこの属格の用法に注目して，サウロと共にいた人々にとって「確かに声の響きは聞こえたが，だれも見えなかった」と訳出しています。

「あなた方」を表わす英語の複数形“YOU”

19，20 （イ）新世界訳（英文）は話しかけるのに用いられる信心深げな語形をどのように扱いましたか。それはなぜですか。（ロ）「あなた」に相当する英語の単数形と複数形をどのようにしてはっきり区別できるか，例を挙げて説明しなさい。

¹⁹ 神に語りかける場合，「汝」（thou），「汝を」（thee），「汝の」（thy）に当たる二人称単数形の古い英語の言葉を依然として用いている英訳聖書も幾つかあります。しかし，聖書を書き記すのに用いられた言語には，神に語りかける際に用いる特別の人称代名詞はなく，仲間の人間に話しかける際に用いたのと同じ人称代名詞が用いられました。それで，新世界訳（英文）は，今では信心深げな用法とされるそれらの言葉の使用をやめて，どんな場合でも，普通の会話で使われる「あなた」（you）という語を用いています。英語では複数であることがすぐに分からない二人称複数形の“you”（「あなた方」）と動詞を，はっきり見分けるために，それらの語は全部小型の大文字で印刷されています。多くの場合，これは，英語の読者にとって，ある特定の聖句が個人としての「あなた」（you）を指しているのか，それとも一群の人々，つまり一つの会衆としての「あなた方」（YOU）を指しているのかを知る助けになります。

²⁰ 例えば，ローマ 11章13節でパウロは多くの人たちにこう語りかけています。「そこで諸国の人たち[であるあなた方（YOU）]に言います」。しかし，17節ではギリシャ語は単数の「あなた」（you）に変わっており，はっきりと個人に適用されて，「しかしながら，枝のうちのあるものが折り取られ，他方あなた（you）が……接ぎ木され……」と書かれています。

他の言語の新世界訳

21 （イ）どのようにして地上の住民のうちのますます多くの人が新世界訳の益を享受できるようになりましたか。（ロ）ものみの塔協会は1989年までに新世界訳を合計何部印刷しましたか。

²¹ 新世界訳が，広く用いられている六つの言語，すなわちオランダ語，フランス語，ドイツ語，スペイン語，イタリア語，およびポルトガル語に翻訳され始めているということを，ものみの塔協会が発表したのは，1961年のことでした。この翻訳の仕事は力量のある献身した翻訳者たちにゆだねられ，それら翻訳者たちは全員ニューヨーク市ブルックリンにある，ものみの塔協会の本部で一緒に働くことになりました。それら翻訳者たちは一つの大きな国際委員会を構成し，適切な指導を受けて働きました。この訳業の最初の成果を手にすることができたのは，「クリスチャン･ギリシャ語聖書 新世界訳」が上記六か国語で同時に発表された，1963年7月の米国ウィスコンシン州ミルウォーキー市におけるエホバの証人の「永遠の福音」大会でのことでした。今や，英語以外の言語を話す地上の住民もこの現代訳の利点の益を享受できるようになりました。その時以来，翻訳の仕事は続けられ，1989年までには11の言語で新世界訳聖書が出版され，5,600万部以上が印刷されました。f

強力な道具に対する謝意

22，23 霊感を受けて書かれた聖書のこの翻訳はどんな際立った点でクリスチャンを益するものとなっていますか。

²² 新世界訳はまさしく，『聖書全体は神の霊感を受けたもので，有益』であることを実証する，一つの強力な道具です。この課の中で論じられた点から見て，わたしたちはこの翻訳が正確で信頼でき，また神が現代の生きた言語を通して人を動かすような仕方で語りかけるのを聞きたいと願う人々に真の喜びを与える翻訳であることを正しく評価できます。新世界訳を読む人はその言葉遣いによって霊的に覚せいさせられ，霊感を受けた元の聖書の力強い表現にすぐなじんで読むことができるようになります。あいまいな語句を理解しようとして何度も節を読み返す必要はもはやありません。この訳は読み始めるその出だしの所から力と明快さとをもって大胆に語りかけます。

²³ 新世界訳聖書は，「霊の剣」である神のみ言葉を忠実に翻訳したものです。そのような翻訳ですから，これはクリスチャンの霊的な戦いにおける本当に効果的な武器であり，『神の知識に逆らって立てられ，強固に守り固められた，いろいろな偽りの教えや推論を覆す』助けとなります。それによってわたしたちはより良い理解を得，人を築き上げる有益な事柄，神の義の王国に関連した輝かしい事柄，そうです，「神の壮大な事柄」を何とよく宣明することができるのでしょう。―エフェソス 6:17。コリント第二 10:4，5。使徒 2:11。

[脚注]

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究9 ― 考古学と霊感による記録

考古学の発見と聖書の記録を確証する，一般の歴史の古代の記録とに関する研究。

1 （イ）聖書考古学，（ロ）人工物はそれぞれ何を意味していますか。

聖書考古学とは，地中に見いだされる文書，用具，建築物，その他の遺物を通して，聖書時代の民族や出来事を研究する学問のことです。古代の聖書地域の昔の遺跡や人工物を調査するには相当の探検が必要で，幾百万トンもの土砂を除去しなければなりません。人工物とは，人手によって作られたことを示す物品のことで，人間の活動と生活の跡を証拠づけるものを指しています。人工物には陶器類，建築物の遺跡，粘土板，碑文，文書，記念建造物，および石に記された年代記が含まれます。

2 聖書考古学にはどんな価値がありますか。

² 20世紀初頭までに，考古学は綿密な学問の一分野を形成するようになり，ヨーロッパとアメリカの主要な大学や博物館が聖書の地に関する探検を後援するようになりました。その結果，考古学者は発掘調査を行なって，聖書時代の風物がどのようなものかを明らかにする，豊富な情報を提供しました。時には考古学上の発見によって，聖書の信ぴょう性が実証され，聖書が極めて詳細な点に至るまで正確であることが明らかにされました。

考古学とヘブライ語聖書

3 古代のどんな遺跡や記録は古代バビロンにジッグラトがあったことを確証していますか。

³ バベルの塔。聖書によると，バベルの塔は巨大な建造物でした。（創世記 11:1-9）興味深いことに，考古学者たちは古代バビロンの遺跡内およびその周辺に数基のジッグラト，すなわち，ピラミッドに似た，階段状の神殿形式の塔の立っていた場所を発掘しました。その中には，バビロンの城壁内にあったエテメナンキ神殿の廃虚もあります。そのような神殿の古代の記録にはしばしば，「その頂は天に達するであろう」という言葉が含まれています。ネブカドネザル王は，「私はエテメナンキの階段状の塔の頂上を高くし，それが天の高さに匹敵するものとした」と語ったと言われています。ある断片はそのような神殿の倒壊を次のような言葉で述べています。「この神殿の建築は神々の不興を買った。神々は一夜のうちに，それまでに建てられたものを倒した。神々は人を広く散らし，彼らの言葉を奇妙なものにした。神々は工事の進行を妨げたのである」。a

4 ギホンでどんな考古学上の発見がなされましたか。それは聖書の記録とどんな関係があるかもしれませんか。

⁴ ギホンの泉の地下水道。1867年，チャールズ･ウォーレンはエルサレム地域で，ギホンの泉から丘の中に流れ込んでいる水路を発見しました。その水路には，上方にあるダビデの都市に通じる縦穴がありました。明らかに，ダビデの部下たちはこの地下水道を通って最初にこの都市に侵入したのでしょう。（サムエル第二 5:6-10）ギホンの泉から出ている水道の全容が明らかにされたのは1909年から1911年のことでした。高さが平均約1.8メートルある巨大なトンネルが，のみで岩盤の中を約533メートル掘り抜いて造られたのです。それは，ギホンから（市内にある）テュロペオンの谷のシロアムの池に通じており，これは明らかにヒゼキヤによって造られたものと思われます。狭いトンネルの壁に初期のヘブライ語書体で記された碑文が発見されました。それは一部次のように述べています。「そして，これが貫通の由来である。[…]（が）なお，つるはしを[…]。彼らが互いに向かい合って掘って行くとき，そしてなお掘り抜く余地が3キュビトあったとき，お互いに仲間を呼び交う声が[聞こえてきた]。それは右手から，[左手にかけて]岩に亀裂があったからである。そして貫通の日に，石工たちはお互いに仲間のほうに向かってつるはしを振るって掘り進んだ。そして水は泉から貯水池まで1,200キュビト流れた。そして石工の頭上の岩の厚さは100キュビトであった」。この時代にしてみれば，何と驚くべき工学上の業績でしょう！b―列王第二 20:20。歴代第二 32:30。

5 カルナックではシシャクの侵略と聖書の地名に関するどんな考古学上の証拠が発見されましたか。

⁵ シシャクの戦勝浮き彫り。エジプトの王シシャクの名は聖書に7回出てきます。レハベアム王がエホバの律法を捨てたために，エホバはシシャクが西暦前993年にユダを侵略することを許されました。しかしそれはユダを完全に滅ぼすためではありませんでした。（列王第一 14:25-28。歴代第二 12:1-12）近年に至るまで，この侵略に関する記録としては聖書の記録しかないように思われていました。ところが，聖書でシシャク（シェションク1世）と呼ばれているファラオに関する一つの大きな文書が日の目を見ることになりました。それは，カルナック（古代テーベ）にある巨大なエジプト神殿の南壁に象形文字と絵で刻まれた堂々たる浮き彫りです。この巨大な浮き彫りには，右手に円形鎌の形をした剣を携えたエジプトの神アモンが描かれています。それは，神アモンが手かせを掛けられたパレスチナ人の捕虜156人をファラオ･シシャクのもとに連れて来るところです。その捕虜たちは神アモンの左手に綱でつながれています。彼らは各々都市または村を表わしており，その名が象形文字で示されています。今でも判読し，確かめることのできる名の中には，ラビト（ヨシュア 19:20），タアナク，ベト･シェアンおよびメギド（ヨシュア 17:11），シュネム（ヨシュア 19:18），レホブ（ヨシュア 19:28），ハファライム（ヨシュア 19:19），ギベオン（ヨシュア 18:25），ベト･ホロン（ヨシュア 21:22），アヤロン（ヨシュア 21:24），ソコ（ヨシュア 15:35），そしてアラド（ヨシュア 12:14）などがあります。その文書は「アブラムの畑」についても触れており，これはエジプトの記録に出てくる，アブラハムへの最初の言及となっています。c

6，7 モアブ碑石にはどんな歴史がありますか。それはイスラエルとモアブの戦闘に関してどんな情報を与えていますか。

⁶ モアブ碑石。1868年，ドイツの宣教師F･A･クラインはディーバーン（ディボン）で古文書碑文の大発見をしました。それはモアブ碑石として知られるようになりました。碑文に関しては鋳造取りが行なわれましたが，石自体は，移動させる前に，ベドウィン人によって砕かれてしまいました。しかし，その破片の大部分は回収され，その石は現在パリのルーブル博物館に保存されており，ロンドンの大英博物館に複製品があります。それは元々モアブのディボンに立てられたもので，イスラエルに対するメシャの反乱に関するメシャ王の側の説明文となっています。（列王第二 1:1; 3:4，5）その碑文には一部次のように書かれています。「わたしは，ケモシュ･[……]の子……ディボン人，モアブの王メシャ（である）。……イスラエルの王オムリであるが，彼は多年（字義，日々）にわたりモアブを卑しめた。ケモシュ[モアブの神]が彼の地に対して怒りを覚えたからである。そして王の子がその跡を継いだ。彼もまた言った，『わたしはモアブを卑しめよう』と。わたしの時に，彼は（そのように）言ったのである。しかしわたしは彼とその家に対して勝利を収め，一方，イスラエルは永久に滅びたのである。……そしてケモシュはわたしに言った，『行け，イスラエルからネボを取れ』。そこでわたしは夜のうちに行き，夜の明ける時から昼までこれと戦った。そしてわたしはそこを取り，そのすべてを打ち殺した。……そしてわたしはそこからヤハウェの[器]を取り，それらをケモシュの前に引いて来た」。d 最後の文に神の名が出てくることに注目してください。これはこのページの下に掲載されているモアブ碑石の写真に見られます。それは碑文の右側，18行目に四文字語＜テトラグラマトン＞の形で出ています。

⁷ モアブ碑石はまた，聖書の次のような地名にも言及しています。アタロトとネボ（民数記 32:34，38）; アルノン，アロエル，メデバとディボン（ヨシュア 13:9）; バモト･バアル，ベト･バアル･メオン，ヤハツとキルヤタイム（ヨシュア 13:17-19）; ベツェル（ヨシュア 20:8）; ホロナイム（イザヤ 15:5）; ベト･ディブラタイムとケリヨト（エレミヤ 48:22，24）。こうして，この碑石はこれらの場所の史実性を裏付けています。

8 聖書はセナケリブに関して何を記録していますか。その宮殿の発掘により，何が明らかにされましたか。

⁸ セナケリブ王のプリズム。聖書は西暦前732年に起きた，セナケリブ王配下のアッシリア人による侵略の様子をかなり詳しく記録しています。（列王第二 18:13-19:37。歴代第二 32:1-22。イザヤ 36:1-37:38）1847年から1851年にかけて英国の考古学者A･H･レイヤードは，古代アッシリアの領地にあったニネベでセナケリブの大宮殿の遺跡を発掘しました。その宮殿には約70の部屋があり，彫刻の施された石板をはめた3キロ以上に及ぶ城壁のあったことが分かりました。セナケリブの年ごとの出来事に関する報告，すなわち年代記が，粘土の円筒印章，もしくはプリズム角柱に書き記されていました。それらの年代記の最後の版は彼の死の少し前に作られたらしく，それは大英博物館に保存されているテイラー･プリズムとして知られているものの上に掲載されています。しかし，シカゴ大学のオリエント研究所は，アッシリア帝国の首都であった古代ニネベの遺跡の近くで発見されたプリズムに基づくさらに優れた複製品を保管しています。

9 セナケリブは聖書の記述と調和する，どんなことを記録していますか。しかし，何を述べていませんか。それはなぜですか。

⁹ これら最後の幾つかの年代記の中で，セナケリブは自分がユダに侵攻したことについて次のように豪語しています。「わたしのくびきに服さなかったユダヤ人ヒゼキヤに関しては，わたしは彼の強固な都市46，すなわち城壁をめぐらした堡塁とその近隣の無数の小さな村を攻囲し，踏み固められた（地の）斜面，（そのようにして城壁の）近くに運ばれた破城槌，（それと共に）歩兵による攻撃，また坑道，破れ目，および土木工兵の作業によって，それらを征服した。わたしは（そこから）老若男女20万150人と，馬，らば，ろば，らくだ，大小の無数の家畜を追い出し，（それらを）戦利品とした。彼[ヒゼキヤ]をわたしはその王都エルサレムに閉じ込めて，かごの中の鳥のようにした。……わたしは彼の国から強奪し，取り去った町をアシュドドの王ミティンティに，エクロンの王パディに，ガザの王スィリベルに（引き）渡した。……ヒゼキヤ自身は……後に，わたしの堂々たる都ニネベに金30タラント，銀800タラント，宝石，輝安鉱，大玉の赤石，象牙で（象眼した）長いす，象牙で（象眼した）ニメドゥのいす，象の皮，黒檀，ツゲ材（と）あらゆる宝物と共に，彼（自身）の娘たち，そばめ，男女の楽人を送った。貢ぎ物を運び，奴隷として拝するために，彼は（自分自身の）使者を遣わした」。e セナケリブがヒゼキヤに課したこの貢ぎ物に関し，聖書はそれが金30タラントであったことは確証していますが，銀については300タラントとしか述べていません。しかも聖書は，これがセナケリブによるエルサレムの攻囲以前のことであることを示しています。アッシリアの勝利に関して事実をわい曲したその報告の中で，セナケリブはユダで自分が味わった決定的な敗北については故意に省略しています。エホバのみ使いが一夜のうちに彼の兵士18万5,000人を滅ぼし，彼は打ち負かされた犬のようにニネベに逃げ帰らざるをえませんでした。ともあれ，セナケリブのプリズムに記されたこの誇らしげな記録は，エルサレムに脅威を与えた後にエホバによって追い返されたアッシリア人が，ユダにどれほど広範に侵入していたかを物語っています。―列王第二 18:14; 19:35，36。

10，11 （イ）ラキシュ書簡とは何ですか。それは何を物語っていますか。（ロ）それはエレミヤの書に記された事柄をどのように裏付けていますか。

¹⁰ ラキシュ書簡。この有名な要塞都市ラキシュは聖書中に20回以上言及されています。それはエルサレムの西南西43キロほどの地点に位置していました。この廃虚の大掛かりな発掘が今日まで行なわれています。1935年，二重になった城門の衛兵の部屋で，文字の書き込まれた18枚のオストラカ，すなわち陶片が発見されましたが（1938年にはさらに3枚が発見された），これらは古代ヘブライ文字で記された幾つかの書簡であることが判明しました。この21枚の陶片コレクションはラキシュ書簡として知られています。ラキシュはネブカドネザルの攻撃に対して最後まで持ちこたえたユダのとりでの一つですが，西暦前609年から同607年の期間に，焼け焦げた廃虚の山と化しました。それらの書簡は当時の緊急な事態を物語っています。それらは，ユダの軍隊の残されていた前哨基地からラキシュにいた軍司令官ヤオシュにあてて書かれた手紙のようです。それらのうちの1通（4号）には一部次のように記されています。「YHWH[四文字語＜テトラグラマトン＞，“エホバ”]が今この時においてもわたしの主に良いたよりを聞かせてくださいますように。……わたしたちは，わたしたちの主がお与えになるすべてのしるしにしたがって，ラキシュの火の信号が見えるのを待っています。なぜならわたしたちにはアゼカが見えないからです」。これは，防備の施された都市の中で最後まで残された二つの都市としてエレミヤ 34章7節がラキシュとアゼカを挙げていることを確認する顕著な例と言えます。この書簡は，アゼカが既に倒れたことを示しているように思えます。四文字語＜テトラグラマトン＞で記された神の名はこれらの書簡の中に度々出てきており，当時のユダヤ人の間でエホバというみ名が日常的によく用いられていたことを示しています。

¹¹ 別の書簡（3号）は次のような書き出しで始まっています。「YHWH[すなわち，エホバ]がわたしの主に平和のたよりを聞かせてくださいますように！ ……そして次のことがこの僕に報告されました。『軍勢の司令官，エルナタンの子コニヤがエジプトに，そしてアヒヤの子ホダビヤのもとに行くために下って来ました。そして彼から[糧食を]得るために部下を遣わしました』」。この書簡は，ユダがエホバの命令を破り，援助を求めてエジプトに下り，その結果自らの滅びを招いたことを確証しているようです。（イザヤ 31:1。エレミヤ 46:25，26）この書簡の完全な本文に出て来るエルナタンやホシャヤという名前は，エレミヤ 36章12節や42章1節にも出ています。これらの書簡で言及されている他の幾つかの名前もやはり聖書のエレミヤ書に出ています。それはゲマルヤ，ネリヤ，そしてヤアザヌヤです。―エレミヤ 32:12; 35:3; 36:10。f

12，13 ナボニドス年代記はどんなことを述べていますか。それはどうして特に価値あるものと言えますか。

¹² ナボニドス年代記。19世紀後半にバグダード近くで発掘が行なわれ，多くの粘土板や円筒印章が出土し，古代バビロンの歴史が大いに明らかにされました。その一つはナボニドス年代記として知られる非常に貴重な文書であり，現在，大英博物館に保存されています。バビロンのナボニドス王は，共同統治者であったベルシャザルの父でしたが，ペルシャ人キュロスの軍隊がバビロンを攻め取った西暦前539年10月5日の夜に殺された自分の息子より後まで生きました。（ダニエル 5:30，31）バビロンの陥落に関して顕著なまでに明確にその時期を示しているナボニドス年代記は，この出来事の起きた日付を確かめるための助けとなっています。以下にナボニドス年代記のごく一部を翻訳したものを掲げます。「タシュリツの月[ティシュリ（9月から10月にわたる期間）]に，キュロスはチグリス川のオピスにいたアッカドの軍隊を攻撃した……第14日にシッパルは戦闘をせずに奪い取られた。ナボニドスは逃げた。16日[ユリウス暦の西暦前539年10月11日，グレゴリオ暦の10月5日]に，グティウムの総督ゴブリアス（ウグバル）とキュロスの軍隊は戦闘をせずにバビロンに入城した。その後，ナボニドスは（バビロンに）帰って来た時に，バビロンで捕らえられた。……アラハシャムヌの月[マルヘシュワン（10月から11月にわたる期間）]，第3日[ユリウス暦の10月28日]にキュロスはバビロンに入城した。彼の前に緑の小枝が敷かれた ―“平和”（スルム）令が都市に敷かれた。キュロスはバビロン全市にあいさつを送った。彼の総督ゴブリアスはバビロンに（下位の）総督を立てた」。g

¹³ この年代記にメディア人ダリウスの名が出ていないことに気づく方がおられるかもしれません。今日まで聖書以外の碑文で，このダリウスという名前に言及しているものは一つも見つかっていませんし，ヨセフス（西暦1世紀のユダヤ人の歴史家）の時代以前のどんな一般の歴史の資料にもダリウスのことは述べられていません。そのため，ダリウスは上に掲げた記述に出てくるゴブリアスではないかと考えた人もいます。ゴブリアスに関して入手できる情報はダリウスに関する情報に対応するように思えますが，だからと言って，この両者を同一視することができると断言できるわけではありません。h いずれにしても，キュロスがバビロンの征服に関して重要な役割を果たしたこと，そしてその後，彼が王として支配したことを一般の歴史ははっきりと確証しています。

14 キュロスの円筒印章には何が記録されていますか。

¹⁴ キュロスの円筒印章。キュロスがペルシャ世界強国の王として支配を始めて間もなく，西暦前539年に彼がバビロンを攻略したことが粘土の円筒印章に記録されました。この注目すべき文書も大英博物館に保存されています。翻訳された本文は一部次の通りです。「わたしはキュロス，世界の王，大いなる王，正統な王，バビロンの王，シュメールとアッカドの王，（地の）四つの縁の王……わたしはチグリスの他の河畔の[以前，名を付けられていた，ある]幾つかの都市，つまり久しく廃虚と化していたそれらの都市の聖所に，かつてそこにあった像を戻し，それらの像のために恒久的な聖所を設置した。わたしは（また），それらの都市の（以前の）住民すべてを集め，彼らの居住地を彼らに返した」。i

15 キュロスの円筒印章はキュロスについて何を明らかにしていますか。それは聖書とどのように調和していますか。

¹⁵ キュロスの円筒印章はこのように，捕らわれの状態に置かれた諸民族を元の場所に帰らせるという王の政策について明らかにしています。その政策と一致して，キュロスはユダヤ人に，エルサレムへ帰り，そこでエホバの家を再建せよとの布告を出しました。興味深いことに，エホバはそれよりも200年も前に，バビロンを攻め取ってエホバの民の回復をもたらす者として，このキュロスの名前を預言的に述べておられたのです。―イザヤ 44:28; 45:1。歴代第二 36:23。

考古学とクリスチャン･ギリシャ語聖書

16 考古学はギリシャ語聖書に関して何を明るみに出しましたか。

¹⁶ ヘブライ語聖書の場合と同様に，クリスチャン･ギリシャ語聖書の中の霊感を受けた記録の裏付けとなる多くの興味深い人工物が考古学によって明るみに出されました。

17 考古学は税の質問に対するイエスの論議をどのように裏付けていますか。

¹⁷ ティベリウスの銘の刻まれているデナリ硬貨。聖書は，イエスの宣教がティベリウス･カエサルの治世中に行なわれたことをはっきりと示しています。イエスに反対する者たちの幾人かが，カエサルに人頭税を払う問題に関して質問することにより，イエスをわなに掛けようとしました。その件に関して，記録は次のように述べています。「イエスはその偽善を見破って彼らに言われた，『なぜあなた方はわたしを試すのですか。デナリをわたしに持って来て見せなさい』。彼らはそれを持って来た。するとイエスは言われた，『これはだれの像と銘刻ですか』。彼らは，『カエサルのです』と言った。そこでイエスは言われた，『カエサルのものはカエサルに，しかし神のものは神に返しなさい』。それで彼らはイエスに驚嘆するようになった」。（マルコ 12:15-17）考古学者たちは，ティベリウス･カエサルの肖像を刻んだデナリ銀貨を発見しました。それは西暦15年ごろに流通するようになったものです。これは，西暦14年に始まったティベリウスの皇帝としての統治期間と一致しており，バプテスマを施す人ヨハネの宣教活動がティベリウスの第15年すなわち西暦29年の春に始まったと述べる聖書の記録をさらに裏付けるものとなっています。―ルカ 3:1，2。

18 ポンテオ･ピラトに関してどんな発見がなされましたか。

¹⁸ ポンテオ･ピラトの碑文。ポンテオ･ピラトに関して考古学上の最初の発見がなされたのは1961年のことでした。それはカエサレアにあった石碑であり，そこにはポンテオ･ピラトの名がラテン語で刻まれていました。

19 アテネには，使徒 17章16節から34節の背景を確証する，どんなものがいまだに残っていますか。

¹⁹ アレオパゴス。パウロは西暦50年，ギリシャのアテネで，聖書に記録されている彼の講話の中で最も有名な話をしました。（使徒 17:16-34）これは，アテネ人のある者たちがパウロをつかまえて，アレオパゴスに連れて来た時のことでした。アレオパゴス，またはアレスの丘（マルスの丘）は，アテネのアクロポリスのすぐ北西にある，高さ約113メートルの，むき出しの岩石の丘の名です。その岩には階段が刻まれていて丘の上に通じており，そこには荒く削られた原石のベンチが四角い広場の三辺を成しているのが今でも見られます。アレオパゴスは今も残っており，パウロの歴史的な話の背景となった場所に関する聖書の記録を確証するものとなっています。

20 ティツスの凱旋門は今なお何を証ししていますか。どのように証ししていますか。

²⁰ ティツスの凱旋門。エルサレムとその神殿は西暦70年，ティツスの率いるローマ人によって滅ぼされました。翌年，ティツスはローマで，父ウェスパシアヌス帝と共にその勝利を祝いました。ユダヤ人の選ばれた700人の捕虜が凱旋行進に連れ出されました。神殿の財宝を含め，膨大な量の戦利品が衆目にさらされました。ティツス自らも皇帝となり，西暦79年から81年までその地位にありました。彼の死後，大きな記念碑，ティツスの凱旋門が完成し，「ディーウォーティート」（「神格化されたティツスへ」の意）として献じられました。彼の行なった凱旋行進は，凱旋門の通路の両側に彫刻された浅浮き彫りに描かれています。その片方の側には，身をはずした槍を携え，月桂樹の冠を着けたローマの兵隊たちが，エルサレムの神殿から奪った神聖な備品を運んで来るところが描かれています。これには，七枝の燭台と供えのパンの食卓が描かれてあり，その食卓の上には神聖なラッパの置かれているのが見られます。通路のもう一方の側の浮き彫りには勝利を収めたティツスが4頭の馬に引かれた兵車の中におり，ローマ市を表わす女性によって導かれているところが示されています。j 毎年幾千人もの観光客が，イエスの預言の成就と，反逆したエルサレムに対するエホバの恐ろしい裁きの執行とに対する物言わぬ証しとして，今なおローマに立っているこのティツスの凱旋門を見ます。―マタイ 23:37-24:2。ルカ 19:43，44; 21:20-24。

21 （イ）考古学は写本の発見と共に，どのような貢献をしましたか。（ロ）考古学に関してどんな態度を取るのは正しいことですか。

²¹ 古代写本の発見が聖書の純正な原文の復元に役立ったのと同様，多くの人工物の発見もしばしば，聖書本文に記されていた事柄が歴史，年代，地理に関し，その最も詳細な点に至るまで信頼できるものであることを実証しました。しかし，どんな場合でも考古学が聖書と一致すると結論するのは間違いです。考古学は学問として全く誤りのない分野ではない，ということを忘れてはなりません。考古学上の発見は人間の解釈を必要とするもので，そうした解釈のあるものは時には変わることがあります。神のみ言葉はその真実性の裏付けを必要としているわけではありませんが，考古学は時としてそのような裏付けとなるものを提供してきました。さらに多年，大英博物館の館長と主任図書館司書を務めた故フレデリック･ケニヨン卿が述べたように，考古学により，聖書は，「その背景や場所に関するより十分な知識を通して，さらに分かりやすい」ものになりました。k しかし，信仰は考古学ではなく，聖書に基づいていなければなりません。―ローマ 10:9。ヘブライ 11:6。

22 次の研究ではどんな証拠を考慮しますか。

²² 聖書はそれ自身のうちに，それがまさしく信ぴょう性のある，「生ける，いつまでも存在される神の言葉」であることを示す，議論の余地のない証拠を有しています。それは次の研究から明らかになります。―ペテロ第一 1:23。

[脚注]

[333ページの図版]

モアブ碑石

18行目の右側に古い字体で記されている四文字語＜テトラグラマトン＞を拡大したもの

[334ページの図版]

セナケリブ王のプリズム（角柱）

[335ページの図版]

ナボニドス年代記

[336ページの図版]

ティベリウスの銘の刻まれているデナリ硬貨

[337ページの図版]

ティツスの凱旋門

[337ページの図版のクレジット]

研究9における写真提供者をページ順に記します。

333ページ， Musée du Louvre， パリ。

334ページ， Oriental Institute， University of Chicagoの好意により転載。

335ページ， Trustees of The British Museumの好意により転載。

336ページ， Trustees of The British Museumの好意により転載。

霊感による聖書およびその背景に関する研究

研究10 ― 聖書 ― 信ぴょう性のある，真実の書

聖書が歴史，地理，人間の起源を扱っている範囲。科学，文化，および習慣に関する聖書の正確さ。聖書筆者たちの率直さ，調和，および忠誠。聖書の預言。

1 （イ）聖書は一般にどんなものとして受け入れられていますか。（ロ）聖書が傑出した書である根本的な理由は何ですか。

聖書は卓越した詩的美しさを持つ文学上の偉大な傑作，またその筆者たちの優れた力作として一般に受け入れられています。しかし，聖書はそのような評価をはるかに上回るものです。聖書の筆者たちは，その記述が全能の神エホバご自身から出たものであることを自ら証ししました。聖書が表現上の美しさを備えていること，そしてより重要な点として，命を与える知識と知恵の書として優れた価値を有していることも，根本的にはその事実に起因しています。神のみ子イエスは，自分の話した言葉が『霊であり，命である』ことを証しし，古代のヘブライ語聖書から多くの聖句を引用されました。使徒パウロは，「聖書全体は神の霊感を受けたもの」であると語り，ヘブライ語聖書のことを「神の神聖な宣言」と述べています。―ヨハネ 6:63。テモテ第二 3:16。ローマ 3:1，2。

2，3 聖書の筆者たちは聖書が霊感の書であることをどのように証ししましたか。

² 使徒ペテロは神の預言者たちが聖霊に動かされたことを証ししました。ダビデ王はこう書きました。「わたしによって語ったのはエホバの霊で，その言葉はわたしの舌の上にあった」。（サムエル第二 23:2）預言者たちは自分たちの述べたことがエホバから出たものであると語りました。モーセは，エホバにより自分に与えられた神聖な言葉に何かを付け加えたり，それから何かを取り去ったりしないよう警告しました。ペテロはパウロの書いた文書を霊感によるものとみなし，ユダはペテロの述べた事柄を霊感による典拠として引用したようです。最後に，啓示の筆者ヨハネは，神の霊の導きのもとにそれを記し，この預言的な啓示に何かを加えたり，それから何かを取ったりする者が，人間にではなく，神に対して直接言い開きをすることになると警告しました。―ペテロ第一 1:10-12。ペテロ第二 1:19-21。申命記 4:2。ペテロ第二 3:15，16。ユダ 17，18。啓示 1:1，10; 21:5; 22:18，19。

³ 専心の念を抱くそれら神の奴隷たちは皆，聖書が霊感を受けた真実の書であることを証ししました。聖書の信ぴょう性を証拠づける事柄はほかにも沢山ありますが，次の12の副見出しのもとで，その幾つかを考慮することにしましょう。

4 ユダヤ人はヘブライ語聖書のそれぞれの書を常にどうみなしましたか。

⁴ （1）歴史的正確さ。ヘブライ語聖書の正典の書は，霊感を受けて記された，完全に信頼できる文書として，その最初期からユダヤ人に受け入れられてきました。したがって，ダビデの時代においても，創世記からサムエル記第一までに記録されている出来事は，その国民，またその国民に対して神が行なわれた事柄に関する真実の歴史として十分に受け入れられていました。これは，それらの詳細な点を35以上も扱っている詩編 78編にもはっきり示されています。

5 古代の著述家たちはモーセとユダヤ人の法典に関してどんな証言をしていますか。

⁵ 聖書に反対を唱える人たちは，五書＜ペンタチューク＞を特にその信ぴょう性と筆者に関して激しく攻撃してきました。しかし，ユダヤ人がモーセを五書の筆者として受け入れていたこと以外に，古代の著述家たちの証言を加えることができるかもしれません。その中のある人々はユダヤ人の敵でした。アブデラのヘカタエウス，エジプトの歴史家マネト，アレクサンドリアのリシマコス，エウポレムス，タキツス，ユウェナリスは皆，ユダヤ人を他の国民から区別する法典を制定したのがモーセであるとしており，その大多数の人たちはモーセがその律法を書き記したとはっきり述べています。ピタゴラス学派の哲学者ヌメニウスは，ヤンネとヤンブレがモーセに抵抗したエジプトの祭司であるとさえ述べています。（テモテ第二 3:8）これらの著述家は，ギリシャ人がユダヤ人の歴史に初めて関心を示すようになった，アレクサンドロス（西暦前4世紀）の時代からアウレリウス帝（西暦3世紀）の時代に至るまでの期間を扱っています。他の多くの古代の著述家も，モーセを指導者，支配者，あるいは律法授与者として述べています。a 既に前課の研究で学んだ通り，考古学上の発見は多くの場合，神の民が周囲の諸国民とかかわりを持った多くの出来事に関する聖書の記録が歴史的に正確であることを裏付けています。

6 ギリシャ語聖書の歴史的正確さを支持するどんな証拠がありますか。

⁶ しかし，クリスチャン･ギリシャ語聖書についてはどうですか。それはヘブライ語聖書の記述を確証しているだけでなく，それ自体歴史的に正確であり，信ぴょう性に富むものであることが証明されています。そして，それはヘブライ語聖書と同じく霊感を受けたものです。その筆者たちは自分が聞いたり見たりした事柄をわたしたちに告げています。というのは，彼らは自分が記録した出来事の目撃証人であり，また度々，その直接の参与者でもあったからです。彼らと同時代の幾千人もの人々が彼らの述べることを信じました。聖書筆者の証言の正しさを確証する言葉は，ユウェナリス，タキツス，セネカ，スエトニウス，小プリニウス，ルキアノス，ケルスス，ユダヤ人の歴史家ヨセフスなどの古代の著述家が言及している箇所に豊富に見いだされます。

7 （イ）S･A･アリボンは聖書がその信ぴょう性に関して他の書よりも優れた主張をなし得ることをどのような論議で説明していますか。（ロ）彼はその証拠を否定する人たちのどこに問題があると述べていますか。

⁷ S･オースティン･アリボンは自著，「ユニオン聖書便覧」（英文）の中で次のように述べています。「アイザック･ニュートンは……古文書の優れた批評家でもあり，聖書を非常に綿密に調べた。この点に関する彼の結論はどうであったか。彼はこう述べている。『わたしは[一般]世俗のどんな歴史書よりも，新約聖書に信ぴょう性の確かな証拠を見いだす』。ジョンソン博士は，福音書の中に述べられている通りにイエス･キリストがカルバリで死んだという証拠のほうが，ユリウス･カエサルがカピトル神殿で死んだ証拠よりも多い，と述べている。福音書の歴史の真実さに対して疑問を表明する人に向かって，カエサルがカピトル神殿で死んだこと，あるいはシャルルマーニュ大帝が800年にローマ教皇レオ3世から西ローマ皇帝としての冠を授けられたことを信じるどんな理由があるか尋ねてみるがよい……チャールズ1世がかつて存在し，打ち首に処せられたとか，オリバー･クロムウェルが彼に代わって支配者になったなどということがどうして分かるのか。……アイザック･ニュートン卿は重力の法則を発見したとされている。……わたしたちはこれらの人々に関して上になされたすべての主張を信じている。それは，我々がその真実さに対する歴史上の証拠を持っているからである。……もしこのような証拠を提示されても，なおかつ信じることを拒む人がいるなら，我々はそのような人を愚かなほど片意地な者，または救いようのないほど無知な者としてさじを投げるであろう。それでは，聖書の信ぴょう性に関して今や十分の証拠が提出されているにもかかわらず，まだ確信が持てないと主張する人たちについてはどう言えばよいであろうか。……頭ではなく，心に問題があると結論を下しても決して不合理ではない。彼らは自分の誇りを失わせ，自分の生活を変えなければならないような事柄を信じたくないのである」。b

8 聖書のキリスト教は他のすべての宗教と比べて，どんな点で傑出していることが示されていますか。

⁸ 真理をもって崇拝する追随者を持つ宗教としてのキリスト教の優越性を強調して，ジョージ･ローリンソンは次のように書きました。「キリスト教 ― その最初の段階としての旧約聖書の天啓法を含む ― が世界の他の宗教に比べて特に傑出しているのは，その客観性と史実性である。ギリシャやローマ，エジプト，インド，ペルシャそして東洋各地の宗教は，概してめい想的なものであり，歴史的な根拠を真剣に主張することさえ試みなかった。……しかし，聖書の宗教の場合はそうではない。旧約聖書と新約聖書，ユダヤ教天啓法，キリスト教天啓法のいずれを見ても，そこにある教理の組立ては事実と結びついている。それは事実に絶対的に依存しており，事実なくしては成り立たないし，意味をなさない。それで，受け入れる価値のあることが示されるならば，その教理は既に確立されたものと見てよいであろう」。c

9 地理に関する聖書の説明が正確であることを示す例を挙げなさい。

⁹ （2）地理学および地質学上の正確さ。多くの著述家は，約束の地とその近隣の地域に関する聖書の描写が非常に正確であると述べています。その一例として，オリエント地方の旅行者，A･P･スタンレー博士はイスラエル人の荒野の旅に関して次のように語っています。「彼らの通った正確な道筋が分からないとしても，その地方の特徴については今も昔も共通点が非常に多く見られるので，当時の歴史に述べられている事柄に対する際立った例証となるものがなおも数多く存在している。……時折見いだされる泉や井戸や川は，マラの『水』，エリム……の『泉』，ホレブの『川』，ミディアンのエテロの娘たちの『井戸』とそこの『水鉢』，すなわち水槽などについて記されていることと一致する。植物は，モーセの歴史から推論できるものと今も同じである」。d エジプトの記述に関し，その正確さはエジプトの地域の全般的な描写にも見られます。その肥沃な穀倉地，岸辺に葦の生えたナイル川（創世記 41:47-49。出エジプト記 2:3），『河川，運河，葦の茂る池，そして溜まり水』から得ていた水（出エジプト記 7:19），その『亜麻，大麦，小麦とスペルト小麦』（出エジプト記 9:31，32）など。そればかりでなく，町の名前や場所に関しても正確です。

10 現代の科学者たちは聖書の記録をたどることによってどのような報いを受けましたか。

¹⁰ 現代の科学者の中には，聖書の地理学および地質学上の記録に大きな信頼を寄せ，それを道案内として豊かな報いを得た人たちもいます。何年か前，著名な地質学者ベン･トール博士は次の聖句にしたがってその地を踏査しました。『あなたの神エホバは，あなたを良い地に携え入れようとしておられるからである。……その石は鉄である地なのである』。（申命記 8:7，9）彼はベエル･シェバから数キロ離れた所に，赤黒い鉱石の詰まった巨大な断がいを発見しました。それには推定1,500万㌧の低品質の鉄鉱石が含まれていました。後日，技術者たちは，60ないし65％の純鉄から成り，約1.6㌔にわたって露出している鉱脈を発見しました。再植林に関するイスラエルの著名な権威者，ヨセフ･バイツ博士は次のように述べました。「アブラハムがベエル･シェバの地に最初に植えた木はぎょりゅうの木であった」。「わたしたちは4年前，彼の例に倣って，同じ地域にこの木を200万本植えた。アブラハムは正しかった。年間降雨量が約150㍉以下の南部地方で成長するわずかな樹木の中に，このぎょりゅうを数えられることが分かった」。e ノガ･ハレウベニの書いた，「我が聖書時代の遺産の地の樹木と灌木」という本は，さらにこう述べています。「ベエル･シェバに着いた族長アブラハムは，単に何らかの木を植えたのではない。……彼は他の木よりも木陰が涼しい樹木を選んだ。その上，[ぎょりゅう]は根を地下深く伸ばして，地下水を見つけることにより，暑さや長期間続く乾期にも耐えられるのである。[ぎょりゅう]が今日に至るまでベエル･シェバの付近に残存しているのも驚くには当たらない」。f ―創世記 21:33。

11 ウィルソン教授は聖書の正確さに関して何と証言していますか。

¹¹ 聖書の中の年代や地理に関して述べられている詳細な点に関して，R･D･ウィルソン教授は「旧約聖書の科学的研究」（英文）の213，214ページで次のように述べています。「年代や地理に関してそこに記されている事柄は，古代の他のどんな文書に述べられているものよりも正確で信頼に値する。また，伝記や他の歴史上の説明は，聖書以外の文書から得られる証拠とも驚くべき調和を保っている」。

12 人間の起源に関して，事実は聖書の記録とどのように符合しますか。

¹² （3）人種と言語。バイロン･C･ネルソンは「それぞれの種類にしたがって」（英文）の中で次のように述べています。「造られたのは人間であって，黒人でも中国人でもヨーロッパ人でもない。聖書の中でアダムとエバとして知られている二人の人間が創造され，彼らから，自然の誕生と変化を通して，今日地上に見られるあらゆる種類の人間が生じたのである。あらゆる人種は，皮膚の色や体の大小にかかわりなく，一つの自然の種なのである。人間は皆同様に考え，同様に感じ，その身体の造りにおいても同じである。異人種間の結婚も可能であり，同じ特徴を備えた他の人間を生み出すことができる。すべての人種は，創造者の手によって完全に形造られた二人の共通の先祖から出ているのである」。g この言葉は次の聖句の正しさを証ししています。創世記 1:27，28; 2:7，20-23; 3:20。使徒 17:26。ローマ 5:12。

13 古代の諸言語はある中心地から広がりましたが，一考古学者はその中心地について何と述べましたか。

¹³ 聖書は古代の諸言語がある中心地から広がり始めたことを述べていますが，その中心地に関する記述について，考古学者ヘンリー･ローリンソン卿は，「こうして，聖書の記録から全く離れ，言語地図，交差の跡だけを頼りにする場合でも，言語分散の中心点として，シナルの平野に到達するはずである」と述べています。h ―創世記 11:1-9。

14 （イ）聖書が神の霊感を受けた特別の書であることを単独で明らかにするものは何ですか。（ロ）道理にかなったどんな説明が聖書だけに述べられていますか。その実際性は日常生活のあらゆる分野にどのように及んでいますか。

¹⁴ （4）実際性。聖書の信ぴょう性に関して，ほかには証拠が得られないとしても，その義の原則と道徳規準により聖書は神の思いから生まれた，他とは異なった書物であることが明らかにされていると言えるでしょう。さらに，その実際性は日常生活のあらゆる分野に及んでいます。人類を含めたあらゆる事物の起源や，地と人間に対する神の目的に関して道理にかなった説明を加えているのは，聖書のほかにありません。（創世記 1章。イザヤ 45:18）聖書はなぜ人間が死ぬのか，またなぜ邪悪な事柄が存在するのかをわたしたちに告げています。（創世記 3章。ローマ 5:12。ヨブ 1，2章。出エジプト記 9:16）それは公正に関して最も高い規準を定めており（出エジプト記 23:1，2，6，7。申命記 19:15-21），聖書は商取り引き（レビ記 19:35，36。箴言 20:10; 22:22，23。マタイ 7:12），清い道徳行為（レビ記 20:10-16。ガラテア 5:19-23。ヘブライ 13:4），他の人たちとの関係（レビ記 19:18。箴言 12:15; 15:1; 27:1，2，5，6; 29:11。マタイ 7:12。テモテ第一 5:1，2），結婚（創世記 2:22-24。マタイ 19:4，5，9。コリント第一 7:2，9，10，39），家族関係，および夫，妻，子供たちの義務（申命記 6:4-9。箴言 13:24。エフェソス 5:21-33; 6:1-4。コロサイ 3:18-21。ペテロ第一 3:1-6），支配者たちに対するふさわしい態度（ローマ 13:1-10。テトス 3:1。テモテ第一 2:1，2。ペテロ第一 2:13，14），正直な働き，それに奴隷と主人，ならびに雇用者と従業員の関係（エフェソス 4:28。コロサイ 3:22-24; 4:1。ペテロ第一 2:18-21），ふさわしい交わり（箴言 1:10-16; 5:3-11。コリント第一 15:33。テモテ第二 2:22。ヘブライ 10:24，25），言い争いを解決する方法（マタイ 18:15-17。エフェソス 4:26），その他わたしたちの日常生活に重要な関係を持つ非常に多くの事柄に関し正しい助言を与えています。

15 精神および身体上の健康に関する聖書のどんな助言は，実際に即していることが示されてきましたか。

¹⁵ 聖書はまた，身体や精神の健康に関しても貴重な助言を与えています。（箴言 15:17; 17:22）近年，医学研究は，人間の精神的態度が当人の身体上の健康に確かに影響を及ぼすことを実証してきました。例えば，怒りを表わしやすい人の血圧は，大変高い場合が少なくないことを種々の研究は示しています。中には，怒りのために心悸亢進，頭痛，鼻血，めまい，あるいは発声不能などが起きたという報告もあります。しかし，聖書はずっと昔に，『穏やかな心は身体の命である』と説明しました。―箴言 14:30。マタイ 5:9と比較してください。

16 科学により発見されるよりもはるか以前に聖書に述べられていた真理にはどんなものがありますか。

¹⁶ （5）科学的正確さ。聖書は科学の論文ではありませんが，科学的な事柄に触れている場合，その記述は正確で，真の科学上の発見や知識と調和しています。動物を含む創造の順序（創世記 1章），地が丸い，つまり球体であること（イザヤ 40:22），また地球が宇宙の「無」の上に掛けられているということは，これらの真理が科学により発見される前から聖書に記録されていました。（ヨブ 26:7）現代の生理学は，『すべての肉が同じ肉ではない』という聖書の説明が真実であることを明らかにしました。細胞の構造は肉の種類によって異なっており，人間は人間特有の「肉」を持っています。（コリント第一 15:39）i 動物学の分野では，レビ記 11章6節に野うさぎが反すうする動物として分類されています。かつてこの点を嘲笑する人たちがいましたが，今では，うさぎが食物を再摂取することが科学の発見によって分かっています。j

17 聖書は医学的に見ても健全な書物であることがどのように示されてきましたか。

¹⁷ 「肉の魂は血にある」と聖書に記されている点は，現代になって医学上の基本的な真理として認められるようになりました。（レビ記 17:11-14）モーセの律法は，人間が食べるのにどの動物や鳥や魚が「清い」かを示しており，危険な食べ物を排除していました。（レビ記 11章）律法の要求によれば，軍隊の宿営では人間の排せつ物を覆わなければなりませんでした。こうして，人々は赤痢や腸チフスなど，ハエによって広められる伝染病から大いに守られました。（申命記 23:9-14）今日でも，人間の排出物の処置の仕方が不適当なために，重大な健康問題をかかえている土地があります。そのような土地の人々が，もし衛生に関する聖書の助言に従ったなら，もっと健康になれるでしょう。

18 聖書の科学的正確さを例証するものとして他のどんなことが挙げられていますか。

¹⁸ 聖書は「胃のため」また「病気のため」に少しのぶどう酒を勧めています。（テモテ第一 5:23）カリフォルニア大学医学部の教授，サルバトル･P･ルシア博士は，こう述べています。「ぶどう酒は最も古い食餌療法の飲み物，また最も重要な薬剤であり，人類史を通していつも用いられてきた」。k

19 ルカの記述の正確さはどのように例証されますか。

¹⁹ （6）文化と慣習。A･レンドル･ショートは「現代の発見と聖書」（英文）の中で「使徒たちの活動」の書について次のように記しています。「広範囲にわたる帝国の属州を統治するのに，それが安全な限り，それぞれの地方の行政制度をそのまま存続させるのがローマの慣習であった。その結果，権力者はそれぞれの地域によって多くの異なった名称で呼ばれていた。注意深い旅行者か，記録に綿密に目を通す研究者でなければ，これらすべての階級の人々を正しい名称で呼ぶことは到底できなかった。ルカがこの点でほとんど完全な正確さを示していることは，彼の歴史的感覚が非常に鋭いものであったことを証明している。ルカの記述を確認するのに必要な情報として，一つの硬貨，または一つの碑文の証拠しか入手できない場合も何度かある。認められたローマの歴史家たちでもこれほど困難な要求を自分に課すことはしない。ルカはヘロデとルサニアを四分領太守[地域支配者]と呼んでいる。ヨセフスも同じ名称で呼んでいる。ヤコブを剣で打ち殺し，ペテロを投獄したヘロデ･アグリッパは王と呼ばれている。ヨセフスは，ヘロデ･アグリッパがローマにおいてガイウス･カエサル（カリギュラ）と親しくなり，カリギュラが皇帝となったとき王の称号をもって報われたことを告げている。キプロスの総督セルギオ･パウロは執政官代理と呼ばれている。……それより少し前，キプロスは帝国の属州となり，属州総督すなわちレガツスによって統治された。しかしパウロの時代には，ギリシャ語とラテン語の銘のあるキプロスの硬貨から明らかなように，正確な称号は執政官代理であった。キプロスの北方沿岸にあるソロイで発見されたギリシャ語の碑文は，『パウロが執政官代理の時代』となっており……テサロニケでは，その都市の権力者たちはポリタルカス[市の支配者たち，使徒 17:6，脚注]という非常に珍しい称号で呼ばれた。それは古典文学の世界では知られていない名称である。この称号は，もし幾つかの銘刻に現われていなかったなら，ルカがそれを用いたということ以外，わたしたちには全くなじみの薄いものであったであろう。……アカイアはアウグスツスのもとでは元老院の属州であったが，ティベリウスのもとでは直接皇帝の統治下に置かれた。しかしクラウディウスのもとでは，タキツスが我々に告げているように，元老院のもとに移された。したがって，ガリオの正確な称号は[使徒 18:12]執政官代理であった。……ルカは地理や旅の経験に関しても，同様に適切で正確な記述を残している」。l

20 パウロの書いたものは，彼が生き，また書き記した時代をどのように正確に反映していますか。

²⁰ パウロの手紙はその時代の状況を正確に伝えており，彼が自分の記した事柄の目撃証人であったことを明らかにしています。例えば，フィリピは軍事植民地であり，そこの市民は自分たちの持つローマ市民権を特別に誇りに思っていました。パウロはそこにいたクリスチャンたちに，彼らの市民権が天にあることを教え諭しました。（使徒 16:12，21，37。フィリピ 3:20）エフェソスは魔術や心霊術の行ないで有名な都市となっていました。パウロはそこにいたクリスチャンたちに，悪霊たちのえじきにならないよう，どのように武具を身に着けるかに関して指示し，同時にローマ兵士の武具を正確に描写しました。（使徒 19:19。エフェソス 6:13-17）勝利を収めたローマの兵士たちが，捕虜を連れて凱旋行進を行なう時，捕虜のある者たちを裸にして引いて行く習慣のあったことが例えとして用いられています。（コリント第二 2:14。コロサイ 2:15）コリント第一 1章22節では，ユダヤ人とギリシャ人の物の見方の相違が指摘されています。こうした事柄に関して，クリスチャンの筆者は，モーセ五書を記したモーセと同じ正確さを示しています。その点について，ジョージ･ローリンソンはこう述べています。「民習研究の観点から，オリエント地方の生活様式や習慣一般に関するモーセ五書の正確さに疑いをはさむ余地は全くなかった」。a

21 （イ）聖書筆者たちの率直さを示す例を挙げなさい。（ロ）それは聖書が真実であることに対する確信をどのように深めさせますか。

²¹ （7）聖書筆者たちの率直さ。聖書全体を通して，その筆者たちの揺るぎない率直さは聖書が信頼できるものであることを強く確証しています。例えば，モーセは自分自身の罪，また自分と自分の兄弟アロンが約束の地に入ることを許さなかった神の裁きについてはっきり告げています。（民数記 20:7-13。申命記 3:23-27）2度にわたるダビデの罪，またその息子ソロモンの背教も公にされています。（サムエル第二 11，12，および24章。列王第一 11:1-13）ヨナは自分の不従順とその結果について記しています。イスラエルの全国民は神への不従順ゆえに，ヘブライ語聖書のほとんどすべての筆者から非難されています。その筆者たちはすべてユダヤ人であり，その非難は，ユダヤ人が神の宣言，また彼らの国民の真実の歴史として受け入れ，大切にしてきた記録の中に収められています。クリスチャンの筆者たちもそれに劣らず率直な態度を示しました。4人の福音書筆者たちは皆，ペテロがキリストを否んだことを明らかにしました。またパウロは，ペテロがアンティオキアのクリスチャン会衆で，信仰の問題に関してユダヤ人と異邦人とを区別するという重大な過ちを犯したことに読者の注意を喚起しました。聖書の筆者たちが忠実な記録を作り上げるためにだれの間違いも，自分自身の過ちさえも容認しなかったことは，真実の書としての聖書に対するわたしたちの確信を深めさせます。―マタイ 26:69-75。マルコ 14:66-72。ルカ 22:54-62。ヨハネ 18:15-27。ガラテア 2:11-14。ヨハネ 17:17。

22 聖書が真に神の言葉であることを，ほかのどんなことが証明していますか。

²² （8）筆者たちの間に見られる調和。聖書は1,600年以上の年月をかけて，約40人の筆者たちによって書き記されましたが，不調和なところはありません。聖書は最も激しい反対に遭い，聖書を消滅させようとする最も精力的な努力が払われてきたにもかかわらず，膨大な数の聖書が広く配布されてきました。これらの事実は，聖書がその主張どおり全能の神の言葉であり，確かに，「教え，戒め，物事を正し，義にそって訓育するのに有益」であることを証明するのに役立ちます。―テモテ第二 3:16。b

23 一貫したどんな主題も，聖書が霊感の書であることを証明していますか。例を挙げて説明しなさい。

²³ 聖書が霊感の書であることは，キリストのもとに置かれる王国によって神のみ名を神聖なものとするという主題を聖書が全き一貫性をもって強調していることから明らかです。この一貫性を示す際立った例を幾つか記してみましょう。

創世記 3:15 蛇を滅ぼす胤に関する約束

創世記 22:15-18 すべての国の民はアブラハムの胤によって自らを祝福する

出エジプト記 3:15; 6:3 神はご自分の記念の名エホバを強調する

出エジプト記 20:3-7 神はみ名を尊び，全き専心を要求される

イザヤ 9:7 神はご自分のみ子の永遠の王国を熱心に支持される

マラキ 1:11 神のみ名は諸国民の中で大いなるものとなる

ヨハネ 17:6，26 イエスは神のみ名を告げ知らせた

使徒 2:21。ローマ 10:13 救いを得るためにはエホバのみ名を呼び求めねばならない

ローマ 3:4 すべての人が偽り者であったとしても，神は真実である

24 （イ）初期クリスチャンの忠誠は「クリスチャンの物語」の真実さをどのように確証しますか。（ロ）聖書の筆者たちが，神話ではなく，事実を記録したことをほかのどんな証拠が示していますか。

²⁴ （9）証人たちの忠誠。初期クリスチャン ― クリスチャンの聖書の筆者たち，それに他の人々 ― の証言にどれほどの重きを置けばよいかに関し，ジョージ･ローリンソンは次のように述べています。「初期の改宗者たちは，自分の宗教ゆえにいつ死を経験することになるかもしれないということを知っていた。……キリスト教を唱道する初期の著述家たちはだれもが，それを唱道することによって，国家権力に勇敢に立ち向かい，自分たちを同じ運命にゆだねたのである。信仰が生死にかかわる問題である場合，人はたまたま自分の好みに合った最初の宗旨を軽々しく採用するようなことはしない。また，その宗教が公に主張する事柄を十分に考慮し，それが真実であることを自分で確信したのでない限り，人は迫害を受けている宗派に公然とくみするようなことはしない。初期の改宗者たちは明らかに，クリスチャンの説明が歴史的に正確かどうかを，わたしたちの場合よりはるかに確かな方法で調べることができた。彼らは証人たちに質問したり反対質問したり，彼らの幾つかの記述を比較したり，彼らの述べていることに対する反論を調べたり，当時の異教徒たちの文書を研究したりなどして，徹底的かつ十分に証拠をふるいにかけることができた。……これらすべては ― それが累積証拠であることを銘記すべきである ― 膨大な証拠を成しており，遠い昔に起きたどんな出来事といえども，これほどの証拠を提示することは到底できない。そしてそれは，『クリスチャンの物語』が真実であることをほとんど疑問の余地なく立証している。どの点に関しても……その物語に神話的要素はない。神話は内容が変化し，色々な形を取るが，それは何の食い違いもなく語られた一つの物語である。神話は国家の歴史を曲げたり変えたりするが，その物語は当時の国家の歴史と渾然一体となり，すべての箇所で驚くべき正確さを示している。それは，神話が故意に避ける日常生活に関する詳細に満ちている。神話が寓話によって教えるのに対し，それは最も平易，明解な実際的教えに満ちている。偽りのない誠実さ，忠誠，労を惜しまぬ正確さ，真理に対する純粋の愛は，新約聖書の筆者たちの最も明白な特徴である。彼らは明らかに，空想ではなく事実を扱っている。……彼らは，当時『全く信じられていた事柄の確かさをわたしたちが知るようになるために』聖書を書いたのである」。c ―ルカ 1:1，4と比較してください。

25 聖書の信ぴょう性を際立った仕方で示しているものは何ですか。

²⁵ 聖書の扱っている分野で人を魅了するのは，神の預言の分野です。聖書の信ぴょう性が最も際立った仕方で証明されるのは，数多くの預言の成就においてであり，それらの預言はすべて，将来を予告するエホバの際立った先見を示すものです。この預言の言葉はまさに，「暗い所に輝くともしび」です。義の宿る神の永遠の新秩序において王国のすべての預言が成就する時まで生き残ることを希望する人たちは，その預言に注意を払うことによって信仰を強められます。以下に示す三つの表は，それら預言の多くについて，その成就と，ヘブライ語およびギリシャ語聖書全体に見られる調和を明らかにしており，聖書の信ぴょう性に対する証拠を増し加えます。時の経過と共に，聖書は真実に『神の霊感を受けた有益なもの』として，ますます輝きを増し加えてゆくことでしょう。―ペテロ第二 1:19。テモテ第二 3:16。

[脚注]

（10）イエスに関する重要な預言とその成就

預言 出来事 成就

エレミヤ 31:15 その誕生後，みどりごたちが殺される マタイ 2:16-18

ホセア 11:1 エジプトから呼び出される マタイ 2:15

イザヤ 61:1，2 任命される ルカ 4:18-21

イザヤ 53:4 わたしたちの病を担った マタイ 8:16，17

「イエスに関する重要な預言とその成就」の表に関する質問:

（イ）誕生に関するどんな預言はイエスがメシアとしての資格にかなっていたことを示していますか。

（ロ）イエスの宣教が開始されたとき，どんな預言が成就しましたか。

（ハ）イエスは宣教に携わっている際，どのように預言を成就しましたか。

（ニ）イエスが審理にかけられる前の最後の数日に，どんな預言が成就しましたか。

（ホ）イエスの審理の際，預言がどのように成就しましたか。

（ヘ）イエスが実際に杭につけられ，死に，そして復活させられることを，どんな預言が示していましたか。

[344-346ページの図表]

（11）成就した他の聖書預言の例

預言 出来事 成就

申命記 17:14 イスラエルは君主を求める サムエル第一 8:4，5，19，20

ヨシュア 6:26 エリコを再建する者に臨む処罰 列王第一 16:34

列王第一 13:1-3 ヤラベアムの祭壇は汚される 列王第二 23:16-18

[脚注]

（イ）イスラエル国民がカナンの地に入った後，予告されていたどんな出来事が生じましたか。

（ロ）イスラエルとユダに対するどんな裁きの預言が成就しましたか。それはいつでしたか。

（ハ）回復に関してどんなことが予告されましたか。それはどのように成就しましたか。

（ニ）どんな国民に対して明確な裁きの音信が語られましたか。それら預言された裁きはどのように成就しましたか。

（ホ）ダニエルおよびイエスによって予告された歴史上の顕著な出来事の例を挙げなさい。

（12）ギリシャ語聖書の筆者による，ヘブライ語聖書の引用および適用の例

（注意: この表には前掲の「イエスに関する重要な預言」に挙げられているものは含まれていません。）

引用箇所 述べられている事柄 適用

創世記 2:7 アダムは生きた魂とされた コリント第一 15:45

創世記 15:5 アブラハムの胤は多くなる ローマ 4:18

創世記 18:10，14 サラに男の子が約束される ローマ 9:9

創世記 18:12 サラはアブラハムを「主」と呼ぶ ペテロ第一 3:6

出エジプト記 9:16 神がファラオを長らえさせた理由 ローマ 9:17

出エジプト記 13:2，12 初子はエホバに献じられる ルカ 2:23

出エジプト記 21:24 目には目，歯には歯 マタイ 5:38

レビ記 26:12 エホバはイスラエルの神であった コリント第二 6:16

申命記 24:1 離婚に関するモーセの律法の規定 マタイ 5:31

申命記 32:35，36 エホバの復しゅう ヘブライ 10:30

申命記 32:43 「諸国民よ，神の民と共に喜べ」 ローマ 15:10

ヨブ 41:11 『だれがまず神に与えたのか』 ローマ 11:35

詩編 5:9 「そののどは開かれた墓」 ローマ 3:13

詩編 10:7 『その口はのろいで満ちている』 ローマ 3:14

詩編 14:1-3 「義人はいない」 ローマ 3:10-12

詩編 18:49 諸国民が神の栄光をたたえる ローマ 15:9

詩編 24:1 地はエホバのもの コリント第一 10:26

詩編 45:6，7 『神は永久に[キリスト]の王座』 ヘブライ 1:8，9

詩編 78:24 天からのパン ヨハネ 6:31-33

詩編 82:6 「あなた方は神だ」 ヨハネ 10:34

箴言 26:11 『犬は自分の吐いたものに戻る』 ペテロ第二 2:22

イザヤ 25:8 「死は永久に呑み込まれる」 コリント第一 15:54

イザヤ 29:14 神は賢人たちの知恵を滅ぼされる コリント第一 1:19

イザヤ 52:11 「彼らの中から出て，離れよ」 コリント第二 6:17

イザヤ 59:7，8 人の邪悪さのことが語られる ローマ 3:15-17

エレミヤ 5:21 目があっても見えない マルコ 8:18

ホセア 1:10; 2:23 異邦人も神の民となる ローマ 9:24-26

ハガイ 2:6 天と地は揺り動かされる ヘブライ 12:26，27

「ギリシャ語聖書の筆者による，ヘブライ語聖書の引用および適用の例」の表に関する質問:

（イ）創世記に対するギリシャ語聖書中の言及は，創世記の創造の記録をどのように支持していますか。

（ロ）創世記中のアブラハムやアブラハムの胤に関する記述に言及しつつどんな適用がなされていますか。

（ハ）十戒や律法の他の項に関して，出エジプト記からどのような引用がなされていますか。

（ニ）心をこめ，魂をこめてエホバを愛し，隣人を自分自身のように愛することを命じた，二つの大きなおきての元の宣言はどこに記されていますか。

（ホ）モーセ五書の中に述べられていて，ギリシャ語聖書中に引用されている基本的な原則を幾つか挙げなさい。

（ヘ）ギリシャ語聖書中に引用されている詩編のどの句は，次のそれぞれの点に関してエホバを大いなるものとしていますか。^（1）地球の創造者また所有者。^（2）義者に関心を示し，顧みてくださる方。

（ト）クリスチャン･ギリシャ語聖書はイザヤ書や他の預言書の聖句を次の各点にどのように当てはめていますか。^（1）良いたよりの伝道。^（2）良いたよりを退ける人もいること。^（3）イスラエルの残りの者に加わって諸国の人々も信者になること。^（4）良いたよりに信仰を働かせることから得られる益。

霊感による聖書およびその背景に関する研究

霊感を受けた聖書はとこしえの益をもたらす

1 「聖書全体」を調べることによって，栄光に輝くどんな未来像がわたしたちの目の前に開かれましたか。

『神の霊感を受けた聖書全体』を調べることにより，わたしたちの目は，栄光に輝くエホバの主権とその王国の目的に向かって開かれました。わたしたちは，聖書が1冊の本で，一つの力強い主題を持つ本であることに注目してきました。その主題とは，約束された胤であるキリストの治める，神の王国により，エホバの主権の正しさが立証され，地に対するその目的が最終的に成就することです。この一つの主題は聖書の最初の数ページから展開し始め，その後の記述を通して説明され，ついに聖書巻末の幾つかの章の中で，神の偉大な目的がその王国により，輝かしい仕方で実現される様子が明らかにされています。聖書は何と際立った本なのでしょう。それは，物質の天や生き物の存在する地の畏怖の念を抱かせる創造の記録をもって始まり，人類と神との交渉の歴史をわたしたちの時代までたどる，霊感を受けた，信ぴょう性に富む記述が収められています。また，エホバの輝かしい「新しい天と新しい地」の創造が完全に実現する過程をわたしたちに見せてくれます。（啓示 21:1）その偉大な目的が約束の胤の王国によって完全に成し遂げられるとき，エホバ神は一致結合した幸福な人間家族の親切な父親のようになられることが示されています。その人間家族は，天軍のすべてと共に，エホバを賛美して，その聖なるみ名を神聖なものとするのです。

2，3 胤の関係する主題は聖書全体を通してどのように展開されていますか。

² 胤の関係するこの主題は，聖書全体を通して何とすばらしい展開を見せているのでしょう。神は霊感を受けた最初の預言を述べて，「女の胤」が蛇の頭を砕くことを約束しておられます。（創世記 3:15）2,000年以上が経過した後，神は忠実なアブラハムに，「あなたの胤によって地のすべての国の民は必ず自らを祝福するであろう」とお告げになります。それから800年余り後，エホバは，アブラハムの子孫で忠節なダビデ王に同様の約束をし，その胤が王たる者となることを示されます。時がたつにつれ，エホバの預言者たちも加わって，神の王国の支配の栄光を感動的に予告します。（創世記 22:18。サムエル第二 7:12，16。イザヤ 9:6，7。ダニエル 2:44; 7:13，14）そして，ついに胤が現われます。エデンで最初の約束がなされてから4,000年以上も後のことです。『アブラハムの胤』でもあるこの方は，「至高者の子」なるイエス･キリストであり，エホバはこれに「その父ダビデの座」をお与えになります。―ガラテア 3:16。ルカ 1:31-33。

³ 神の油そそがれた王であるこの胤は，蛇の地的な胤によって砕かれて死にますが，神はその胤を死人の中からよみがえらせ，ご自分の右に高めます。彼はそこで，『サタンの頭を砕く』神の定めの時まで待つのです。（創世記 3:15。ヘブライ 10:13。ローマ 16:20）次いで，この未来像全体は，啓示の書において輝かしい最高潮に達します。キリストは王国の権力を得，『初めからの蛇で，悪魔またサタンと呼ばれる者』を天から地へ投げ落とします。悪魔はしばらくの間，地に災いをもたらし，『神の女の胤のうちの残っている者たち』に戦いを挑みます。しかし，キリストは「王の王」として諸国民を討ちます。初めからの蛇であるサタンは底知れぬ深みに投げ込まれ，最後には永久に滅ぼされることになります。一方，キリストの犠牲の益は，子羊の花嫁である新しいエルサレムにより，地の全家族を祝福するため，人類に適用されます。こうして，霊感を受けた聖書の壮大な主題は，まさに感動的な壮観な仕方で，わたしたちの前にはっきり浮かび上がってきます。―啓示 11:15; 12:1-12，17; 19:11-16; 20:1-3，7-10; 21:1-5，9; 22:3-5。

霊感による記録から益を受ける

4 わたしたちは聖書からどのようにして最大の益を得ることができますか。それはなぜですか。

⁴ わたしたちは聖書からどのようにして最大の益を受けることができるでしょうか。聖書がわたしたちの生活に影響を及ぼすようになるなら，わたしたちは益を受けることができます。霊感による聖書を毎日研究し，それを適用することによって，わたしたちは神から導きを得ることができるのです。「神の言葉は生きていて，力を及ぼし」，わたしたちの生活の中で義のための驚くべき力となります。（ヘブライ 4:12）神の言葉を絶えず研究し，その導きに従うなら，わたしたちは「神のご意志にそいつつ真の義と忠節のうちに創造された新しい人格を着ける」ことになります。わたしたちは思いを活動させる力において新たにされ，思いを作り直すことによって自分を変革し，その結果，「神の善にして受け入れられる完全なご意志を」自らわきまえ知るようになるのです。―エフェソス 4:23，24。ローマ 12:2。

5 モーセの態度と模範から何を学ぶことができますか。

⁵ わたしたちは，神の他の忠実な僕たちが神のみ言葉を研究し，思い巡らすことによってどのように益を受けたかを調べ，それから多くを学ぶことができます。例えば，『すべての人の中で最も柔和な人物』であったモーセがいます。彼はいつでも教えを受け入れ，喜んで学びました。（民数記 12:3）わたしたちはモーセと同じように，エホバの主権に対しいつも祈りのこもった認識を抱くべきです。モーセは次のように述べました。「エホバよ，あなたは代々にわたってわたしたちのための真の住みかとなってくださいました。山々が生まれる前から，また，あなたが地と産出的な土地を産みの苦しみによるかのように生み出される前から，実に，定めのない時から定めのない時に至るまで，あなたは神です」。モーセは神の知恵を十分に学んでそれに通じていました。なぜなら，モーセは聖書の最初の幾つかの書を記すのにエホバによって用いられたからです。したがって，モーセはエホバからの知恵を日ごとに求めることの重要性を理解していました。それで，「自分の日を数えることをわたしたちに示してください。わたしたちが知恵の心をもたらすことができるために」と神に祈りました。「わたしたちの年の日数」がわずかなもの，70年にすぎなくても，あるいは，「特別の力強さ」ゆえに80年であったとしても，神のみ言葉で日ごとに自分を養うのは賢明なことです。なぜなら，そうすることによって，「わたしたちの神エホバの快さ」が，その忠実な僕モーセの上にあったように，「わたしたちの上」にもあるようになるからです。―詩編 90:1，2，10，12，17。

6 どうすればヨシュアのように自分の道を成功させることができますか。

⁶ 神のみ言葉を日ごとに思い巡らすのは何と必要なことなのでしょう。エホバはモーセの後継者ヨシュアに次のように述べて，この点を明らかにされました。「ただ勇気を出し，大いに強くありなさい。注意して，わたしの僕モーセがあなたに命じたすべての律法のとおりに行なうためである。それから右にも左にもそれてはいけない。どこに行ってもあなたが賢く行動するためである。この律法の書があなたの口から離れてはいけない。あなたはそれを昼も夜も小声で読まなければならない。注意してそこに記されているすべてのことをそのとおりに行なうためである。そうすればあなたは自分の道を成功させ，賢く行動できるからである」。ヨシュアはエホバの律法を絶えず読むことにより，『自分の道を成功させた』でしょうか。カナンにおける彼の勇敢な軍事行動の上にエホバの祝福があったことはその答えとなっています。―ヨシュア 1:7，8; 12:7-24。

7 ダビデは神からの知恵に関する自分の認識をどのように言い表わしましたか。その同じ認識は詩編 119編にどのように表現されていますか。

⁷ エホバに愛されたダビデのことも考えてみてください。彼はエホバからの知恵を深く心に留めた人でした。ダビデはエホバの「律法」，「諭し」，「命令」，「おきて」，および「司法上の定め」に対して心からの認識を示しました。ダビデが言い表わしているように，「それらは金よりも，いや，精錬された多くの金よりもさらに願わしいものであり，蜜，それも蜜ばちの巣から流れる蜜よりもなお甘い」ものです。（詩編 19:7-10）この歓喜に満ちた主題は，魂を鼓舞する美しさを示しながら，詩編 119編全体を通し別の詩編作者により拡張され，繰り返されています。日ごとに神の言葉を研究し，その賢明な助言に従う時，わたしたちはエホバにいつも次のように言うことができますように。「あなたのみ言葉はわたしの足のともしび，わたしの通り道の光です。あなたの諭しはくすしいものです。それゆえに，わたしの魂はそれを守り行ないました」― 詩編 119:105，129。

8 わたしたちはソロモンのどんな言葉を自分のものとすべきですか。

⁸ ダビデの子ソロモンも，忠実を保っていた間は，神の言葉に従って生活しました。ソロモンの述べたことの中にも，認識を示す感動的な言葉を見いだすことができます。わたしたちがその認識を自分のものにするのは賢明なことです。日ごとに聖書を読み，それを適用することによって，わたしたちはソロモンの言葉の深い意味を十分に理解するようになります。「知恵を見いだした人，識別力を得る人は幸いだ。長い日々がその右の手にあり，その左の手には富と栄光がある。その道は快い道，その通り道はみな平安である。それはこれをとらえる者たちには命の木であり，これをしっかりととらえている者たちは幸いな者と呼ばれる」。（箴言 3:13，16-18）日ごとに神の言葉を研究し，み言葉に従順に従うなら，わたしたちは今，最大の幸福を得ると共に，「長い日々」，すなわちエホバの新しい世における永遠の命の保証を受けることができるのです。

9 エレミヤの模範からどんな励ましが得られますか。

⁹ 霊感を受けた聖書を愛し，それに従った人々の中で見過ごしてならないのは，神の忠実な預言者たちです。例えば，エレミヤは非常に難しい割り当てを受けました。（エレミヤ 6:28）彼が，「エホバの言葉はわたしにとって一日じゅう，そしりとあざけりのもと」となった，と言っているとおりです。しかし，エレミヤは神の言葉を研究することによって大いに強められました。事実，彼は霊感を受けた聖書の四つの書，列王記第一と第二，エレミヤ書と哀歌を書くのに用いられました。エレミヤが失望に打ちのめされそうになり，「エホバの言葉」をもう宣べ伝えまいと考えた時，どんなことが起きたでしょうか。エレミヤ自らこう答えています。「それはわたしの心の中にあって，わたしの骨の中に閉じ込められた燃える火のようになりました。わたしは抑えるのに疲れ，それに耐えることができませんでした」。彼はエホバの言葉を語らざるを得なかったのです。そして，エホバの言葉を語る時，彼はエホバが自分と共にいてくださり，「力ある恐るべき者のように」なってくださることを知りました。わたしたちが神の言葉を絶えず研究し，それがエレミヤの場合と同様に，本当にわたしたちの一部となるなら，何ものにも征服されることのないエホバの力が同じようにわたしたちと共にあることでしょう。そしてわたしたちは，神の輝かしい王国の目的について語り続けることを阻もうとするどんな障害をも克服することができるのです。―エレミヤ 20:8，9，11。