フィリピ市でパウロは杖で打たれました。パウロはその出来事を迫害者に不利になるようにし，その機会を活用して，自分の宣べ伝えていた良いたよりを擁護し，法的に確立しました。それより前に，パウロは公に打ちたたかれ，投獄されていましたが，行政官はパウロがローマ市民であることを知った時，非常に恐れました。というのは，ローマ市民を打ちたたいただけでなく，審理を受けて有罪の宣告が下らないうちに，打ちたたいたからです。この場合も，パウロとシラスは犯罪者として人目にさらされていました。そこで，行政官が牢番にパウロとシラスを釈放するよう命じた時，パウロはこう返答しました。「彼らはローマ人であるわたしたちを，有罪の宣告もせずに公にむち打ち，しかも獄に入れました。それを今，ひそかに出そうというのですか。それはなりません！ 彼らが自分で出向いて来て，わたしたちを連れ出すべきです」。行政官たちは個人的に自分たちの過ちを認めなければなりませんでした。「そこで警吏はこのことばを行政官たちに伝えた。彼らは，この人たちがローマ人だと聞いて怖くなった。そのため，やって来てふたりに懇願し，彼らを連れ出したのち，その都市から去ってくれるようにと頼んだ」と記されています。（使徒 16:22-40）こうして，良いたよりを宣べ伝える業は法律違反ではないことが立証されました。行政官自身がこうした処置を取ることによって，パウロとシラスは不当な事をしなかったということが一般の人々の記憶にとどまるようにしたからです。パウロがこのような行動を取ったのは，『良いたよりを法的に確立する』ことを望んでいたからです。―フィリ 1:7。

ローマ人は，まず外衣を脱がせて，杖を使って打ちたたきました。（使徒 16:22，23）使徒 16章22節で「棒むちで打ちたたく」と訳されているギリシャ語はラブディゾーで，これはラブドス（棒; 杖）と関係があります。（コリ一 4:21，行間と比較。）これらのギリシャ語は両方とも，使徒 16章35，38節で「警吏」と訳されているラブドゥーコスと関係があります。この語は字義通りには，「棒を運ぶ者」を意味します。―行間と比較。

ローマ人はまた，とげむちも使いました。犠牲者の手足は伸ばされ，両手は革ひもで柱に縛り付けられたようです。（使徒 22:25，29）加えられるむち打ちの回数はそれを命じる者に全く任されていました。普通，むち打ちの処罰は人が杭につけられる前に行なわれました。イエスを杭につけるようにとの執ようなユダヤ人の叫びに屈したピラトが，ユダヤ人のためにバラバを釈放した後，「こうしてその時，ピラトはイエスを捕らえてむち打った」と記されています。（ヨハ 19:1; マタ 20:19）ローマ人は犠牲者を『尋問して』自白させたり証言させたりするために，とげむちを使う場合もありました。（使徒 22:24，25）「むち打つ」という意味のギリシャ語の二つの動詞はマスティゴオー（マタ 10:17）とマスティゾー（使徒 22:25）です。これらの語は両方ともマスティクスと関係があります。この語は字義通りには『むち打ち』を（使徒 22:24; ヘブ 11:36），また隠喩で「悲痛な疾患（病気）」を意味することがあります。（マル 3:10; 5:34）しかし，ローマ市民をむち打つのは違法行為でした。西暦前509年から195年までの色々な時期に制定されたバレリア法やポルキア法により，ローマ市民はむち打ちの刑を免除されました。市民が人々に訴えた時にはバレリア法，そのような訴えがなければポルキア法が適用されたのです。

むち打ち用の最も恐ろしい道具はフラゲッルムとして知られていました。それは柄に数本の綱あるいは革ひもを付けたもので，打った時に一層激しい痛みと強力な効果を生じさせるため，それらの革ひもはぎざぎざの骨片や金属片を取り付けて重くされました。ギリシャ語の名詞フラゲッリオン（「むち」; ヨハ 2:15）は，ラテン語のフラゲッルムに由来しています。これと関連のある動詞フラゲッロオーは「むちで打つ」という意味です。―マタ 27:26; マル 15:15。