エホバ神は，西暦前537年に故郷に戻ったユダヤ人に当てはまる，エルサレムの復興に関する預言を，より偉大で，より壮大な仕方で成就させました。それは，今日「天のエルサレム」を代表する人々，つまりキリストの体のまだ地上にいる残りの者たちの復興をもって成就しました。それら残りの者たちは，自分たちの仲間である，「ほかの羊」の「大群衆」と共に，今日霊的パラダイスを享受しています。神に神聖な奉仕をささげる際に，『上にあるエルサレム』を代表する「残りの者」と交わり，協力することは，創造者エホバ神を誠実に崇拝する人々すべてにとって特権であり，責務でもあります。―ヨハネ 10:16。啓示 7:9，15。

フィレモンへの手紙はクリスチャンの兄弟愛を示すもの ―「社会改革的な福音」ではない

聖書の正確な知識をもつクリスチャンは，世を変化させるという使命が自分たちに与えられていないことを知っています。クリスチャンはこの世に住んでいますが，世のものではありません。（ヨハネ 15:19; 17:16）それで彼らは，世界の状態を改善するために全力を注いだりはしません。聖書の言葉および人間の経験は，そうした試みが徒労に終わることを示しているからです。むしろ今日のクリスチャンは，イエスとイエスの使徒たちに見倣って，神の王国の良いたよりだけでなく，永遠の命を得るために救い主としてイエス･キリストを受け入れることの必要性をも宣べ伝えています。恵まれない人々でもこの良いたよりを受け入れるなら，裕福で社会的な地位はあってもエホバ神への信仰やその王国の希望をもたない人々より，はるかに恵まれた立場を得ることになります。―マタイ 24:14。ヨハネ 3:16。

こうした原則を認めれば，パウロが奴隷所有者フィレモンへの手紙の中で，「社会改革的な福音」を宣べ伝えてはいなくても，クリスチャン愛を表わした理由を理解できます。また，パウロが逃亡奴隷オネシモ（パウロにより転向するよう援助された）に，非合法的な方法で奴隷状態からの自由を享受し続けるよう諭さず，彼をクリスチャンである主人の下に送り返した理由をも理解できます。

フィレモンへのパウロの手紙は，愛情と巧みさの点で傑出した作品であると言われてきました。キリスト教に関する良いたよりを最初にフィレモンの下に携えて行き，偶像崇拝と罪との束縛から彼を解放したのはパウロでした。それでフィレモンはこの使徒に大いに負うところがあったと言えますか。フィレモンはオネシモに対して腹を立てていたとしても，それは無理からぬことです。しかも，その理由は一つだけではなかったと考えられます。オネシモは逃亡することにより，自分の主人に果たすべき多くの重要な奉仕の務めを拒んだだけでなく，恐らくローマまでの旅費として用いるために，主人の財産を幾らか取ったことが暗に示されています。それでパウロは，フィレモンが親切な仕方でその奴隷を迎えるようにと，この手紙を書いているのです。

パウロは手紙の冒頭で，フィレモンの家にある会衆を含めて特定の人々にあいさつを送っています。次いでパウロは，自分と他の人々に示されたフィレモンの愛，信仰そして愛情のゆえにフィレモンをほめています。このように巧みな方法で手紙を書き始めた使徒は，続けて自分は「当然行なうべきこと」を命じる資格がありながら，むしろ説き勧めていることをフィレモンに気付かせます。何をするよう説き勧めているのですか。フィレモンの奴隷オネシモを，親切な仕方で迎えるようにです。オネシモはパウロにとって極めて有用な者であったため，パウロは本当はオネシモの奉仕をずっと受けていたいと思っていました。しかしパウロは，フィレモンの同意なしに，そうしたことを行ないたくありませんでした。

オネシモの逃亡は実際には良い結果をもたらしました。今やフィレモンは，いやいやながら仕える，恐らくは不正直な奴隷としてではなく，喜んで仕える正直なクリスチャン兄弟としてオネシモを受け戻すことができたからです。パウロは，オネシモが戻ってきたら，パウロ自身を迎えるように彼を迎えて欲しいとフィレモンに頼み，その願いをさらに強いものとしています。オネシモが主人に何らかの損害を被らせたのであれば，フィレモン