여호와께서 다스리신다—신권 통치를 통하여
“여호와[는] ··· 영원히 ··· 통치하시리로다.”—시 146:10.
1, 2. (ㄱ) 통치권에 쏟은 인간의 노력은 왜 실패하였습니까? (ㄴ) 유일하게 진실로 성공을 거둔 통치 형태는 무엇입니까?
니므롯 시대 이래, 사람들은 인간 사회를 통치하는 갖가지 방법을 시도해 왔습니다. 독재 정권, 군주제, 과두 정치 그리고 다양한 형태의 민주 정치가 있어 왔습니다. 여호와께서는 그 모든 것을 허락해 오셨습니다. 사실 하나님이 모든 권위의 궁극적 근원이시므로, 어떤 의미에서 그분은 여러 다른 통치자들을 그들의 상대적 지위에 두신 것이었습니다. (로마 13:1, 「신세」 참조) 그렇기는 하지만, 통치에 쏟은 인간의 모든 노력은 실패하였습니다. 어떤 인간 통치자도 지속성 있고 안정되어 있으며 공정한 사회를 만들어 내지 못하였습니다. 너무나도 자주, “사람이 사람을 주장[“지배”]하여 해롭게 하”였습니다.—전도 8:9, 「신세」 참조.
2 이 점이 우리를 놀라게 해야 합니까? 물론 그렇지 않습니다! 불완전한 인간은 스스로를 다스리게 만들어지지 않았습니다. “인생의 길이 자기에게 있지 아니하니 걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니”합니다. (예레미야 10:23) 그렇기 때문에, 전 인류 역사에 걸쳐 오직 한 가지 형태의 통치만 진실로 성공적이었습니다. 어느 통치입니까? 여호와 하나님 아래 있는 신권 통치입니다. 성서에 나오는 희랍어로 “신권 통치”(theocracy)는 하나님[테오스]에 의한 통치[크라토스]를 의미합니다. 여호와 하나님께서 친히 하시는 통치보다 더 나은 통치가 있을 수 있겠습니까?—시 146:10.
3. 지상에 존재했던 신권 통치의 몇몇 초기 예들로 무엇이 있습니까?
3 아담과 하와가 여호와께 반역하기 전까지 짧은 기간 에덴에 신권 통치가 있었습니다. (창세 3:1-6, 23) 아브라함 시대에, 멜기세덱을 왕 겸 제사장으로 하는 신권 통치가 살렘 시에 존재했던 것 같습니다. (창세 14:18-20; 히브리 7:1-3) 그러나 여호와 하나님 아래 최초의 국가적 신권 통치가 기원전 16세기에 시내 광야에서 세워졌습니다. 어떻게 그런 일이 있게 되었습니까? 그리고 그 신권 정부는 어떻게 기능을 발휘하였습니까?
신권 국가의 탄생
4. 여호와께서는 신권 국가인 이스라엘을 어떻게 세우셨습니까?
4 기원전 1513년, 여호와께서는 이스라엘인들을 애굽의 노예 생활로부터 구해 내시고 추적하는 바로의 군대를 홍해에서 멸망시키셨습니다. 그런 다음 그분은 이스라엘인들을 시내 산으로 인도하셨습니다. 이스라엘인들이 시내 산 기슭에 진 쳤을 때, 하나님께서는 모세를 통하여 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “나의 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라 ··· 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약[“계약”]을 지키면 너희는 열국 중에서 내 [“특별한”] 소유가 되[리라.]” 이스라엘인들은 “여호와의 명하신대로 우리가 다 행하리이다” 하고 응답하였습니다. (출애굽 19:4, 5, 「신세」 참조, 8) 계약이 체결되었으며, 신권 국가인 이스라엘이 탄생한 것입니다.—신명 26:18, 19.
5. 어떤 면에서 여호와께서 이스라엘을 통치하셨다고 말할 수 있었습니까?
5 하지만 이스라엘은 어떤 면에서 인간의 눈에 보이지 않는 여호와의 통치를 받았습니까? (출애굽 33:20) 그 나라의 법과 제사직이 여호와께서 주신 것이라는 면에서 그러하였습니다. 법에 순종하고 하나님께서 제정하신 마련에 따라 숭배하는 사람들은 위대한 신권 통치자이신 여호와를 섬기는 것이었습니다. 뿐만 아니라, 대제사장은 우림과 둠밈을 가지고 있었으며, 여호와 하나님께서는 긴급한 때에 그것을 통해 인도를 베푸셨습니다. (출애굽 28:29, 30) 더 나아가, 자격을 갖춘 연로자들은 신권 국가에서 여호와를 대표하는 자들이었으며 하나님의 율법을 적용하는 일을 담당하였습니다. 이러한 일부 연로자들의 기록을 고려한다면, 우리는 인간들이 하나님의 통치에 어떻게 복종해야 하는지 더 잘 이해하게 될 것입니다.
신권 통치 아래 있는 권위
6. 신권 국가에서 권위를 가지고 있는 것이 인간들에게 왜 도전이 되는 일이었으며, 이러한 책임을 위해 어떤 유의 사람들이 필요하였습니까?
6 이스라엘에서 권위 있는 직책에 있는 사람들에게는 큰 특권이 있었지만, 그들이 균형을 유지하는 것은 도전이 되는 일이었습니다. 그들은 여호와의 이름을 거룩하게 하는 일보다 자기 주관을 더 중요시하는 일이 결코 없도록 조심하지 않으면 안 되었습니다. “걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니”하다는 영감받은 말씀은 나머지 인류에게 그러하듯이 이스라엘인들에게도 참되었습니다. 이스라엘이 신권 국가이며 자기 자신들의 뜻이 아니라 여호와의 뜻을 행해야 함을 연로자들이 기억할 때에만 이스라엘은 번영하였습니다. 이스라엘이 설립되고 나서 얼마 안 있어, 모세의 장인 이드로는 연로자들이 어떤 사람들이어야 하는지, 즉 “유능하고, 하나님을 두려워하는 사람들, 믿음직하고, 부정한 이득을 미워하는 사람들”이어야 함을 잘 묘사하였습니다.—출애굽 18:21, 「신세」.
7. 모세는 어떤 면에서 여호와 하나님 아래 권위를 가진 사람에게 훌륭한 본이었습니까?
7 이스라엘에서 높은 권위를 행사한 최초의 사람은 모세였습니다. 그는 신권 마련 안에서 권위를 가진 사람의 훌륭한 본이었습니다. 인간적 약함을 드러낸 적이 있었던 것은 사실입니다. 그러나 모세는 항상 여호와께 의지하였습니다. 아직 해결해 본 적이 없는 문제가 생기면, 그는 여호와의 인도를 구하였습니다. (비교 민수 15:32-36) 모세는 자기의 높은 지위를 이용하여 자신의 영광을 구하고 싶은 유혹을 어떻게 물리쳤습니까? 그는 수백만 명으로 이루어진 나라의 인도자였지만, “온유함이 지면의 모든 사람보다 승”하였습니다. (민수 12:3) 그는 개인적 야망이 없었으며, 오히려 하나님의 영광에 관심이 있었습니다. (출애굽 32:7-14) 더욱이 모세는 강한 믿음을 가지고 있었습니다. 사도 바울은 국가 지도자가 되기 전의 모세에 관하여 그가 “보이지 아니하는 자를 보는 것 같이 하여 참았”다고 말하였습니다. (히브리 11:27) 분명히, 모세는 여호와께서 그 나라의 실제 통치자이심을 결코 잊지 않았습니다. (시 90:1, 2) 오늘날의 우리를 위한 참으로 훌륭한 본입니다!
8. 여호와께서는 여호수아에게 무슨 명령을 하셨으며, 그것은 왜 주목할 만한 일입니까?
8 모세 혼자 이스라엘을 감독하는 것이 너무 힘겨운 일이 되었을 때, 여호와께서는 백성을 재판하는 일에서 모세를 지원할 70명의 연로자에게 자기 영을 부어 주셨습니다. (민수 11:16-25) 후에 각 성에는 연로자들이 있을 것이었습니다. (비교 신명 19:12; 22:15-18; 25:7-9) 모세가 죽은 후에, 여호와께서는 여호수아를 백성의 인도자로 삼으셨습니다. 우리는 여호수아가 이 특권으로 할 일이 많았음을 상상할 수 있습니다. 그렇지만 여호와께서는 여호수아에게 그가 결코 빠뜨려서는 안 되는 한 가지 일이 있음을 이렇게 말씀하셨습니다. “이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 가운데 기록한대로 다 지켜 행하라.” (여호수아 1:8) 여호수아가 40년 이상 섬긴 경험이 있었는데도 계속 율법을 읽을 필요가 있었다는 점에 유의하십시오. 우리 역시 성서를 연구하고, 여호와의 법 및 원칙과 관련하여 우리의 정신을 새롭게 할 필요가 있습니다. 우리의 봉사 기록이 얼마나 오래 되었든지 혹은 우리가 얼마나 많은 특권을 가지고 있든지 간에 그렇게 할 필요가 있습니다.—시 119:111, 112.
9. 사사 시대에 이스라엘에 무슨 일이 있었습니까?
9 여호수아에 이어 여러 사사들이 있었습니다. 불행히도 사사 시대에 이스라엘인들은 자주 “여호와의 목전에 악을 행”하였습니다. (사사 2:11) 사사 시대에 관하여, 기록은 이렇게 알려 줍니다. “그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각각 그 소견에 옳은대로 행하였더라.” (사사 21:25) 각자가 행실과 숭배에 관해 스스로 결정하였으며, 역사는 많은 이스라엘인이 나쁜 결정을 하였음을 알려 줍니다. 그들은 우상 숭배에 빠졌으며, 때로는 끔찍한 범죄를 저질렀습니다. (사사 19:25-30) 그러나 본이 되는 믿음을 전시한 사람들도 있었습니다.—히브리 11:32-38.
10. 이스라엘의 통치 체제가 사무엘 시대에 어떻게 크게 달라졌으며, 무엇 때문에 그런 일이 있게 되었습니까?
10 마지막 사사인 사무엘의 생애에, 이스라엘은 통치와 관련하여 위기를 겪었습니다. 모두 왕의 통치를 받는, 주변 적국들의 영향을 받아, 이스라엘인들은 자기들에게도 왕이 있어야 한다고 추리하였습니다. 그들은 자기들에게 이미 왕이 있다는 것, 즉 자기들이 받는 통치가 신권 통치라는 것을 잊었습니다. 여호와께서는 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다. “그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라.” (사무엘 상 8:7) 이스라엘인들의 예는 우리가 얼마나 쉽게 영적 시각을 잃어버리고 주위 세상의 영향을 받을 수 있는지를 깨닫게 해줍니다.—비교 고린도 전 2:14-16.
11. (ㄱ) 통치 체제가 달라졌는데도, 어떻게 이스라엘이 계속 왕 아래 있는 신권 국가였다고 말할 수 있습니까? (ㄴ) 여호와께서는 이스라엘 왕들에게 무슨 명령을 하셨으며, 무슨 목적으로 그렇게 하셨습니까?
11 그렇지만 여호와께서는 이스라엘인들의 요청을 들어 주시고 그들의 최초의 두 왕, 사울과 다윗을 택하셨습니다. 이스라엘은 계속 여호와의 통치를 받는 신권 국가였습니다. 이스라엘의 왕들은 그 점을 기억할 수 있도록, 각자 율법의 사본을 만들어서 매일 읽음으로 “그 하나님 여호와 경외하기를 배우며 이 율법의 모든 말과 이 규례를 지켜 행할” 의무가 있었으며 “그리하면 그의 마음이 그 형제 위에 교만하지 아니”할 것이었습니다. (신명 17:19, 20) 그렇습니다. 여호와께서는 그분의 신권 통치 안에서 권위 있는 자들이 스스로를 높이지 않고 그들의 행위가 율법을 반영하는 것이기를 간절히 원하셨습니다.
12. 다윗 왕은 충실성의 무슨 기록을 세웠습니까?
12 다윗 왕은 여호와께 대한 뛰어난 믿음을 가지고 있었으며, 하나님께서는 그가 영원히 지속될 왕계의 조상이 될 것임을 계약하셨습니다. (사무엘 하 7:16; 열왕 상 9:5; 시 89:29) 여호와께 대한 다윗의 겸손한 복종은 본받을 만한 가치가 있습니다. 다윗은 이렇게 말하였습니다. “여호와여 왕이 주의 힘을 인하여 기뻐하며 주의 구원을 인하여 크게 즐거워하리이다.” (시 21:1) 다윗은 육체의 약함으로 인해 부족함을 드러내는 때도 있기는 하였지만, 대체로 자기 자신이 아니라 여호와의 힘을 의지하였습니다.
비신권적 행위와 태도
13, 14. 다윗의 후계자들이 취한 비신권적 행동에는 어떤 것들이 있습니까?
13 모든 이스라엘 지도자들이 모세와 다윗 같지는 않았습니다. 많은 지도자들은 이스라엘 내에 거짓 숭배를 허락함으로 신권 마련에 대해 심한 불경을 나타냈습니다. 일부 충실한 통치자들조차도 때때로 비신권적으로 행동하였습니다. 매우 비극적인 경우로서 솔로몬이 있는데, 그는 많은 지혜와 큰 번영을 허락받았습니다. (열왕 상 4:25, 29) 그런데도, 그는 여호와의 법을 무시하고 아내를 많이 두었으며 이스라엘 내에 우상 숭배를 허락하였습니다. 분명히, 솔로몬의 통치는 그의 만년에 압제적이었습니다.—신명 17:14-17; 열왕 상 11:1-8; 12:4.
14 솔로몬의 아들 르호보암은 백성의 짐을 가볍게 해 달라는 요청을 들었습니다. 그는 상황을 온유하게 처리한 것이 아니라, 자기의 권위를 호전적으로 내세웠으며—그리하여 12지파 중 10지파를 잃었습니다. (역대 하 10:4-17) 떨어져 나간 10지파 왕국의 첫 번째 왕은 여로보암이었습니다. 그는 자기 왕국이 결코 그 자매 나라와 다시 합쳐지는 일이 없게 하려는 노력의 일환으로, 송아지 숭배를 세웠습니다. 이것은 정치적으로 영리한 조치인 것처럼 보였을지 모르지만, 신권 통치에 대한 뻔뻔스러운 불경을 나타낸 것이었습니다. (열왕 상 12:26-30) 그 후 아사 왕은 충실한 봉사의 긴 생애를 보내고 나서, 교만으로 인해 자기 기록에 오점을 남겼습니다. 그는 여호와의 충고를 가지고 온 예언자를 학대하였습니다. (역대 하 16:7-11) 그렇습니다. 오래 된 사람들에게도 때때로 충고가 필요합니다.
신권 국가의 종말
15. 예수께서 지상에 계셨을 때, 유대 지도자들은 어떻게 신권 통치 내의 권위 있는 사람들로서 실패하였습니까?
15 예수 그리스도께서 지상에 계셨을 때, 이스라엘은 아직 신권 국가였습니다. 하지만 안타깝게도, 그 나라의 책임 있는 많은 연로자들은 영적인 정신을 가지고 있지 않았습니다. 확실히 그들은 모세가 나타낸 온유를 배양하지 못하였습니다. 예수께서는 다음과 같이 말씀하셨을 때 그들의 영적 부패를 지적하신 것입니다. “서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니 그러므로 무엇이든지 저희의 말하는 바는 행하고 지키되 저희의 하는 행위는 본받지 말라 저희는 말만 하고 행치 아니하[느니라.]”—마태 23:2, 3.
16. 제1세기 유대 지도자들은 신권 통치에 대한 존경심이 없음을 어떻게 드러냈습니까?
16 예수를 본디오 빌라도에게 넘긴 후에, 유대 지도자들은 신권적 복종과는 아주 멀리 떨어져 있음을 드러냈습니다. 빌라도는 예수를 심문하고 나서 예수가 무죄한 사람이라고 결론 내렸습니다. 예수를 유대인들 앞으로 데리고 가서, 빌라도는 “보라 너희 왕이로다” 하고 말하였습니다. 유대인들이 예수를 죽이라고 아우성 쳤을 때, 빌라도는 “내가 너희 왕을 [“형주”]에 못 박으랴” 하고 물었습니다. 고위 제사장들은 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다” 하고 대답하였습니다. (요한 19:14, 15, 「신세」 참조) 그들은 ‘여호와의 이름으로 오신’ 예수가 아니라 가이사를 왕으로 인정한 것입니다!—마태 21:9, 「신세」.
17. 육적 이스라엘은 왜 더 이상 신권 국가가 아니었습니까?
17 예수를 배척함으로써, 유대인들은 신권 통치를 배척한 것입니다. 예수는 미래의 신권 마련에서 주된 인물이 되실 분이었기 때문입니다. 예수는 다윗의 왕손으로서 영원히 통치할 분이었습니다. (이사야 9:6, 7; 누가 1:33; 3:23, 31) 그러므로 육적 이스라엘은 더 이상 하나님의 선민이 아니었습니다.—로마 9:31-33.
새로운 신권 국가
18. 무슨 새로운 신권 국가가 제1세기에 탄생하였습니까? 설명하십시오.
18 그러나 하나님께서 육적 이스라엘을 배척하신 일로 인해 지상에서 신권 통치가 끝난 것은 아니었습니다. 예수 그리스도를 통하여, 여호와께서는 새로운 신권 국가를 세우셨습니다. 이것은 기름부음받은 그리스도인 회중이었으며, 이 회중은 사실상 새로운 나라였습니다. (베드로 전 2:9) 사도 바울은 이 나라를 “하나님의 이스라엘”이라고 불렀으며, 결국 그 성원들은 “각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서” 나올 것이었습니다. (갈라디아 6:16; 계시 5:9, 10) 이 새로운 신권 국가의 성원들은 그들이 사는 나라의 인간 정부의 지배를 받기는 하였지만, 실제로는 하나님의 통치를 받았습니다. (베드로 전 2:13, 14, 17) 새로운 신권 국가가 탄생한 후 얼마 안 있어서, 육적 이스라엘의 통치자들은 일부 제자들이 예수께서 그들에게 주신 명령에 순종하는 것을 강제로 중단시키려 하였습니다. 반응은 어떠하였습니까? “우리는 사람들보다 통치자로서 하나님께 순종해야 합니다.” (사도 5:29, 「신세」) 진실로, 신권적 관점입니다!
19. 제1세기 그리스도인 회중은 어떤 의미에서 신권 국가라고 할 수 있었습니까?
19 그러면 그 새로운 신권 통치는 어떻게 기능을 발휘하였습니까? 우선, 위대한 신권 통치자 여호와 하나님을 대표하는 왕 예수 그리스도가 계셨습니다. (골로새 1:13) 이 왕은 보이지 않게 하늘에 계셨지만, 그분의 통치는 신민들에게 실제적이었으며, 그분의 말씀은 신민들의 생활을 지배하였습니다. 보이는 감독과 관련해서는, 영적으로 자격을 갖춘 연로자들이 임명되었습니다. 예루살렘에 있는 일단의 그러한 사람들이 하나의 통치체로서 기능을 발휘하였습니다. 그 통치체를 대표하는 사람들이 바울과 디모데 그리고 디도와 같은 여행하는 장로들이었습니다. 그리고 각 회중은 연로자들로 이루어진 기구인 장로의 회의 돌봄을 받았습니다. (디도 1:5) 어려운 문제가 생겼을 때, 장로들은 통치체나 혹은 바울과 같이 통치체를 대표하는 사람과 상의하였습니다. (비교 사도 15:2; 고린도 전 7:1; 8:1; 12:1) 뿐만 아니라, 회중의 각 성원이 신권 통치를 옹호하는 데 한몫 하였습니다. 각 성원은 여호와 앞에서 자기 생활에 성경 원칙들을 적용할 책임이 있었습니다.—로마 14:4, 12.
20. 사도 시대 이후의 신권 통치에 관해 무엇이라고 말할 수 있습니까?
20 바울은 사도들이 죽은 후에 배교가 일어날 것임을 경고하였는데, 바로 그런 일이 일어났습니다. (데살로니가 후 2:3) 세월이 흐르면서, 그리스도인이라고 주장하는 사람들의 수가 수백만으로, 이어서 수억으로 늘어났습니다. 그들은 교계제, 장로제, 조합 교회제와 같은 다양한 종류의 교회 통치를 발전시켰습니다. 그러나 그 교회들의 행실이나 신앙은 여호와의 통치권을 반영하지 않았습니다. 그러한 교회들은 신권 국가가 아니었습니다!
21, 22. (ㄱ) 여호와께서는 마지막 때에 어떻게 신권 통치를 회복하셨습니까? (ㄴ) 신권 통치에 관한 무슨 질문들이 다음 기사에서 대답될 것입니까?
21 현 사물의 제도가 끝나갈 때에, 참 그리스도인과 거짓 그리스도인을 분리하는 일이 있을 것이었습니다. (마태 13:37-43) 그런 일이 신권 통치 역사의 중추적인 해인 1919년에 있었습니다. 그 때에 이사야 66:8(「신세」)의 이러한 영광스러운 예언이 성취되었습니다. “누가 이러한 일들을 보았느냐? 한 땅이 하루에 분만의 고통과 함께 생기겠느냐? 혹은 한 나라가 단번에 출생하겠느냐?” 이러한 질문에 대해 ‘네’라는 대답이 울려 퍼지고 있었습니다! 1919년에 그리스도인 회중은 다시 한번 독립된 “나라”로 존재하였습니다. 신권적 “땅”이 실제로 하루 만에 출생한 것입니다! 마지막 때가 진행되면서, 이 새로운 나라의 조직은 가능한 한 제1세기에 존재했던 조직과 비슷해지도록 조정되었습니다. (이사야 60:17) 그러나 그 조직은 언제나 신권 국가였습니다. 행실과 신앙에서, 그 조직은 항상 성경에 있는 하나님의 영감받은 법과 원칙들을 반영하였습니다. 그리고 언제나 즉위하신 왕 예수 그리스도께 복종하였습니다.—시 45:17; 72:1, 2.
22 당신은 이 신권 통치와 연합해 있습니까? 이 신권 통치 안에서 권위 있는 지위를 가지고 있습니까? 그렇다면, 신권적으로 행동하는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있습니까? 무슨 올무를 피해야 하는지 알고 있습니까? 마지막 두 가지 질문이 다음 기사에서 고려될 것입니다.
설명할 수 있습니까?
◻ 신권 통치란 무엇입니까?
◻ 이스라엘은 어떤 면에서 신권 국가였습니까?
◻ 여호와께서는 왕들에게 이스라엘이 신권 국가임을 상기시키기 위해 무슨 마련을 하셨습니까?
◻ 그리스도인 회중은 어떤 면에서 신권 국가였으며, 어떻게 조직되었습니까?
◻ 우리 시대에 무슨 신권 조직이 세워졌습니까?
[12면 삽화]
본디오 빌라도 앞에서, 유대 통치자들은 여호와께서 신권적으로 임명하신 왕보다 가이사를 인정하였다