respeito das “visões” dos quase mortos: “Como acontece nas alucinações, as visões da outra vida são suspeitosamente parecidas com este mundo, segundo os relatos dos próprios pacientes moribundos.” Por exemplo, um senhor de 63 anos, que passara grande parte de sua vida no Texas, EUA, relatou a sua “visão” do seguinte modo: “Eu estava suspenso sobre uma cerca. . . . De um lado da cerca o território era extremamente escabroso, de matagal de algarobeiras . . . Do outro lado da cerca estava o mais lindo cenário de pastagem que acho que já vi . . . [Era] uma cerca de arame farpado de três ou quatro fios.” Será que este paciente realmente viu arame farpado no “céu”, ou no domínio depois da morte? É óbvio que tais imagens se baseavam em sua vida no Texas, sendo rememorados por seu banco de dados cerebral — a menos que nos peçam que creiamos que existe arame farpado “do outro lado”!

Efetivamente, tantos casos de EMT são intimamente relacionados com as experiências e a formação de vida dos pacientes que é desarrazoado crer que estejam vislumbrando um domínio além da morte. Por exemplo, será que esses pacientes que vêem um “ser de luz” divisam a mesma pessoa, não importa se são cristãos, judeus, hindus ou muçulmanos? Em seu livro, Vida Depois da Vida (ed. do Círculo do Livro, p. 62), o dr. Raymond Moody explica: “A identificação do ser varia de indivíduo a indivíduo e parece estar muito em função dos antecedentes religiosos, da educação ou das crenças da pessoa em questão. Assim, a maioria dos que foram educados como cristãos, . . . identificam a luz com Cristo . . . Um homem e uma mulher judeus identificaram a luz com um ‘anjo’.”

Num nível estritamente científico, o dr. Ring admite: “Lembro a minhas audiências que aquilo que tenho estudado são experiências da fronteira da morte, e não de após a morte. . . . Obviamente não há garantia de que tais experiências continuarão a desdobrar-se dum modo coerente com seu início, ou, deveras, que continuarão de algum modo. Esta, creio, é a correta posição científica a se tomar quanto ao significado de tais experiências.”

O Bom-Senso e a Bíblia

Quanto à morte, o psicólogo Siegel opina: “A morte, em termos de suas seqüelas físicas, não constitui mistério. Depois da morte, o corpo se desintegra e é absorvido no componente inanimado do meio-ambiente. O humano morto perde tanto a sua vida como sua consciência. . . . A conjectura mais lógica é a de que a consciência tenha o mesmo destino que o do cadáver. Surpreendentemente, este conceito de bom-senso não é o predominante, e a maioria da humanidade . . . continua a exercer sua motivação básica de permanecer viva e formular uma infinidade de crenças a respeito da sobrevivência do homem após a morte.”

Há cerca de 3.000 anos, o mesmo “conceito de bom-senso” foi expendido por um Rei que escreveu: “Pois os viventes estão

A alma — é sua própria pessoa? ou está em seu íntimo?

ACHA que possui uma alma imortal que sobreviverá à sua morte? Muitas pessoas, com alguma formação religiosa — cristã, islâmica, judaica, xintoísta, budista ou hindu, compartilham esta idéia básica. Mas, por que crêem nisso? Porque têm provas? Ou porque a maioria das religiões e as crendices populares sempre lhes ensinaram dessa forma? Como foi, efetivamente, que a idéia da alma imortal penetrou no ensino “cristão”?

Em seu livro Death Shall Have No Dominion (A Morte não Terá Domínio), escreve Douglas T. Holden: “A teologia cristã ficou tão fundida com a filosofia grega que criou pessoas que são uma mistura de nove partes do pensamento grego e uma parte do pensamento cristão.” Isto é bem