Евреи получили это представление не из Библии, а от греков. Похоже, что оно перекочевало из таинственных греческих религиозных культов в греческую философию в период между седьмым и пятым веком до н. э. Мысль о том, что после смерти есть жизнь, в которой плохие души получают причиняющее боль возмездие, в течение долгого времени была очень привлекательной, и это представление укоренилось и распространилось. Философы вели бесконечные споры о том, что же такое душа. Гомер утверждал, что в момент смерти душа быстро отлетает, производя при этом слышимый жужжащий, щебечущий или шуршащий звук. Эпикур говорил, что душа имеет вес и, значит, является бесконечно малым теломd.

Но вероятно, величайшим защитником бессмертной души был греческий философ Платон, живший в четвертом веке до н. э. В том, как он описывает смерть своего учителя Сократа, видны убеждения, во многом схожие с убеждениями, которые спустя столетия были присущи зелотам в Масаде. По словам теолога Оскара Куллманна, «Платон показывает нам, как в полном мире и спокойствии умирает Сократ. Смерть Сократа — красивая смерть. Ничто здесь не говорит об ужасе смерти. Сократ не может бояться смерти, ведь она, несомненно, освобождает нас от тела... Смерть — самый большой друг души. Так Сократ учит и так же, в прекрасной гармонии со своим учением, он умирает».

Почему же тогда в церквах христианского мира мы находим учение не о воскресении, а о бессмертии человеческой души? Давайте посмотрим, какой ответ дал еще в 1959 году теолог Вернер Йегер: «Самым важным фактом в истории христианского учения было то, что отец христианской теологии, философ Ориген, был последователем Платона в александрийской школе. Он привнес в христианское учение всеобъемлющее представление о душе, которое заимствовал у Платона» («The Harvard Theological Review»). Таким образом, церковь сделала то же самое, что веками раньше сделали евреи! Они отказались от библейских учений в пользу греческой философии.