Миссионеры — какими они должны быть?

СЛОВО «миссионер» может вызвать самые противоречивые чувства. У одних — восхищение, приводя на память такие личности, как Мать Терезу или жившего недавно Альберта Швейцера.

Другие, напротив, остаются равнодушными или испытывают отвращение и даже гнев, когда речь заходит о миссионерах. Для таких людей это слово означает моральное порабощение и напоминает о колониализме.

Поэтому в отношении миссионеров уместно спросить: кто они — служители света или служители тьмы?

Кто такой миссионер?

Миссионер определяется как «лицо, посылаемое религиозной организацией, церковью для пропаганды своей религии и обращения иноверных в свою веру».

Основание для христианской миссионерской работы заложил Иисус, когда повелел своим последователям: «Итак идите, научите все народы». А для такой подготовки учеников необходимо проповедовать христианскую весть по всему миру (Матфея 28:19).

Иисус сам был миссионером, посланным своим Отцом, Иеговой, с неба за пределы своего отечества — на землю (Филиппийцам 2:5—8). Закономерно, что и христианский миссионер должен в точности следовать примеру Иисуса Христа. Таким и был миссионер первого века апостол Павел, ставший образцом для последующих христианских миссионеров (1 Коринфянам 11:1).

Хотя Иисус, когда был на земле, и относился с сочувствием к повседневным проблемам людей, он не считал, что решение этих проблем — самое главное. Ведь в лучшем случае это принесло бы только временное облегчение (Иоанна 6:26, 27; 12:8). Более важным было что-то другое. «Я на то родился и на то пришел в мир,— сказал Иисус Пилату,— чтобы свидетельствовать об истине». Знание такой истины бесценно; еще раньше Иисус сказал в молитве: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоанна 17:3; 18:37).

Насколько точно следовали миссионеры христианского мира примеру Иисуса? Оказались ли они такими же служителями света, каким был он, отражая свет Слова Бога, знание которого ведет к вечной жизни? Или же они оставили людей во тьме? Ответы на эти вопросы должны быть интересны для всех нас, потому что плоды деятельности христианских миссионеров на протяжении столетий помогают нам определить как истинную религию, так и ложную. Поэтому редакция «Пробудитесь!» рада сообщить, что в следующих номерах будут разбираться эти вопросы.

Как проявили себя миссионеры?

Миссионеры внесли неоценимый вклад в распространение христианской вести. Некоторые из них перевели Библию на местные языки, так что люди смогли читать ее сами.

Однако сегодня некоторые миссионеры, похоже, считают, что скорее надо удовлетворять насущные потребности людей, чем проповедовать или переводить. В одной статье журнала «Тайм» под заглавием «Новый миссионер» говорилось: «Протестанты все больше вмешиваются в основные экономические и социальные проблемы людей, которым пытаются проповедовать их миссионеры». Что касается католиков, то глава иезуитских миссий, посылаемых из Соединенных Штатов, сказал, что проповедование христианской веры «заняло второе место после оказания людям помощи». А секретарь католической миссии возразил: «В прошлом у нас было побуждение спасать души, так сказать. [...] Сейчас же, слава Богу, мы считаем, что все люди и все религии уже живут в Божьей благодати и любви и будут спасены милостью Божьей».

Означает ли это, что больше нет необходимости учить Слову Бога, как делал это Иисус?

По-прежнему ли есть необходимость?

В 1985 году несколько сотен добровольцев позвонили по телефону в 18 000 домов Гамбурга (Германия), проведя, как назвала это одна газета, «миссионерскую работу в массах по телефону». Очевидно, это принесло мало плодов. В декабрьском номере «Юропиан» писалось: «Протестантская церковь в Германии... с 1991 года потеряла более 500 000 своих прихожан».

Разбегающееся стадо — картина типичная не только для церквей Германии. Миллионы людей по всему миру уже отвернулись от религии, считая, что она больше не соотносится с реальностями 90-х годов. Однако если мы хотим успешно справляться с трудностями этого темного мира и поддерживать себя надеждой на лучший мир в будущем, то нам необходимо знать христианское учение. Подготавливать учеников из всех народов, как это велел Иисус — надежный способ удовлетворить насущные потребности.

Иисус Христос подразумевал, что христианские миссионеры будут служителями — или, другими словами, посланниками — света, а не служителями тьмы. Насколько точно следовали этому повелению миссионеры христианского мира? По какому пути пошли они?

[Сведения об иллюстрации, страница 3]

Culver Pictures

Миссионеры — кто должен быть примером?

ПРЕЖДЕ чем Иисус Христос повелел своим последователям подготавливать учеников, другие религии уже проводили своего рода миссионерскую работу. Одни в большей мере, другие в меньшей, поскольку не все религии ставят перед собой цель оповестить мир, то есть донести весть, которая может быть равно применима ко всем народам.

Например, согласно «Энциклопедии религии» (англ.), такое мировоззрение не так явно выражается «в верованиях племенных религий и в синтоизме, и еще менее очевидно во многих формах конфуцианства, иудаизма и зороастризма». Эти религии распространяются «скорее благодаря миграции людей или постепенному объединению ближайших соседей, чем благодаря организованной миссионерской деятельности».

«Индуизм — особенный и необычайно сложный случай»,— говорится дальше в энциклопедии. «Хотя во многих отношениях он не похож на миссионерские традиции», поскольку принимался неиндусами постепенно, с другой стороны, у него были и «периоды кипучей миссионерской деятельности».

По словам Макса Л. Стэкхауса из Теологической школы Андовера и Ньютона, «в сегодняшние религии, которые стремятся оповестить мир и отличаются наибольшим миссионерским рвением за пределами своего происхождения», входят ислам и буддизм. Однако исламские миссионеры не могли послужить образцом для христианских миссионеров, поскольку исламская эра началась спустя примерно 590 лет после повеления Христа подготавливать учеников. Тогда как буддизм появился до христианства почти на столько же лет раньше, насколько ислам появился после него.

Образец свободомыслия

Согласно традиции, Будда вдохновил миссионерское движение, повелев своим ученикам: «Ступайте, монахи, несите благородное Учение... да не идут двое по одной дороге!» Но хотя буддийские миссионеры были в Европе уже в IV веке до н. э., крупных миссионерских движений было немного. В большинстве случаев эта религия распространялась отдельными людьми: путешествующими торговцами, паломниками или студентами. Например, до Китая и до разных частей Юго-Восточной Азии буддизм дошел по торговым путям — как по суше, так и по воде.

Эрик Цюрхер из Лейденского университета в Нидерландах приписывает распространение буддизма главным образом трем факторам. Один из них — это «терпимость ко всем религиям». Такое снисходительное отношение позволило легко принять «небуддийские положения как предварительные и частичные откровения истины» и даже способствовало проникновению «небуддийских божеств в его пантеон».

Второй фактор состоит в том, что буддийские миссионеры вошли в так называемое «состояние бездомности», то есть они отклонили все социальные различия. Свободные от ограничений кастовой системы, религиозное значение которой отрицал Будда, они могли общаться с чужеземцами не боясь стать ритуально нечистыми.

Третий фактор состоит в том, что священные писания буддизма не были связаны с каким-то определенным священным языком. Их можно было переводить на любой язык. «Особенно в Китае,— замечает Цюрхер,— самые известные миссионеры немало сделали как переводчики». Они перевели так много, что китайский язык стал, по сути, третьим, после пали и санскрита, главным языком буддийской литературы.

В середине третьего столетия до нашей эры правитель Индии царь Ашока значительно содействовал распространению буддизма, также он укрепил миссионерство. Однако в этот дохристианский период буддизм был распространен главным образом в Индии и в месте, называемом сегодня Шри-Ланка. Только после начала христианской эры буддизм наконец проник во Вьетнам, Индонезию, Иран, Китай, Корею, Малайзию, Мьянму, Японию и в другие места.

Посланные в Китай буддийские миссионеры, похоже, не видели ничего плохого в том, чтобы видоизменять свою религию и делать ее более приемлемой для других. В «Энциклопедии религии» говорится, что «основным буддийским текстам было дано новое толкование; была выпущена апологетическая литература, новые стихи, а также обнародованы новые законы и постановления, которые несколько изменяли, и даже переделывали буддийское учение, чтобы оно могло лучше привиться и в некоторых отношениях оживить в этой стране положения как местных народных религий, так и конфуцианства и даосизма».

Временами, как покажут последующие статьи этой серии, миссионеры христианского мира следовали примеру своих предшественников — буддийских миссионеров. Переводя свои священные книги на другие языки, они часто допускали, или даже поддерживали, как утверждает историк Уилл Дюрант, «перенятие языческой веры и ритуалов» в свои религиозные обычаи.

Следовать «великому миссионеру»

В книге «Иудаизм и христианское начало» (англ.) объясняется, что иудаизм не поддерживал миссионерскую деятельность так, как это делало христианство, но был «относительно непрозелитской» религией. Однако автор книги Сэмюэль Сэндмел говорит, что «склонность к прозелитизму, хотя непостоянная и случайная, все же была».

Сэндмел объясняет, что «в раввинской литературе Отец Авраам часто изображается как великий миссионер». Он думает, что этот «взгляд на Авраама как на миссионера едва бы возник, если бы по крайней мере в некоторых течениях иудаизма не было склонности или искать прозелитов, или, по меньшей мере, принимать в веру тех, кто сам стремился к обращению»a.

Очевидно, что за два столетия до начала нашей эры иудейская миссионерская деятельность усилилась, особенно в грекоговорящих странах, когда языческие религии стали терять свою привлекательность. Эта деятельность продолжалась вплоть до нашей эры, но была запрещена в IV веке н. э., когда Римская империя в качестве официальной религии приняла размытую форму христианства.

Кто подал пример

Однако христианским миссионерам не было сказано следовать примеру иудейских миссионеров. Напротив, об иудейских фарисеях своего времени Иисус сказал: «Обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Матфея 23:15). Хотя иудейские миссионеры и считали Авраама «великим миссионером», они, очевидно, не обращали людей в ту веру, какую имел Авраам, поклоняясь Иегове Богу.

Христианские же миссионеры должны следовать совершенному примеру величайшего миссионера Иисуса Христа. Еще задолго до того как Иисус повелел подготавливать учеников, он начал обучать своих первых учеников тому, как проводить международное проповедническое дело. Поскольку подготовка учеников была рассчитана на столетия, то, естественно, возникал вопрос: будут ли последователи Христа твердо придерживаться того примера, который дал им Иисус?

В конце I века нашей эры ответ еще не был ясен. Но сегодня, когда завершается XX век, все обстоит иначе. Перед нами — как открытая книга — 1 900 лет миссионерской деятельности тех, кто называл себя последователями Христа.

Из места своего возникновения, Палестины, христианство распространилось по всему миру. Одно из направлений — запад, Македония. Об этом вы прочитаете в нашем следующем номере.

А один из примеров сделанного миссионерами христианского мира — это происходившее в Мексике на протяжении нескольких столетий. Читая это повествование, спроси себя: кем они были — служителями света или служителями тьмы?

[Сноска]

[Иллюстрация, страница 7]

Иисус положил начало христианскому миссионерскому делу, обучив своих последователей и подав им пример.

Инквизиция в Мексике — что это было?

ПРЕДСТАВЬ, что ты стоишь перед религиозным судом, который хочет навязать тебе свою веру. Ты не знаешь, ни кто тебя обвиняет, ни в чем тебя обвиняют. Тебе не говорят, но требуют объяснить, почему тебя взяли под стражу, в чем твоя вина и кто твой обвинитель.

Но будь осторожен: ты можешь признаться в чем-то, в чем тебя не обвиняли, и только ухудшить свое положение! Ты также можешь упомянуть людей, которые не имеют отношения к выдвинутому против тебя обвинению.

Если ты не признаешься, то тебя, возможно, начнут пытать, силой вливая в рот большое количество воды. Или постепенно зажимая на специальном приспособлении для пыток руки и ноги, пока боль не станет невыносимой. Твое имущество уже конфисковано судом, и вряд ли ты получишь его обратно. Все совершается в тайне. Если тебя признают виновным, то вышлют из страны или заживо сожгут.

В нашем XX веке трудно вообразить себе такие действия со стороны религии. Но всего несколько столетий тому назад эти зверства происходили в Мексике.

«Обращение» местного населения

В XVI веке территория, называемая сейчас Мексикой, была завоевана испанцами, тогда же началось и религиозное порабощение. Обращение местных народов в религию было не чем иным, как заменой традиций и обрядов, поскольку немногие католические священники старались учить их на основе Библии. Также они не утруждали себя ни изучением языка коренных жителей, ни обучением их латинскому, языку, на котором было изложено религиозное учение.

Одни считали, что индейцы должны получить полное религиозное образование. Но другие были одного мнения с монахом Доминго де Батансос, который, как пишет Ричард И. Гринлиф в своей книге «Зума́ррага и мексиканская инквизиция» (англ.), «считал, что индейцев не следует учить латинскому, иначе они увидят, насколько невежественно духовенство».

Инквизиция против коренных жителей

Если коренные мексиканцы не принимали новую религию, то их считали идолопоклонниками и жестоко преследовали. Так, один из них публично получил сто ударов плетью за то, что, притворяясь поклонником «христианства», поклонялся своим языческим идолам, которых спрятал под «христианским» идолом.

Другой пример — Дон Карлос Ометочцин, вождь племени тескоко и внук царя ацтеков Нецагуалькойотль, он открыто выступил против церкви. Гринлиф утверждает, что «Дон Карлос особенно обидел Церковь тем, что разоблачал в глазах местного населения разгульный образ жизни монахов».

Когда об этом узнал инквизитор того времени Хуан де Зумаррага, он приказал схватить Дона Карлоса. Обвиненный как «сущий еретик», Дон Карлос был сожжен на столбе 30 ноября 1539 года. Многих других жителей наказывали по обвинению в колдовстве.

Инквизиция против чужестранцев

Чужестранцев, которые жили в Мексике и отказывались принять католическую религию, обвиняли в ереси, приверженности лютеранству или иудаизму. Одним из примеров этого была португальская семья Карважал. Обвиненные в исповедании иудаизма, почти все они были замучены инквизицией. Приговор, вынесенный против одного члена этой семьи, отражает весь ужас случившегося: «Сию Дону Мариану Карважал [я] приговариваю к... гарроте [орудие удушения], пока она не умрет, и потом к сожжению, пока ее труп не превратится в пепел и от нее не останется даже памяти». Так все и произошло.

Как только чужестранец представлял угрозу власти духовенства, его предавали суду. Так, человек по имени Дон Гийен Ломбардо де Гусман был обвинен в желании освободить Мексику. Однако в приговоре святой палаты говорилось, что он схвачен и привлечен к суду как астролог и еретик секты Кальвина. В тюрьме он сошел с ума. И в конце концов был заживо сожжен 6 ноября 1659 года.

Этот случай описывает в своей книге «Инквизиция и преступления» (исп.) Дон Артемио Вайе-Ариспе: «Они принялись связывать осужденных, прикрепляя их к столбу железными воротниками... Черно-красным вихрем взвились священные костры веры. Дон Гийен... резко рванулся вниз и воротник вокруг шеи задушил его; вскоре ужасающее, торжествующее пламя поглотило его тело. Он ушел из жизни после семнадцати лет медленных и непрестанных страданий в мрачной тюрьме святой палаты. Костры мало-помалу догорали, жадное, мятущееся пламя затихало, и, когда костры совсем погасли, в ночи осталась светиться только яркая горстка пепла».

Образована «святая палата»

Как уже было упомянуто, многих коренных мексиканцев, а также чужестранцев наказывали, а некоторых даже убивали за критику или за неприятие новой религии. Это привело к созданию инквизиции сначала монахами, а позднее епископами. Однако первый главный инквизитор Мексики Дон Педро Мойа де Контрерас приехал из Испании в 1571 году, чтобы официально учредить трибунал святой палаты инквизиции. Этот суд перестал действовать в 1820 году. Таким образом, начиная с 1539 года на протяжении трех столетий тех, кто не разделял католических взглядов, запугивали, истязали и уничтожали.

Если против человека выдвигали обвинение, то его истязали, пока он не признавался. Суд ожидал, что он откажется от своих некатолических обрядов и примет верования церкви. Обвиняемого освобождали только в том случае, если он доказывал свою невиновность, если его вину нельзя было доказать или если он наконец признавался и раскаивался. В последнем случае его признание в проступке и обещание всячески загладить свою вину зачитывались всенародно. При любых обстоятельствах он терял свое имущество и должен был заплатить большой штраф. Если же человека признавали виновным, то его передавали мирским властям для наказания. Обычно такое наказание заканчивалось тем, что его сжигали на столбе, живым или умерщвленным за несколько минут до этого.

Для публичной казни устраивали процедуру под названием аутодафе́. По всему городу сообщали, когда и где надо собраться. В этот день осужденных выводили из тюрьмы трибунала святой палаты, на них было санбенито (что-то вроде наплечника), в руках они несли свечу, вокруг шеи висела веревка, а на голове была короза (конусообразная шляпа). После того как зачитывался список преступлений, совершенных против католической веры, для каждой жертвы объявлялось наказание.

Так во имя религии многие были осуждены и наказаны. Жестокость и нетерпимость духовенства были очевидны для наблюдавших, как люди умирают на столбах.

Вопреки христианству

Иисус Христос уполномочил своих учеников обращать людей в истинное христианство. Он велел: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матфея 28:19, 20).

Однако Иисус никогда не говорил, что людей нужно обращать силой. Напротив, он сказал: «Если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших» (Матфея 10:14). Окончательный приговор этим людям вынесет Всемогущий Бог, Иегова, и без вмешательства христиан.

Из всего этого очевидно, что, где бы ни действовала инквизиция, это было вопреки всем христианским принципам.

Сегодня религиозная терпимость в Мексике позволяет людям самим выбирать способ поклонения Богу. Но столетия существования «святой» инквизиции остаются мрачной страницей в истории мексиканской католической церкви.