Миссионеры — служители света или тьмы? Часть 2

На запад, в Европу

ВЫПОЛНЕНИЕ миссионерского поручения Иисуса означало бы, что весть христианства достигла всех людей в мире (Матфея 28:19; Деяния 1:8). Необходимость этого была подчеркнута, когда во время второго из трех миссионерских путешествий апостолу Павлу было дано видение, в котором его умоляли: «Приди в Македонию и помоги нам» (Деяния 16:9, 10).

Павел принял это приглашение и примерно в 50 году н. э. отправился проповедовать в европейский город Филиппы. В результате Лидия и ее семья стали верующими, и было основано собрание. Но это было только началом победоносного шествия христианства по Европе. И сам Павел впоследствии проповедовал в Италии, а возможно, даже в Испании (Деяния 16:9—15; Римлянам 15:23, 24).

Но Павел был не единственным христианским миссионером. Писатель Херберт Кейн замечает: «Вероятно было и множество других, чьи имена не сохранила история. [...] Книга Деяния апостолов рассказывает далеко не полную историю» («Всемирный обзор христианской миссионерской деятельности от Пятидесятницы до наших дней», англ.).

Однако мы не знаем, в какой мере миссионерское служение других последователей Иисуса распространилось в других странах. Не подтвердились и общепринятые представления о том, что Фома пошел в Индию, а евангелист Марк — в Египет. Нам известно лишь то, что у всех истинных учеников Христа был миссионерский дух, и что все они занимались этой работой, по крайней мере, у себя на родине. Кейн замечает: «Это историческое событие [Пятидесятница] обозначило появление христианской церкви и начало миссионерского движения, которое в те дни было опознавательным знаком церкви».

В дальние уголки Европы

Евреи верили, что поклоняться следует одному истинному Богу. Они возлагали свои надежды на обещанного Мессию. Они считали Еврейские Писания Божьим Словом истины. Следовательно, жители тех стран, в которые евреи были расселены, возможно, имели какое-то представление об этих верованиях. Поскольку в поклонении христиан и евреев эти понятия были одинаковы, то появившаяся весть христианства не была совершенно новой. По словам Кейна, «все это чрезвычайно помогло христианским миссионерам, когда, путешествуя по римскому миру, они проповедовали евангелие и основывали церкви».

Таким образом, расселение евреев подготовило путь для христианства. Оно распространялось так быстро потому, что у христиан был миссионерский дух. «Евангелие проповедовалось простыми людьми,— говорит Кейн, отмечая:— И, куда бы ни шли, они с радостью рассказывали о своей новообретенной вере друзьям, соседям и незнакомым людям». Историк Уилл Дюрант объясняет: «Почти каждый новообращенный христианин со рвением революционера принимал на себя обязанность рассказывать о своей вере».

К 300 году н. э. по всей Римской империи широко распространилась искаженная форма христианства. Такое искажение и отступление от чистого поклонения было предсказано (2 Фессалоникийцам 2:3—10). По сути, началось оступничество. Дюрант объясняет: «Христианство не уничтожило язычество, а приняло его».

Поскольку христиане все дальше отходили от истинного христианства, большинство из них утратило миссионерский дух. Но все же был тот, кто им обладал; он родился в Великобритании, в католической семье, примерно в конце четвертого столетия. Его звали Патрик, и он сейчас известен благодаря тому, что донес весть Христа до западной границы Европы — до Ирландии — где, согласно легенде, он обратил в христианство тысячи людей и основал сотни церквей.

Вскоре Ирландия стала заметно выделяться своей миссионерской деятельностью. По словам Кейна, «ее миссионеры с пламенным рвением бросались в сражение с язычеством». Одним из таких миссионеров был Колумба, который по-видимому сыграл важную роль в обращении Шотландии. Примерно в 563 году н. э. на острове Айона, расположенном на западном побережье Шотландии, он и его 12 спутников основали монастырь, который стал центром миссионерской деятельности. Колумба умер незадолго до 600 года н. э., но на протяжении следующих 200 лет с Айоны во все концы Европы и Британских островов продолжали посылать миссионеров.

После того как христианское вероисповедание распространилось в Англии, некоторые обращенные англичане, подражая миссионерскому духу ирландцев, сами становились миссионерами. Например, в 692 году н. э. Виллиброрд из Нортумбрии, древнего королевства англо-саксов в северной Англии, и его 11 спутников стали первыми английскими миссионерами в Нидерландах, Бельгии и Люксембурге.

В начале восьмого века Германия привлекла внимание Бонифация, английского бенедиктинского монаха. Кейн говорит, что «блистательное миссионерское служение на протяжении более чем сорока лет принесло ему титул апостола Германии» и помогло стать «величайшим миссионером раннего средневековья». Когда Бонифацию было уже за 70 лет, он и его 50 сподвижников были убиты фризскими язычниками.

В «Энциклопедии религии» (англ.) описывается метод, который Бонифаций успешно использовал, чтобы обратить людей в католицизм: «В Гайсмаре [неподалеку от Геттингена, Германия] он срубил священный дуб Тора. [...] И, когда он не получил никакого возмездия от почитаемого германского бога, стало ясно, что Бог, которого он проповедовал — истинный, и единственный, кто достоин почитания и поклонения».

Некоторые миссионеры пользовались другими методами, очевидно, предполагая, что цель оправдывает средства. По мнению Кейна, обращение германских саксов «было скорее результатом военного успеха, чем морального или религиозного убеждения». Он добавил: «Порочный союз между церковью и государством... подтолкнул церковь пустить в ход плотские „средства“ для достижения духовных „целей“. Такая политика нигде не была более губительной, чем в деятельности христианских миссий, особенно среди саксов. [...] Было совершено немало злодеяний». Также есть сведения, что когда миссионеры шли в Скандинавию, «большинство походов были мирными; только в Норвегии была применена сила».

Применение силы? Совершение злодеяний? Плотские средства для достижения духовных целей? Следовало бы нам ожидать этого от миссионеров — служителей света?

Миссионеры в разделившемся доме

Независимые миссионерские кампании проводились двумя направлениями, исповедующими христианство: одно из Рима, а другое из Константинополя. Их попытки обратить в христианство Болгарию привели к замешательству, которое свойственно религиозно разобщенному дому. Болгарский правитель Борис I был обращен в греческое православие. Однако заметив, что Константинополь слишком ограничил независимость Болгарской церкви, он обратился к Западу, разрешив германским миссионерам, представлявшим Рим, принести свое понимание христианства. К 870 году н. э. стало очевидно, что Западная церковь еще более нетерпима, чем Восточная, поэтому немцы были изгнаны, и Болгария «возвратилась в объятия» Восточного православия; и в религиозном отношении она так и остается в этих объятиях.

Примерно в то же самое время западные миссионеры вводили христианство в Венгрии. Тем временем, оба направления «христианства» нашли поддержку в Польше. Согласно «Энциклопедии религии», «польская церковь обычно была под контролем Запада, хотя в то же самое время было заметно сильное восточное влияние». Литва, Латвия и Эстония также были «зажаты в тиски соперничества восточных и западных сил, со всеми их церковными влияниями». И Финляндия, после принятия «христианства» в конце XI, начале XII веков, оказалась втянутой в ту же самую восточно-западную борьбу за первенство.

В девятом веке два брата из знатной греческой семьи из Фессалоник принесли византийское «христианство» славянскому населению Европы и Азии. Кирилл, которого также звали Константином, и Мефодий стали известны как «апостолы славян».

Одна из заслуг Кирилла состояла в том, что он создал славянскую письменность. Ее алфавит, состоявший из еврейских и греческих букв, известный как кириллица, до сих пор используется в таких языках как русский, украинский, болгарский и сербский. Оба брата переводили части Библии на этот новый письменный язык, а также ввели богослужение на славянском языке. Это противоречило политике Западной церкви, которая хотела оставить богослужения на латинском, греческом и еврейском языках. Писатель Кейн говорит: «Идея использования национальных языков в поклонении поддерживалась Константинополем, но отвергалась Римом, и была новым отступлением, подав пример для подражания, который достиг своего расцвета в современном миссионерском направлении девятнадцатого и двадцатого веков».

К концу X века номинальное христианство было также введено на тех территориях, которые входили в состав бывшего Советского Союза. По преданию, Владимир, князь Киевской Руси, крестился в 988 году н. э. Как говорят, он избрал византийскую форму «христианской» религии, предпочтя ее иудаизму и исламу из-за впечатляющих ритуалов, а не из-за какой-либо обнадеживающей и истиннной вести.

В книге «Поддержание веры: Религия и идеология в Советском Союзе» (англ.) говорится, что фактически «время для обращения Владимира, по-видимому, было выбрано им, чтобы приспособить новую религию для достижения своих политических целей; таким образом было положено начало традиции, которая, в сущности, неизменно проходит через всю историю Русской православной церкви». Затем в этой книге приводится следующая отрезвляющая мысль: «Церковь, как правило, охотно служила интересам правительства, даже когда оно ущемляло ее интересы».

Владимир приказал своим подданным принять христианское крещение; другого выбора у них не было. «Приняв православие как государственную религию,— говорит Пол Стивз,— он занялся искоренением традиционных религиозных обрядов у местных славянских племен». Например, в тех местах, где люди прежде поклонялись языческим идолам, он строил церкви. Стивз продолжает: «Остатки язычества тем не менее сохранялись на протяжении нескольких веков, и, в конце концов, не только не были устранены, но даже укоренились в русской религиозной жизни».

Несмотря на свое шаткое основание, Русская православная церковь ревностно поддерживала миссионерскую деятельность. Фома Гопко из православной богословской семинарии святого Владимира говорит: «По мере того как заселялись и обращались в христианство восточные регионы империи, писания и службы в церквах переводились на многие языки и диалекты народов Сибири и Аляски».

Усиленная миссионерская деятельность

В XVI столетии костры Реформации разгорелись по всей Европе. Протестантские руководители заложили основание для усиленной миссионерской деятельности, и каждый из них по-своему возрождал интерес народа к религии. Заслуживает внимания Библия в переводе Лютера на немецкий язык, а также переводы Уильяма Тиндаля и Майлса Ковердаля на английский.

Затем в XVII веке в Германии зародилось движение, известное как пиетизм. Оно сосредоточивалось в основном на изучении Библии и нравственном самоусовершенствовании. «Энциклопедия религии» уточняет: «Его осознание того, что человечество нуждается в евангелии Христа, положило начало и способствовало быстрому распространению миссионерской деятельности за рубежом и у себя на родине».

К сожалению, сегодня очевидно, что христианские миссионеры не смогли внушить своим европейским приверженцам такую сильную христианскую веру и надежду, которая бы преодолела подъем атеистического коммунизма и других тоталитарных идеологий XX века. После того как коммунизм в некоторых странах потерпел крах, миссионеры возобновили свою деятельность, но приверженцы римско-католической, православной и протестантской церквей не объединяются в христианской вере, которую они исповедуют.

Хорваты-католики и сербы-православные — это лишь некоторые плоды христианского миссионерства. Не является ли это очевидным позорным признаком разобщенности, которую вызывают религии христианского мира? Что это за христианские «братья», которые сначала поднимают оружие друг против друга, а потом вместе обращают его против соседей-нехристиан? Только ложные христиане могут быть виновны в таком нехристианском поведении (Матфея 5:43—45; 1 Иоанна 3:10—12).

Но все ли миссионеры христианского мира оказались такими? Давайте продолжим наше исследование и посмотрим, чего же они достигли в Азии. Читайте следующую статью под названием «Христианские миссионеры возвращаются к истокам».

[Иллюстрация, страница 23]

Говорят, что Бонифаций показал бессилие языческих богов.

[Сведения об источнике]

Иллюстрация из книги Die Geschichte der deutschen Kirche und kirchlichen Kunst im Wandel der Jahrhunderte

Миссионеры — служители света или тьмы? Часть 3

Христианские миссионеры возвращаются к истокам

АЗИЯ — колыбель человечества. Именно там Создатель установил чистое поклонение. И хотя вскоре после этого люди безрассудно предпочли ложную религию, истинное поклонение все же было восстановлено в Азии — в древнем Израиле, а позднее — воплотилось в христианстве. Поэтому, когда миссионеры христианского мира принесли свою весть из Европы в страны Азии, они вернулись туда, откуда произошли человеческая жизнь и истинная религия. Оказались ли они служителями света или глубокой тьмы? (Бытие 2:10—17).

Одним богом больше, одним богом меньше...

Трудно сказать точно, когда и как христианство впервые появилось в Индии. Историк четвертого века Евсевий говорит, что в первом столетии его принес туда христианский апостол Фома. Другие говорят, что «христианство» появилось там в период между вторым и четвертым веками. Когда в конце XV столетия туда прибыли португальские исследователи, они обнаружили, что «христиане — признанный и уважаемый класс в индийском обществе» («Энциклопедия религии», англ.).

Испанский священник Франсуа Ксавье прибыл на индийский субконтинент в 1542 году. Он был соратником Игнатия Лойолы, основателя монашеского ордена «Общество Иисуса», более известного как иезуиты. «Новая британская энциклопедия» говорит о Ксавье, как о «величайшем римско-католическом миссионере современности», называя его «основоположником христианства в Индии, на островах Малайского архипелага и в Японии».

Хотя жизнь Ксавье была сравнительно недолгой — он умер в 1552 году в возрасте 46 лет — десять лет его миссионерской деятельности были полны событий. Есть сведения, что он поощрял миссионеров перенимать обычаи и язык людей, среди которых они служили.

Первые протестантские миссионеры прибыли в Индию в 1706 году, примерно за 85 лет до выхода в свет книги Уильяма Кэри «Об обязанностях христиан в использовании методов для обращения язычников» (англ.). Выпуск этой книги был назван «поворотным пунктом в истории христианства». После ее написания Кэри прослужил 40 лет миссионером в Индии.

Прошло время, и христианские миссионеры проникли во все области страны. Непривилегированные низшие касты, особенно отверженные люди, не найдя никакой надежды на лучшее будущее в индуизме, начали обращаться к религиям христианского мира. Однако, как замечается в «Энциклопедии религии», «многие миссионеры и большинство образованных индийских христианских руководителей» не одобряли их за это.

Разоблачая тщетность усилий религий христианского мира, историк Уилл Дюрант пишет: «Сегодня, как и всегда, Индия твердо верит в богов, которые столь долгое время спокойно взирали на ее бедность и разорение. [...] Когда чуждые учения и боги становились угрожающе популярны, они [брахманы] относились к ним снисходительно, а затем заполняли ими огромные пробелы в индуистских верованиях; для Индии нет особой разницы — одним богом больше, одним богом меньше». В своей книге «Иезуиты» (нем.), опубликованной в 1982 году, Манфред Бартел говорит: «Индусам все же были ближе их священные коровы; индуизм пережил и иезуитов и моголов, а сегодня, кажется, сбывает излишние божества на христианский Запад».

Значительное влияние оказать не удалось

В пятом веке христианский мир, уже разделившийся на Западную и Восточную церкви, претерпел дальнейший раскол. Несторий, Константинопольский архиепископ, был вовлечен в споры, в результате которых от Восточной церкви отделилась группа, образовавшая Несторианскую церковь.

Несториане придавали большое значение миссионерской деятельности. По-видимому, один из их миссионеров, Алопин, распространял несторианские верования в Китае в 635 году н. э. С другой стороны, представителей Западной церкви не было в Китае примерно до 1294 года, когда францисканский монах Джованни Монтекорвино основал там миссию.

Однако настоящая миссионерская деятельность в Китае началась с приездом туда в 1580-х годах итальянского иезуита Маттео Риччи. Пока протестантизм боролся за то, чтобы упрочить свою власть в послереформаторской Европе, католицизм занимался поиском своих новых приверженцев за ее пределами. Экспедиции путешественников из Португалии и Испании — стран, преданных католицизму — помогли церкви в достижении таких целей.

В XVII и XVIII веках миссионеры в некоторой мере достигли успеха, возможно благодаря тому, что «большинство [из них] (особенно иезуиты) проявляло очень терпимое отношение»,— замечается в книге «История Китая (издание Кембриджского университета)» (англ.). Профессор китайской истории Ханс Биленштайн развивает эту мысль дальше: «[Иезуиты] подчеркивали сходство христианства и конфуцианства, ставя на одну ступень христианского Бога и китайские представления о небесах и не возражая против поклонения предкам. Это объясняет, почему иезуиты смогли завоевать приверженцев в некоторых слоях общества, а также почему им не удалось оказать значительного влияния».

В 1724 году китайский император выступил против религий христианского мира и изгнал из страны большинство иностранных миссионеров. Но как только позволили обстоятельства, католические миссионеры возвратились. К ним присоединились протестанты, и среди первых, кто прибыл туда в 1807 году, был Роберт Моррисон из Лондонского миссионерского общества. Он основал колледж, чтобы не только распространять свои верования, но и познакомить Китай с западной культурой, а западных студентов — с восточной. К 1819 году при поддержке Уильяма Милна, Моррисон закончил полный перевод Библии.

Некоторые миссионеры посвящали свою жизнь просветительской деятельности иного рода. Д-р Питер Паркер стал первым врачом-миссионером в Китае; он помог основать медицинское миссионерское общество в Кантоне в 1838 году. Другие миссионеры посвящали себя учительской деятельности, поддерживали благотворительные мероприятия или решали социальные проблемы. В книге «История Китая (издание Кембриджского университета)» сказано, что некоторые труды в переводе этих миссионеров «способствовали скорее лучшему пониманию Китая европейцами, чем принятию христианства китайцами».

Да, христианским миссионерам тоже не удалось показать в Китае образец христианского единства и братства. Особенно были разобщены протестанты. За сорок лет число их миссионеров возросло со 189 до 3 445 человек. К 1905 году каждое из более чем 60 миссионерских обществ распространяло свое особое толкование христианского учения. Да и католические миссионеры представили христианство далеко не в лучшем свете. В книге «История Китая (издание Кембриджского университета)» упоминается «широко распространенное вмешательство в местные политические и судебные дела, чтобы завоевать симпатии своих потенциальных приверженцев».

Поиски приверженцев повсюду

Не прошло и ста лет после того, как в 1521 году португальский мореплаватель Фернан Магеллан впервые высадился на Филиппинах, а католические миссионеры успели крестить там за это время около двух миллионов человек. Сегодня 84 процента местного населения — католики. Это, безусловно, объясняется той системой образования, которую учредила церковь. По словам одного писателя, нельзя не упомянуть еще и о том, что миссионеры «позволили своим новым приверженцам сохранить многие из их религиозных представлений и обычаев».

Но не везде церковь была столь успешна. Например, число католиков в Японии составляет только 0,3 процента от всего населения страны. В Республике Корея это число составляет около 6 процентов населения.

Япония впервые познакомилась с европейцами в 1542 году. В 1549 году иезуитскому миссионеру Франсуа Ксавье и нескольким его товарищам был оказан радушный прием. Но вскоре этот первый восторженный пыл охладел, когда японские власти «стали подозревать, что для них деятельность европейских миссионеров могла быть началом политического завоевания королем Испании (как это уже случилось на Филиппинах)»,— пишет профессор истории Дж. Мейсен Гентслер.

В 1614 году «миссионеров объявили врагами государства и император постановил, что в его владениях христианство будет запрещено. [...] Десятки тысяч обращенных, которые не отреклись от своей новой веры, были распяты... а в отношении миссионеров применялись более изощренные издевательства... их сжигали заживо, расчленяли, бросали в ямы, полные ядовитых змей»,— и это лишь некоторые из злодеяний («Иезуиты»).

В Корее католицизм появился в 1784 году, а протестантизм — спустя столетие. Последний «распространялся быстрее, поскольку американские миссионеры несли не только Евангелие, но также и образование, медицину и технику»,— объясняется в журнале «Тайм». Такой метод обращения людей любыми возможными средствами, помимо лишь одного религиозного наставления, очевидно все еще в силе. Профессор философии Сеульского национального университета Сон Бонг Хо сказал следующее: «Церкви, которые делали основной упор на материальные благословения, процветали быстрее, чем основные религиозные направления».

Что покажет будущее

Как же нам следовало бы относиться к миссионерам христианского мира прошлого? То, что они проповедовали, было далеко от чистого поклонения, введенного Иисусом. Но многие из них, несомненно, были искренними. Как бы то ни было, они переводили Библию на языки многих народов и учили, по крайней мере, некоторым библейским понятиям.

А что можно сказать о миссионерах христианского мира в Африке, которую называют «Черным континентом»? Читайте об этом в нашем следующем выпуске в статье под названием «Духовный свет для „Черного континента“».

[Рамка, страница 27]

«Иегова» в китайской Библии

Джон В. Дейвис, миссионер и переводчик XIX столетия, объясняет: «Если Святой Дух говорит „Иегова“ в еврейском тексте, то почему переводчик не говорит „Иегова“ в текстах на английском или на китайском языках? Какое он имеет право говорить: „В этом месте я употреблю Иегова, а в другом заменю“?.. Если в каком-либо случае неправильно использовать имя Иегова в переводе, то почему вдохновленный Богом писатель употребил его в оригинале?»