Как появилось учение о том, что у человека есть невидимая, бессмертная душа?

Трудность заключается в том, что понятия, с которыми чаще всего ассоциируется слово «душа», восходят не к Еврейским и Христианским Греческим Писаниям, а к древнегреческой философии, то есть к языческим религиозным представлениям. Например, греческий философ Платон, цитируя Сократа, сказал: «Допустим, что душа разлучается с телом чистою и не влачит за собою ничего телесного... [...] Такая душа уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов... и всех прочих человеческих зол, и... впредь навеки поселяется среди богов» (Платон. Федон. 80 d, e; 81 a).

Конечно, в таких словарях, комментирующих в первую очередь классическую греческую литературу, приводятся все значения, которые языческие греческие философы вкладывали в это понятие, в том числе «ушедший дух», «нематериальная и бессмертная душа», «дух Вселенной» и «нематериальный принцип движения и жизни». Очевидно, ввиду учения некоторых языческих философов о том, что при смерти душа выходит из тела, слово психе́ также относилось к «бабочке» или «мотыльку», которые претерпевают метаморфоз, превращаясь из гусеницы в крылатое создание (Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1801; Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon / Под ред. H. Jones. Оксфорд, 1968. С. 2026, 2027; Donnegan J. A New Greek and English Lexicon. 1836. С. 1404).

Под влиянием личных идей и религиозных философских понятий древнегреческие писатели использовали слово психе́ в разных значениях, порой противоречивых. О Платоне, чьи философские взгляды, как считается, легли в основу общепринятого представления о «душе», отмечается следующее: «Иногда он говорит об одной из [якобы] трех частей души, „разумной“, непременно бессмертной, тогда как две другие смертные, а иногда — о двух душах в одном теле, одной бессмертной и божественной, а другой смертной» (The Evangelical Quarterly. Лондон, 1931. Т. 3. С. 121).