“Tôi phải làm chi để được cứu?”
“TÔI phải làm chi cho được cứu-rỗi?” Đó là câu hỏi một người cai ngục tại thành Phi-líp, xứ Ma-xê-đoan, đã đặt ra vào năm 50 tây lịch. Vừa xảy ra một trận động đất, và các cửa ngục dưới sự canh giữ của ông đều mở toang. Tưởng rằng các tù nhân đã trốn thoát, người cai ngục sắp sửa tự sát. Nhưng một trong các tù nhân là sứ đồ Phao-lô la lên: “Chớ làm hại mình: chúng ta đều còn cả đây” (Công-vụ các Sứ-đồ 16:25-30).
Phao-lô và bạn tù là Si-la trước đó đã đến thành Phi-líp để rao giảng một thông điệp về sự cứu rỗi, và họ bị bỏ tù vì cáo gian. Biết ơn về sự kiện tù nhân đã không trốn thoát, người cai ngục muốn được nghe Phao-lô và Si-la giảng đạo. Ông sẽ phải làm gì sau đó để nhận được sự cứu rỗi do hai giáo sĩ tín đồ đấng Christ (Ky-tô) đó rao giảng?
Ngày nay người ta vẫn còn cần đến sự cứu rỗi do Phao-lô và Si-la rao giảng khi xưa. Nhưng tiếc thay, nhiều người đâm ra đa nghi về vấn đề cứu rỗi. Sự phách lối và tham lam của một số người tự xưng là dạy đạo cứu rỗi cho họ đã làm họ chán ngán. Những người khác thối lui trước nhiều tôn giáo truyền bá phúc âm nhấn mạnh ý tưởng về sự cứu rỗi nhưng lại mang nặng sắc thái đa cảm thiếu lý trí. Ký giả người Anh là Philip Howard nói rằng những người mạo nhận truyền bá phúc âm thể ấy “chú ý đến tình cảm và những bàn tay ký ngân phiếu thay vì tâm trí của những người nghe họ”. (So sánh II Phi-e-rơ 2:2).
Những người khác nữa thì lại kinh ngạc trước những sự thay đổi đôi khi diễn ra trong một số người tưởng rằng mình đã trải qua kinh nghiệm “được cứu rỗi”. Trong sách Snapping, Flo Conway và Jim Siegelman bàn về nhiều kinh nghiệm tôn giáo—gồm cả việc được “cứu rỗi”—thịnh hành trong mấy thập niên vừa qua. Họ viết về “bộ mặt mờ ám” của các kinh nghiệm đó và nói rằng người ta bị “xui khiến” thay đổi tính tình đột ngột mà không nhận được điều được hứa và không được soi sáng, nhưng thay vì thế, họ đâm ra thất vọng, khép chặt tâm tư và không có khả năng đương đầu với thực tại. Các tác giả viết thêm: “Chúng ta có thể tả đây là một tiến trình dẫn đến đầu óc đóng lại, không chịu suy nghĩ”.
Đây không phải là kinh nghiệm cứu rỗi của các tín đồ đấng Christ (Ky-tô) trong thế kỷ thứ nhất. Người cai ngục thành Phi-líp đã không có “đầu óc đóng lại” khi sứ đồ Phao-lô trả lời cho câu hỏi của ông: “Tôi phải làm chi cho được cứu-rỗi?” Và Phao-lô và Si-la không có bày đặt chuyện “lấn lướt tình cảm” và kêu gọi đóng nhiều tiền. Thay vì thế, “[họ] truyền đạo Đức Chúa Trời cho người”. Bằng cách lý luận với người đó, họ giúp người hiểu rõ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời dành cho sự cứu rỗi (Công-vụ các Sứ-đồ 16:32).
“Hãy tin Chúa Giê-su”
Các giáo sĩ tín đồ đấng Christ (Ky-tô) đó đã mở mang trí tuệ cho người cai ngục, giúp ông hiểu lẽ thật căn bản về sự cứu rỗi. Lẽ thật đó là một với lẽ thật mà sứ đồ Phi-e-rơ đã giảng ra khi hội-thánh đấng Christ (Ky-tô) mới được thành lập. Phi-e-rơ nêu rõ vai trò then chốt của Giê-su Christ trong vấn đề cứu rỗi, gọi ngài là “Chúa của sự sống”. Phi-e-rơ cũng có nói: “Chẳng có sự cứu-rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công-vụ các Sứ-đồ 3:15; 4:12). Phao-lô và Si-la hướng người cai ngục thành Phi-líp về chính đấng này giúp có được sự cứu rỗi khi họ nói: “Hãy tin Chúa Giê-su, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu-rỗi” (Công-vụ các Sứ-đồ 16:31).
Nhưng tin nơi Chúa Giê-su có nghĩa gì? Tại sao chúng ta không thể được cứu nhân danh ai khác hơn Giê-su? Mọi người sau cùng sẽ đạt được sự cứu rỗi hay không? Các sứ đồ khi xưa có tin nơi ý tưởng “một khi được cứu là được cứu vĩnh viễn” không? Đây là những câu hỏi quan trọng bởi vì, mặc dù nhiều nhà tôn giáo thời nay có khuynh hướng làm giảm giá trị của chữ này, chúng ta vẫn còn cần đến sự cứu rỗi. Tất cả chúng ta đều cần nhận được câu trả lời thỏa đáng, hợp lý cho câu hỏi: “Tôi phải làm chi để được cứu?”