Chúa Giê-su và các môn đồ đã ở Bê-tha-ni ba đêm kể từ khi họ rời Giê-ri-cô. Vào sáng sớm thứ hai, ngày 10 Ni-san, họ đi đến thành Giê-ru-sa-lem. Chúa Giê-su cảm thấy đói. Vì thế, khi nhìn thấy cây vả, ngài đến xem có trái vả nào không.

Bấy giờ là cuối tháng 3, và tận tháng 6 mới tới mùa vả. Nhưng cây vả ra lá sớm nên Chúa Giê-su nghĩ nó đã có trái. Tuy nhiên, ngài không tìm được trái nào. Lá đã tạo cho cây vẻ bề ngoài dễ đánh lừa người ta. Chúa Giê-su phán: “Sẽ chẳng bao giờ có ai ăn trái của ngươi nữa” (Mác 11:14). Lập tức, cây vả bắt đầu héo, và sáng hôm sau ý nghĩa của lời Chúa Giê-su nói được sáng tỏ.

Sau đó, Chúa Giê-su và các môn đồ vào thành. Ngài đi đến đền thờ mà ngài đã thanh tra vào chiều hôm trước. Hôm nay, ngài làm nhiều hơn thế. Ngài hành động như từng làm cách đó ba năm, tức vào Lễ Vượt Qua năm 30 CN (Giăng 2:14-16). Lần này, Chúa Giê-su đuổi hết ‘người mua kẻ bán trong đền thờ’. Ngài cũng lật đổ “bàn của kẻ đổi tiền và ghế của người bán bồ câu” (Mác 11:15). Thậm chí, ngài không cho bất cứ ai mang đồ đi tắt qua sân đền thờ để đến một nơi khác trong thành.

Tại sao Chúa Giê-su hành động cương quyết với những kẻ đổi tiền và bán súc vật trong đền thờ? Ngài nói: “Chẳng phải có lời viết: ‘Nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho muôn dân’ sao? Nhưng các người đã biến nó thành hang trộm cướp” (Mác 11:17). Ngài gọi những người này là trộm cướp vì họ bán những con vật cần cho việc tế lễ với giá cắt cổ. Chúa Giê-su xem việc buôn bán như thế giống như cướp tiền của người khác.

Khi các trưởng tế, thầy kinh luật và những người có chức quyền trong dân chúng nghe về điều Chúa Giê-su làm, họ lại tìm cách giết ngài. Tuy nhiên, họ không biết làm thế nào giết được Chúa Giê-su, vì dân chúng cứ đi theo để nghe ngài.

Ngoài người gốc Do Thái, còn có những người cải đạo Do Thái đến dự Lễ Vượt Qua. Trong số những người đến để thờ phượng có cả người Hy Lạp. Họ đến hỏi Phi-líp để xin gặp Chúa Giê-su, có lẽ vì Phi-líp có tên tiếng Hy Lạp. Có thể vì không chắc là có thích hợp để cho họ gặp Chúa Giê-su hay không nên Phi-líp đi hỏi Anh-rê. Rồi cả hai đến nói điều này với Chúa Giê-su, rất có thể lúc đó ngài vẫn ở trong đền thờ.

Chúa Giê-su biết mình chỉ còn sống vài ngày nữa, vì thế đây không phải là lúc để thỏa mãn tính tò mò của người ta hoặc tìm kiếm sự nổi trội. Ngài dùng một minh họa để trả lời hai sứ đồ. Ngài nói: “Đã đến giờ Con Người được vinh hiển. Quả thật, quả thật, tôi nói với anh em, nếu một hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, nó chỉ là một hạt; nhưng nếu chết đi, nó sẽ kết nhiều hạt”.—Giăng 12:23, 24.

Một hạt lúa mì dường như không có mấy giá trị. Nhưng nếu được gieo xuống đất và “chết đi” thì nó sẽ nảy mầm và dần mọc lên thành cây lúa có nhiều hạt. Tương tự, Chúa Giê-su là một người hoàn hảo. Qua việc trung thành với Đức Chúa Trời cho đến chết, ngài sẽ trở thành phương tiện để ban sự sống vĩnh cửu cho những người có cùng tinh thần hy sinh như thế. Vì vậy, Chúa Giê-su nói: “Ai yêu mạng sống mình là hủy diệt nó, còn ai ghét mạng sống mình trong thế gian này sẽ giữ được nó cho sự sống vĩnh cửu”.—Giăng 12:25.

Chúa Giê-su không chỉ nghĩ đến riêng mình, vì ngài nói: “Nếu ai muốn phục vụ tôi, hãy theo tôi; tôi ở đâu, người phục vụ tôi cũng ở đó. Nếu ai muốn phục vụ tôi, Cha sẽ quý trọng người ấy” (Giăng 12:26). Quả là một phần thưởng lớn lao! Những người được Cha quý trọng sẽ đồng cai trị với Đấng Ki-tô trong Nước Trời.

Nghĩ tới nỗi đau đớn cùng cực và cái chết đang chờ đợi, Chúa Giê-su nói: “Bây giờ tôi cảm thấy rất bồn chồn, tôi phải nói gì đây? Cha ơi, xin cứu con khỏi giờ này”. Dù vậy, Chúa Giê-su không muốn trốn tránh việc hoàn thành ý định của Đức Chúa Trời. Ngài nói thêm: “Nhưng giờ này phải đến với con, chính vì điều đó mà con đến” (Giăng 12:27). Chúa Giê-su ủng hộ mọi sắp đặt liên quan đến ý định của Đức Chúa Trời, kể cả cái chết của ngài để làm vật tế lễ.

Tại đền thờ, vào thứ hai ngày 10 Ni-san, Chúa Giê-su đang nói về cái chết sắp đến của ngài. Lo lắng rằng thanh danh của Đức Chúa Trời có thể sẽ bị ảnh hưởng, Chúa Giê-su nói: “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha”. Bấy giờ, có một tiếng lớn từ trời đáp lại: “Ta đã làm vinh hiển rồi và sẽ làm vinh hiển nữa”.—Giăng 12:27, 28.

Những người đứng xung quanh đều sửng sốt. Một số nghĩ rằng đó là tiếng sấm. Số khác nói: “Ấy là thiên sứ phán với ngài” (Giăng 12:29). Tuy nhiên, họ vừa được nghe tiếng của chính Đức Giê-hô-va! Đây không phải là lần đầu con người được nghe tiếng phán của Đức Giê-hô-va kể từ khi Chúa Giê-su bắt đầu làm thánh chức trên đất.

Ba năm rưỡi trước, khi Chúa Giê-su chịu phép báp-têm, Giăng Báp-tít đã nghe Đức Chúa Trời phán như sau về Chúa Giê-su: “Đây là Con yêu dấu của ta, người mà ta hài lòng”. Rồi sau Lễ Vượt Qua năm 32 CN, Chúa Giê-su biến hình trước mặt Gia-cơ, Giăng và Phi-e-rơ. Ba sứ đồ này đã nghe Đức Chúa Trời tuyên bố: “Đây là Con yêu dấu của ta, người mà ta hài lòng. Hãy nghe lời người” (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5). Nhưng trong lần thứ ba này, Đức Giê-hô-va cho nhiều người được nghe tiếng phán của ngài!

Chúa Giê-su nói: “Không phải vì tôi mà có tiếng phán ấy, nhưng vì anh em” (Giăng 12:30). Đây là bằng chứng cho thấy ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời, tức Đấng Mê-si được hứa trước.

Ngoài ra, lối sống trung thành của Chúa Giê-su vừa là gương mẫu cho con người noi theo, vừa cho thấy rõ Sa-tan Ác Quỷ, kẻ cai trị thế gian này, đáng bị hủy diệt. Chúa Giê-su nói: “Hiện nay, thế gian đang bị phán xét và kẻ cai trị thế gian này sẽ bị trục xuất”. Cái chết sắp đến của Chúa Giê-su không phải là sự thất bại, nhưng là một chiến thắng. Tại sao? Ngài giải thích: “Còn tôi, nếu bị treo lên, tôi sẽ kéo mọi loại người đến với tôi” (Giăng 12:31, 32). Qua cái chết trên cây khổ hình, Chúa Giê-su sẽ kéo người khác đến với ngài và mở ra con đường dẫn đến sự sống vĩnh cửu.

Nghe Chúa Giê-su nói về việc ngài bị “treo lên”, đoàn dân thắc mắc: “Chúng tôi có nghe trong Luật pháp rằng Đấng Ki-tô còn mãi. Sao ngài nói Con Người phải bị treo lên? Con Người này là ai?” (Giăng 12:34). Bất kể mọi bằng chứng, bao gồm cả tiếng phán của chính Đức Chúa Trời, đa số người trong vòng họ không chấp nhận Chúa Giê-su là Con Người, tức Đấng Mê-si được hứa trước.

Chúa Giê-su từng gọi mình là “ánh sáng”, và giờ đây ngài nhắc lại điều đó (Giăng 8:12; 9:5). Ngài khuyến khích đoàn dân: “Ánh sáng sẽ ở giữa anh em ít lâu nữa. Hãy bước đi trong khi anh em còn có ánh sáng, để bóng tối không chế ngự anh em...Trong khi anh em có ánh sáng, hãy thể hiện đức tin nơi ánh sáng để trở thành con của ánh sáng” (Giăng 12:35, 36). Sau đó Chúa Giê-su lánh đi, vì ngày 10 Ni-san chưa phải là ngày ngài phải chết. Lễ Vượt Qua vào ngày 14 Ni-san mới là lúc ngài bị “treo lên”, tức bị đóng đinh trên cây cột.—Ga-la-ti 3:13.

Nhìn lại thánh chức của Chúa Giê-su, chúng ta thấy rõ việc người Do Thái không đặt đức tin nơi ngài đã làm ứng nghiệm lời tiên tri. Ê-sai báo trước rằng mắt của dân chúng sẽ bị mù và lòng họ trở nên cứng, vì thế họ không trở lại để được chữa lành (Ê-sai 6:10; Giăng 12:40). Đúng vậy, phần lớn người Do Thái đã ngoan cố bác bỏ bằng chứng Chúa Giê-su là Đấng Giải Cứu được hứa trước và là con đường dẫn đến sự sống.

Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê và nhiều nhà cai trị khác “đặt đức tin” nơi Chúa Giê-su. Nhưng liệu họ sẽ thể hiện đức tin qua hành động không, hay họ không dám làm gì vì sợ bị đuổi khỏi nhà hội hoặc vì “yêu chuộng sự vinh hiển từ con người”?—Giăng 12:42, 43.

Chính Chúa Giê-su giải thích việc đặt đức tin nơi ngài bao hàm điều gì: “Ai đặt đức tin nơi tôi thì không chỉ đặt đức tin nơi tôi mà cũng đặt đức tin nơi đấng phái tôi đến; ai thấy tôi thì cũng thấy đấng đã phái tôi”. Những sự thật mà Đức Chúa Trời truyền cho Chúa Giê-su dạy và những sự thật mà Chúa Giê-su tiếp tục rao truyền quan trọng đến mức ngài có thể nói: “Ai khước từ tôi và không tiếp nhận lời tôi thì có điều xét đoán người ấy. Lời tôi nói là điều sẽ xét đoán người ấy vào ngày sau cùng”.—Giăng 12:44, 45, 48.

Rồi Chúa Giê-su kết luận: “Tôi không nói theo ý riêng nhưng chính Cha, là đấng phái tôi đến, đã truyền lệnh cho tôi phải nói gì và dạy gì. Tôi cũng biết rằng mệnh lệnh của ngài dẫn đến sự sống vĩnh cửu” (Giăng 12:49, 50). Chúa Giê-su biết rằng không lâu nữa ngài sẽ đổ huyết mình ra để hy sinh cho những người thể hiện đức tin nơi ngài.—Rô-ma 5:8, 9.