第4章

《旧约》可信到什么程度？

在以下几章我们会讨论现代批评家对圣经的若干抨击。有些人声称圣经自相矛盾，“不合乎科学”，在稍后的各章我们会逐一讨论这些指控。但是首先让我们考虑一下一项时常有人提出的指责，说圣经仅是神话和传说而已。反对圣经的人有充分根据提出这项的批评吗？首先，让我们看看希伯来文圣经，所谓的‘旧约’。

1,2．耶利哥围城的经过如何？在这方面引起了一些什么问题？

一个古代城市正受到包围，进攻者拥过约但河，现今在高大的城墙之前扎营。但他们的战略多么奇怪！有六天的时间，进侵的军队每天绕城一周，除了随行的祭司吹响号角之外，兵士均保持缄默。在第七日，军队沉默地绕城行了七次。突然，祭司尽力吹响号角。军队打破沉默而大声喊叫，高大的城墙突然在一片尘埃中倒塌，使城失去一切防卫。——约书亚记6:1-21。

² 希伯来文圣经的第六本书约书亚记这样描述耶利哥城在大约3,500年前陷落的经过。但这件事真的曾发生吗？许多圣经批评家充满自信地回答说“没有”。a他们声称约书亚记和圣经中在此之前的五本书是由若干传说所组成，而这些传说是在实际事件发生之后许多世纪才写下来的。许多考古学家也回答说“不然”。据他们说，当以色列人进入迦南地时，耶利哥甚至可能尚未存在。

3．为什么讨论圣经是否含有真确的历史是一件很重要的事？

³ 这些是严重的指控。当你阅读圣经时，你会留意到其中的教训与历史有密切连系。上帝的命令是向历史上一个民族颁布的，他与之交往的是真实的男女、家族和国家。对圣经的历史性表示怀疑的现代学者也使人对圣经信息的重要性和可靠性发生怀疑。圣经若真的是上帝的话语，其中的历史就必须真实可靠而非仅是传说和神话。这些批评家有理由对圣经的历史真实性提出挑战吗？

圣经批评——有多可靠？

4-6．在圣经批评方面，韦尔豪生提出一些什么理论？

⁴ 圣经批评学在第18和19世纪期间开始流行。在19世纪后半期，德国圣经批评家韦尔豪生(Julius Wellhausen)提出一个受到广泛接纳的理论，认为圣经的最先六本书，包括约书亚记在内，是在公元前第5世纪写成的——在书中描述的事件发生之后约一千年。可是他的确说，这些记载含有一些在较早时期写下的资料。¹ 1911年出版的《大英百科全书》第11版登载这个理论，并解释说：“创世记是在犹太人复国之后写成的，其中包括一个复国之后的祭司资料来源(P)和较早期的非祭司资料来源，后者在措辞、文体和宗教观点上均与P有显著分别。”

⁵ 韦尔豪生和他的跟从者把希伯来文圣经中较早部分所记录的历史均视为“不是实际的历史而是以往流行的传统”。² 他们把较早的记载视为仅是以色列较后期历史的反映。例如，雅各和以扫之间的敌视其实并无其事，这只是反映出后来以色列和以东两国之间的敌视而已。

⁶ 根据这种想法，批评家觉得摩西并未接获任何命令要制造约柜，作为以色列人在旷野期间崇拜中心的会幕也从未存在过。他们相信亚伦系祭司的权威在巴比伦人毁灭耶路撒冷之前几年才完全建立起来，而批评家相信耶路撒冷的毁灭发生于公元前第6世纪的初期。³

7,8．韦尔豪生提出什么“证据”去支持他的理论？这些证据能够成立吗？

⁷ 他们根据什么“证据”提出这些主张呢？圣经批评家声称能够将圣经早期各书的经文分为若干不同的文献。他们所采用的一个基本原则便是假设，以一般而言，任何经文若只使用希伯来文的上帝(’Elo·him’)一词，便是由一位执笔者所写成，另一节经文若以上帝的名字耶和华去称呼他，就必然由另一个执笔者所写成——仿佛一位执笔者不可能同时采用两个名词似的。⁴

⁸ 类似的是，一本书若将一件事记录过一次以上，他们就认为这证明有超过一位执笔者，即使古代的闪族文学作品含有其他复述的类似例子。除此之外，他们假设文体上的任何改变均意味到执笔者有所改变。可是，甚至现代语文的作家也时常在事业的不同阶段或当他们讨论不同的题材时采用不同的文体。b

9-11．现代的圣经批评有些什么显著的弱点？

⁹ 这些理论有任何真正的凭据吗？绝没有。一位评论家指出：“批评充其量只是属于猜测和暂时性质，始终均有需要修改或证明错误而必须由其他主张取而代之的可能。这是一种智能上的操练，而这种操练是与怀疑及猜测不可分的。”⁵ 圣经批评特别极度属于“猜测和暂时”性质。

¹⁰ 小阿切尔(Gleason L. Archer Jr.)指出圣经批评学的想法犯了另一个基本毛病。他说，难题是“韦尔豪生派一开始便纯粹假设（他们不屑加以证实）以色列的宗教像其他任何宗教一样仅是从人而来，而且要把它看作只是进化的产品来加以解释”。⁶ 换言之，韦尔豪生和他的跟从者一开始便假设圣经仅是人的话语，于是根据这个前提去推理。

¹¹ 早在1909年，《犹太百科全书》指出韦尔豪生的理论另有两个弱点：“韦尔豪生所提出的论据差不多说服了同时代的全体圣经批评家。他的论据基于两个假设：首先，在宗教发展方面，仪式逐渐成为更繁复；第二，较早的资料来源必然与仪式发展的较早阶段有关。前一个假设与原始文化所提供的证据并不相符，后一个假设则不受到例如印度的仪式规条所支持。”

12．考古学对现代的圣经批评有什么影响？

¹² 我们有任何办法查验圣经批评，看看最终的各项理论是否正确吗？《犹太百科全书》接着说：“韦尔豪生的见解差不多完全基于文字上的分析，其实需要一项根据制度考古学的观点而作的查考去加以补充。”随着时间过去，考古学有证实韦尔豪生的理论吗？《新大英百科全书》回答说：“考古学的批评倾向于证实［圣经历史中］甚至最古时期的典型历史细节，从而使人对于圣经批评家的主张——认为摩西五经的记载［圣经中最早几本书的历史记录］仅是将一段后得多的时期反映出来——发生怀疑。”

13,14．韦尔豪生的圣经批评虽然根基不稳，为何却仍然广泛受人接纳？

¹³ 既然圣经批评有这么多弱点，为什么在今日仍然普遍受知识分子所接纳呢？因为这些主张正好是他们所希望听见的。19世纪的一个学者解释说：“以个人而论，我对韦尔豪生这本书比差不多对其他任何书更为欢迎；因为在我看来，旧约历史的重大难题终于以一种与人的进化原则一致的方式获得解决了。这项原则是我不得不应用在一切宗教历史上的。”⁷ 显然，圣经批评与他作为进化论者所怀的偏见一致。的确，两种理论达成类似的目的。正如进化论使人毋须相信有一位创造者，韦尔豪生的圣经批评则意味到人毋须相信圣经是上帝所感示的。

¹⁴ 在这个着重理性的20世纪，在知识分子们看来，假设圣经只是人的话语而非上帝的话语是信而有征的。c对他们来说，相信预言是在事情发生之后才写成的比接受预言的真确性容易得多。他们宁愿将圣经所载的奇迹解释为神话、传说或无稽之谈，而不愿考虑一下这些事真正发生过的可能性。但这样的观点是基于偏见的，这并不使人有充分理由否认圣经的真实性。圣经批评具有严重的弱点，它对圣经的攻击并未能证明圣经不是上帝的话语。

考古学支持圣经吗？

15,16．考古学证实了圣经所提及的什么古代统治者的存在？

¹⁵ 考古学的研究比圣经批评有充实得多的根据。考古学家发掘以往文明的遗迹，在许多方面增加了我们对古代事件的了解。因此，不足为奇的是，考古学的发现屡次与我们在圣经里读到的记载一致。有时考古学甚至推翻了批评者的指控而证明圣经是真实的。

¹⁶ 例如，据但以理书说，巴比伦被波斯人推翻之前的最后一位统治者名叫伯沙撒。（但以理书5:1-30）既然看来除了圣经之外，其他史籍均没有提及伯沙撒，批评者遂声称圣经错了，历史上根本从未有过伯沙撒这个人。但在19世纪，有人在伊拉克南部的废墟中找着了几个刻有楔形文字的细小圆柱。他们发现其上的铭刻包括为巴比伦王拿布尼德斯的长子的健康而作的一个祷告。这个儿子的名字是什么？伯沙撒。

17．我们可以怎样解释圣经将伯沙撒称为国王，大部分铭刻却将他称为王子这件事？

¹⁷ 因此伯沙撒确有其人！可是，当巴比伦倾倒时，他是国王吗？后来发现的大部分文献均将他称为国王的儿子——太子。但称为《拿布尼德斯编年史》的一份楔形文字文献却将伯沙撒的真正地位显露出来。这份文献报道说：“他［拿布尼德斯］将“营”交托给他的长（子），首生子，把国内各处的军队均交给他（统领）。他撇下（一切），将王权托付给他。”⁸ 因此，拿布尼德斯将王权交给伯沙撒。既然如此，便实际等于将他立为王了！d伯沙撒和他的父亲拿布尼德斯之间的这种关系可以解释何以伯沙撒在巴比伦举行的最后筵席中建议使但以理在国中位列第三。（但以理书5:16）既然拿布尼德斯是首席统治者，伯沙撒自己仅是巴比伦国中位列第二的统治者而已。

其他佐证

18．考古学提出什么资料证实了大卫的统治所导致的和平繁荣？

¹⁸ 的确，许多考古学发现已证明了圣经历史的准确性。例如，圣经报道所罗门王继他的父亲大卫掌权之后，以色列享有很大的繁荣。我们读到：“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。”（列王纪上4:20）与这项记载一致的是，我们读到：“考古学的证据透露在公元前第10世纪期间及其后，由于大卫所带来的和平与繁荣，国内人口激增而建造了许多新城镇。”¹⁰

19．关于以色列与摩押之间的战争，考古学提出什么额外的资料？

¹⁹ 后来以色列和犹大分为两个国家，以色列征服了邻近的摩押地。有一个时期摩押在国王米沙统治之下反叛以色列人，于是以色列与犹大及邻近的以东结盟合力与摩押争战。（列王纪下3:4-27）令人惊讶的是，1868年有人在约但发现了一块石版，其上以摩押文刻有米沙自己对这场战役所作的记载。

20．关于以色列人被亚述人所毁灭一事，考古学告诉我们什么？

²⁰ 后来在公元前740年，上帝容许叛逆的北部以色列国被亚述人所摧毁。（列王纪下17:6-18）考古学家凯思林·凯尼恩(Kathleen Kenyon)论及圣经对这件事所作的记载说：“读者可能怀疑这项记载中有些只是夸大其词。”但真的是这样吗？她补充说：“关于以色列国的倾倒，考古学的证据差不多比圣经的记载更为生动。……以色列的城镇撒玛利亚和夏琐完全被摧毁，连同米吉多的毁灭，乃是考古学的事实，从而证明［圣经］执笔者并没有夸大其词。”¹¹

21．关于犹大被巴比伦人所征服一事，考古学提供什么细节？

²¹ 在较后时期，圣经告诉我们耶路撒冷在约雅斤王治下被巴比伦人所包围和战败。《巴比伦编年史》——考古学家所发现的一块楔形文字泥版——载有这件事的经过。我们在其中读到：“阿卡得［巴比伦］王……包围犹大(iahudu)城，王在阿达鲁月2日攻下了城。”¹²约雅斤被掳到巴比伦去，囚在狱中。但据圣经报道，后来他从狱中获释，并且获赐恩俸。（列王纪下24:8-15；25:27-30）这件事也受到在巴比伦发现的政府文件所支持，因为该项记录列出赐给“犹大王雅斤”的恩俸。¹³

22,23．以一般而言，考古学与圣经的历史记载之间的关系如何？

²² 关于考古学与圣经的历史记载之间的关系，弗里得曼(David Noel Freedman)教授评论说：“可是，以一般而言，考古学倾向于支持圣经记载的历史准确性。从族长至“新约”时代，圣经年代方面的一般纲要是与考古学的资料一致的。……未来的发现很可能会维持目前的中庸立场，即圣经的传统是基于历史和忠实地传授的，虽然这种传统在批判或科学的意义上说来并不是历史。”

²³ 然后他论到圣经批评家试图低贬圣经一事，说：“现代学者试图重新建造圣经的历史——例如韦尔豪生认为族长时代是后来分裂王朝的反映；或诺斯和他的跟从者拒绝承认摩西和出埃及一事的历史性，并试图将以色列人的历史加以重建——在接受考古学资料的考验方面，这些理论并不像圣经的叙述那么成功。”¹⁴

耶利哥的陷落

24．关于耶利哥的陷落，圣经提供什么资料？

²⁴ 这意味到考古学在每件事上均与圣经一致吗？不然，两者之间仍有若干歧异。歧异之一是本章起头所描述的征服耶利哥城的戏剧性经过。据圣经说，耶利哥是约书亚带领以色列人进入迦南地时最先征服的城市。圣经的年代计算表示这城在公元前15世纪的上半期陷落。以色列人征服耶利哥城之后将其用火完全焚毁，然后这城无人居住达数百年之久。——约书亚记6:1-26；列王纪上16:34。

25,26．发掘耶利哥城使考古学家获得两个什么不同的结论？

²⁵ 在第二次世界大战之前，加斯坦(John Garstang)教授在人们相信是耶利哥故址的地方从事发掘。他发现这城十分古老，并且曾多次被毁和重建。加斯坦发现其中一场毁灭显示，城墙仿佛被地震所震塌，城市完全被火焚毁。加斯坦相信这件事大约发生于公元前1,400年，距离圣经表示耶利哥被约书亚所毁的日期并不远。¹⁵

²⁶ 大战之后，另一位考古学家——凯思林·凯尼恩——在耶利哥作了进一步的发掘。她所获得的结论是，加斯坦所发现的城墙倒塌，事情发生的日期其实比他所想象的早数百年。她认为耶利哥的确在公元前第16世纪经历一场重大毁灭，但声称在公元前15世纪——圣经说当其时约书亚正侵入迦南——在耶利哥的故址上并没有任何城市。她接着指出，可能有另一场毁灭发生于公元前1325年，并且提议说：“我们若要将耶利哥的毁灭与约书亚率领下的进侵连系起来，［后者］便是考古学所提议的日期。”¹⁶

27．为什么考古学与圣经之间的差异不应使我们感觉过度不安？

²⁷ 这意味到圣经错了吗？绝不然。我们必须记住，虽然考古学向我们打开通向以往的一道窗门，这道窗门却并非时时均十分清晰。有时它相当模糊不清。正如一位评论家指出：“不幸的是，考古学的证据是片段的，因此颇为有限。”¹⁷ 以色列历史的较早时期并没有清晰的考古学证据，因此考古学的见解尤其不肯确。事实上，由于耶利哥的故址被侵蚀得很厉害，证据甚至更不清晰。

考古学的限度

28,29．学者们承认考古学有些什么限度？

²⁸ 考古学家本身也承认这门科学所知颇有限。例如阿哈隆尼(Yohanan Aharoni)解释说：“在历史或历史地理的解释方面，考古学家踏出了精确科学的范畴，他必须倚赖价值判断和假设以求对历史获得一项全面的概念。”¹⁸ 论到为各项发现所鉴定的日期，他补充说：“我们必须时刻记住，并非所有日期都是绝对的，它们都受到若干程度的怀疑，”虽然他觉得今日的考古学家能对所鉴定的日期比以往更有信心。¹⁹

²⁹ 《旧约世界》(The World of the Old Testament)一书提出以下的问题：“考古学的方法究竟客观或真正科学化到什么程度？”该书回答说：“考古学家在发掘事实时比解释事实时较为客观。但他们的个人成见也会影响到他们在从事“发掘”时所采用的方法。他们掘透多层泥土时无法不把证据消灭了，因此他们永不能借着重复去查测他们所作的“试验”。这使考古学在各门科学中情形十分独特。再者，这使考古学的报告成为一项至为艰难和易犯错误的工作。”²⁰

30．研究圣经的人对考古学怀有什么看法？

³⁰ 因此考古学可以有颇大帮助，但像任何人为的努力一般难免有错。虽然我们有兴趣考虑考古学所提出的理论，我们却永不应当把它们视为无可置辩的真理。考古学家就他们的发现所提出的解释若与圣经有所抵触，我们就不应当自动认为圣经错了，考古学家是对的。他们的解释也曾作过修改。

31．关于耶利哥城的陷落，最近有人提出什么新的见解？

³¹ 令人感兴趣的一点是，比姆森(John J. Bimson)教授在1981年再次审查耶利哥的毁灭。他仔细研究耶利哥据称在公元前16世纪中期——按照凯思林·凯尼恩的估计——所经历的毁灭。据他说，这场毁灭不但与圣经论及约书亚毁灭该城的记载十分吻合，而且考古学对迦南所获得的印象完全符合圣经在以色列侵入迦南时对该地所作的描述。因此，他认为考古学所鉴定的日期错了，他主张这场毁灭其实发生于公元前15世纪的中期，当约书亚仍然在生的时候。²¹

圣经是真确的历史

32．我们留意到有些学者有什么倾向？

³² 这足以表明一件事实：考古学家时常彼此意见分歧。因此，有些考古学家同意圣经的说法，其他的则不同意，这是不足为奇的。可是，有些学者已开始尊重圣经，承认圣经的历史以一般而言——即使并非每一细节——是真确的。奥尔布赖特(William Foxwell Albright)足以代表一派学者的思想，他写道：“一般学者现在已再次体会到以色列的宗教历史在一般范围和事实的细节方面均是正确的。……总括来说，我们现在可以再次把圣经自始至终视为宗教历史的一项真确记录。”²²

33,34．希伯来文圣经本身怎样提出证据表明它的历史记载是真确的？

³³ 事实上，圣经本身便带有准确历史的标记。不像大部分的古代神话和传说一样，圣经将事件与明确的年份和日期连接起来。圣经所载的许多事件受到当代的铭刻所支持。在圣经和某些古代铭刻之间若有差异，这种差异时常可以追溯到古代统治者们不愿将自己的战败记录下来以及他们希望夸大自己的成功。

³⁴ 的确，古代的铭刻有许多可说是官方的宣传过于是历史。与此截然不同的是，圣经的执笔者表现一种罕见的坦率。圣经将以色列祖先中的重要人物如摩西和亚伦的弱点及长处透露出来，甚至将英明的君王大卫的过失也忠实地详加报道。它再三揭发整个国家的短处，这种坦率表明希伯来文圣经是真实可靠的，并且使耶稣对上帝祷告时所说的话更有分量：“你的道就是真理。”——约翰福音17:17。

35．理性主义的思想家未能怎样行？圣经研究者向什么方面找寻证据去证明圣经是上帝所感示的？

³⁵ 奥尔布赖特接着说：“无论如何，圣经在内容方面比所有较早的宗教著作更卓尔不群，在信息的直接、简单和对所有国家、时代的人所具的广泛吸引力方面也比以后一切文学作品更卓尔不群。”²³正如我们在较后各章将会见到，证明圣经受上帝感示的乃是这项‘卓尔不群的信息’而非学者的作证。但我们要在这里指出，现代理性主义的思想家并未能证明希伯来文圣经不是真实的历史，但这些写作本身却提出充分证据证明它们是准确无误的。基督教希腊文圣经——所谓‘新约’——的情形也一样吗？我们会在下一章考虑这个问题。

［脚注］

第5章

《新约》——历史抑或神话？

“今日我们可以说‘新约’是世界文学上受到最彻底查考的书。”孔格(Hans Küng)在他所著的《论作基督徒》一书中如此说。他说得不错。在过去300年间，基督教希腊文圣经不仅受人查考，它们比其他任何著作受到更详尽的研究和更仔细的分析。

1,2．（包括引言。）（甲）在过去300年来，基督教希腊文圣经受到怎样的对待？（乙）有些查考圣经的人获得什么奇怪的结论？

有些查考者所获得结论相当怪诞。早在19世纪，德国的诺亚克(Ludwig Noack)认为约翰福音是在公元60年由耶稣的心爱门徒——据诺亚克说是犹大——写成的！法国人雷南(Joseph Ernest Renan)声称拉撒路的复活很可能是由拉撒路自己所安排的骗局，目的是要支持耶稣说自己能够施行奇迹的声称。德国神学家沃尔克马(Gustav Volkmar)则坚称历史上的耶稣不可能提出自己是弥赛亚的声称。¹

² 在另一方面，鲍尔(Bruno Bauer)断定耶稣实无其人！“他主张早期基督教幕后真正的推动力是腓罗、辛尼加和诺斯替教徒。最后他声称历史上从未有过耶稣这个人物，……基督教是在第二世纪从一种受斯多亚派支配的犹太教产生的。”²

3．许多人对圣经仍然怀有什么意见？

³ 今日很少人怀有这么极端的见解。但是你若阅读现代学者的著作，你会发觉许多人仍然相信基督教希腊文圣经含有传说、神话和夸张。这是真的吗？

各书在何时写成？

4．（甲）为什么知道基督教希腊文圣经的各书在什么时候写成十分重要？（乙）关于基督教希腊文圣经的写作时间，学者有些什么意见？

⁴ 神话和传说是需要相当时间才能形成的。因此‘新约’的各书在何时写成这个问题十分重要。历史家格兰特(Michael Grant)说，基督教希腊文圣经的历史写作开始于“耶稣死后三十至四十年”。⁴ 圣经考古学家奥尔布赖特引用托里(C. C. Torrey)的意见，认为“所有福音均在公元70年之前写成，其中的内容没有任何部分不能在耶稣钉十字架之后的二十年间写成”。奥尔布赖特自己的意见则认为这几本书写成的时期“不会迟过大约公元80年”。其他人的估计稍有差别，但大部分学者均同意‘新约’的写作到第1世纪末了已经完成了。

5,6．既然基督教希腊文圣经是在其中所载的事件发生之后不久写成的，我们应当从这项事实获得什么结论？

⁵ 这意味到什么？奥尔布赖特所作的结论是：“我们能够断言，二十至五十年这么短的一段时间实在无法容许耶稣的言谈的大致内容和甚至措词受到任何可以察觉的更改。”⁵ 哈伯马斯(Gary Habermas)教授补充说：“四福音很接近它们所记录的时代，但古代历史却时常描述一些在许多世纪之前发生的事。即使如此，现代历史家仍能够推知甚至在这些远古时期所发生的事。”⁶

⁶ 换言之，基督教希腊文圣经的历史部分的可信程度至少不下于世俗历史。早期基督教的事件和它们被记录下来的时间相隔仅几十年，这段时期无疑不足以让神话传说形成而受到普遍接纳。

目击见证人的作证

7,8．（甲）基督教希腊文圣经正在撰写及流通时，谁仍然在世？（乙）鉴于布鲁斯教授的评论，我们必须作出什么结论？

⁷ 特别鉴于有许多记载谈及目击见证人的作证，杜撰的可能性更微乎其微。约翰福音的执笔者说：“为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒［耶稣所爱的门徒］。”（约翰福音21:24）路加福音的执笔者则说：“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。”（路加福音1:2）使徒保罗谈及那些曾目击耶稣复活的人说：“其中一大半到如今还在，却也有已经［在死里］睡了的。”——哥林多前书15:6。

⁸ 在这方面，布鲁斯(F. F. Bruce)教授作了一项颇有见地的评论：“在早期的日子，耶稣有许多门徒在世，能够记得曾有什么事发生和什么事没有发生，因此要杜撰耶稣的言行绝不像有些作家看来想象的那么容易。……门徒不敢冒险说不确的话（蓄意歪曲事实更不用说了），因为这些错误会立即被一些敏于挑错的人揭发出来。相反，当初使徒们传道的长处之一是能够充满信心地诉诸听者所知道的事实；他们不是仅说，‘我们是这些事的见证人，’同时也说，‘这是你们自己知道的’（使徒行传2:22）。”⁷

经文可靠吗？

9,10．关于基督教希腊文圣经，什么是我们可以肯定的？

⁹ 这些目击见证人的证言可能准确地记录下来，但后来却有讹误搀杂其中吗？换言之，在原本的写作完成了之后，有神话和传说渗入其中吗？我们已经见到，基督教希腊文圣经本文的状态比其他任何古代作品更佳。研究圣经希腊经文的学者库尔特及巴巴拉·阿兰特(Kurt and Barbara Aland)列出差不多5,000部抄本从古代流传到今日，其中有些早至公元第2世纪。⁸ 这大量证据表明经文在大致上说来是正确无误的。除此之外还有许多古代译本——最早的完成于大约公元180年——有助于证明经文是正确的。⁹

¹⁰因此，从任何方面去看，我们都能够肯定传说和神话并没有在原本的执笔者写成他们的作品之后渗进基督教希腊文圣经里。我们所拥有的经文在大致上是与原执笔者所写的作品相同的。既然同时代的基督徒均加以接纳，这足以证明经文的准确性。那末，我们能够将圣经与其他古代历史比较而确立其真实性吗？至若干程度我们可以这样行。

文件证据

11．外在的文件证据对基督教希腊文圣经的历史记载支持到什么程度？

¹¹ 事实上，关于耶稣和使徒一生中的事件，除了圣经之外，文件证据相当有限。这是意料中的事，因为在第1世纪，基督徒是一个比较细小的群体，而且绝不参与政治。可是，世俗历史所提供的证据却与我们在圣经里所读到的资料一致。

12．关于施浸者约翰，约塞夫告诉我们什么？

¹² 例如，希律·安提帕在军事上经历一次惨败之后，犹太历史家约塞夫(Josephus)在公元93年写道：“在有些犹太人看来，希律全军覆没乃是上帝所施的报应。鉴于他对待称为施浸者的约翰的方式，这项报应无疑是公平的。因为虽然约翰是个好人，劝诫犹太人要过正直的生活，对同胞秉公行义及虔信上帝，希律却将他处死。”¹⁰ 这样，约塞夫证实了圣经的记载，因为圣经说施浸者约翰是个义人，他促请人悔改，但却被希律所处决。——马太福音3:1-12；14:11。

13．约塞夫怎样支持雅各和耶稣本人的历史真实性？

¹³ 约塞夫也提及耶稣的同母异父弟雅各。圣经告诉我们，雅各起初并没有跟从耶稣，后来却成为耶路撒冷一位显要的长老。（约翰福音7:3-5；加拉太书1:18,19）约塞夫报道雅各被捕一事说：“［大祭司亚拿］召集犹太公会的法官们，将一个名叫雅各的人——那称为基督的耶稣之弟——和其他某些人带到他们面前受审。”¹¹约塞夫的这段话进一步证实“那称为基督的耶稣”是个真实的历史人物。

14,15．塔西佗给予圣经记载什么支持？

¹⁴ 其他早期作家也提及希腊文圣经所载的事。例如，福音书告诉我们耶稣在巴勒斯坦各地传道时引起广泛的反应。他被本丢·彼拉多处死之后，他的门徒大感惶惑和灰心。不久之后，这些门徒却勇敢地将他们的主已经复活的信息传遍耶路撒冷。仅在数年之间，基督教传遍了罗马帝国各地。——马太福音4:25；26:31；27:24-26；使徒行传2:23,24,36；5:28；17:6。

¹⁵ 证实这些报道的佐证来自罗马历史家塔西佗(Tacitus)。这人对基督教绝无好感。他在公元100年之后不久撰文论及尼罗对基督徒所发动的残忍迫害，并且补充说：“这个教派的创立人基督在提比留在位期间被太守本丢·彼拉多判处死刑而处决。这种有害的迷信暂时受到遏止，但后来再度爆发，不仅在疾病的发源地犹太，同时也在首都［罗马］出现。”¹²

16．圣经所提及的什么历史事件，苏托尼厄斯也曾提及？

¹⁶ 圣经执笔者在使徒行传18:2提及“［罗马皇帝］克劳第命犹太人都离开罗马”。第2世纪的罗马历史家苏托尼厄斯(Suetonius)也提及这件事。这位历史家在他所著的《被奉为神的克劳第》(The Deified Claudius)一书中说：“既然犹太人不断受克列斯蒂(Chrestus)所怂恿而骚乱不安，他［克劳第］遂将他们逐出罗马。”¹³这里所说的克列斯蒂若是指耶稣基督(Jesus Christ)而言，而罗马所发生的事件与在其他城市发生的类似，暴动就其实并非受基督意即基督的跟从者）所怂恿而发生的。反之，这些暴动其实是由于犹太人猛烈反对基督徒忠信的传道活动而引起的。

17．在第2世纪，殉道者游斯丁可以获得的什么资料来源支持圣经中关于耶稣施行奇迹和他的死亡的记载？

¹⁷ 在公元第2世纪中期写作的殉道者游斯丁(Justin Martyr)论及耶稣之死说：“这些事确曾发生，你可以从《本丢·彼拉多行传》获知。”¹⁴ 据殉道者游斯丁说，这些记录也提及耶稣所施行的奇迹；他论及这件事说：“他的确行过这些事，你可以从《本丢·彼拉多行传》探知。”¹⁵ 诚然，这些《行传》或官方纪录已不再存在了。但看来在第2世纪确曾有这样的书存在，因此殉道者游斯丁能够自信地促请读者查阅一下这些书以证实他所说的是真话。

考古学的证据

18．考古学提出什么证据证明本丢·彼拉多实有其人？

¹⁸ 考古学的发现也说明或证实了我们在希腊文圣经中所读到的记载。例如在1961年，有人在凯撒利亚一间罗马剧院的废墟中发现一块铭刻，其上刻有本丢·彼拉多这个名字。¹⁶ 在这项发现之前，除了圣经本身之外，显示这位罗马统治者确曾存在的证据十分有限。

19,20．考古学证实了路加（在路加福音和使徒行传）所提及的什么圣经人物？

¹⁹ 我们在路加福音读到施浸者约翰开始传道时，“吕撒聂作亚比利尼分封的王。”（路加福音3:1）约塞夫提及有一位吕撒聂在亚比利尼统治，但这人却于公元前34年，在约翰诞生之前很久，便死去了，于是有些人遂怀疑圣经的话。可是，考古学家在亚比利尼发现了一块铭刻，提及另一位吕撒聂在提比留掌政期间作分封王（地方统治者），而约翰开始传道时，提比留正在罗马以凯撒的身份施行统治。¹⁷ 这很可能就是路加所提及的吕撒聂。

²⁰ 我们在使徒行传读到，保罗和巴拿巴被派往塞浦路斯从事海外传道工作，在那里遇见一位名叫士求·保罗的省长，这人是个“聪明人”。（使徒行传13:7，《新译》）19世纪中期，在塞浦路斯进行的发掘发现了一块成于公元55年的铭刻，其上提及士求·保罗这个人。考古学家赖特(G. Ernest Wright)论及这件事说：“这是圣经之外唯一提及这位省长的文物；令人感兴趣的是，路加正确地提及他的名字和头衔。”¹⁸

21,22．考古学的发现证实了圣经记载所提的什么宗教习俗？

²¹ 保罗在雅典时说他见到一个献给“未识之神”的祭坛。（使徒行传17:23）在罗马帝国领域的各处均有人发现用拉丁文注明献给无名之神的祭坛。其中一个在别迦摩；像雅典的祭坛一样，其上的铭刻是用希腊文写的。

²² 后来保罗在以弗所受到银匠的猛烈反对，这些银匠的收入来自制造亚底米女神的神龛和肖像。圣经将以弗所称为“看守大亚底米的庙”之城。（使徒行传19:35）与此一致的是，在古以弗所的故址上有若干赤陶和大理石的亚底米雕像出土。在上一个世纪，考古学家发掘了这间庞大庙宇的遗址。

真理的特色

23,24．（甲）关于基督教希腊文圣经的写作的真实性，我们在什么地方找着最有力的证据？（乙）圣经记载的什么内在特质证明它是真确的？请举证说明。

²³ 因此，历史和考古学有助于阐明——而且到某个程度证实了——希腊文圣经的历史成分。但证明这些写作的确真实可靠的最有力证据乃是圣经各书本身。你读过它们之后不会觉得它们听来像神话。反之它们具有真理的特色。

²⁴ 这些书的一个特色是内容十分坦率。请想想关于彼得的记载。圣经详细描述令他十分尴尬的一件事：他无法继续在水上行走。后来耶稣对这位大受尊敬的使徒说：“撒但，退我后边去吧！”（马太福音14:28-31；16:23）除此之外，虽然彼得极力辩称即使其他所有人都舍弃耶稣，他绝不会这样行，可是他却在守夜时睡着了，然后三次不认他的主。——马太福音26:31-35,37-45,73-75。

25．圣经执笔者坦白地揭露使徒们的什么弱点？

²⁵ 但不是只有彼得的弱点才被揭露出来。坦率的记载并没有掩饰使徒们为了他们当中谁最大的问题而争执。（马太福音18:1；马可福音9:34；路加福音22:24）记载也没有忽略告诉我们使徒雅各和约翰的母亲请耶稣把王国里最显赫的地位赐给她的两个儿子。（马太福音20:20-23）记载也忠实地提及巴拿巴和保罗曾“剧烈地争执”。——使徒行传15:36-39，《现译》。

26．关于耶稣复活的什么细节，唯独实有其事才会被包括在圣经的记载里？

²⁶ 另一件值得注意的事实是，路加福音告诉我们最先获悉耶稣复活的乃是“那些从加利利和耶稣同来的妇女”。在第1世纪受男性支配的社会里，这样的细节的确极不寻常。事实上，据记载透露，使徒们以为这些妇人所说的话“是胡言”。（路加福音23:55－24:11）希腊文圣经中的历史若并不真实，就必然是杜撰的了。但为什么要杜撰一些报道，直言无讳地指出备受尊重的人物的缺点来呢？唯独因为这些细节是事实，所以才会被收容在记载里。

耶稣——一位实在的人物

27．一位历史家怎样为耶稣是个实际存在的历史人物一书作证？

²⁷ 许多人把圣经所描述的耶稣视为一个理想化的虚构人物。但是历史家格兰特评论说：“若把应用在其他含有历史资料的古代著作之上的同一标准应用在‘新约’之上——这是我们理应做的事——我们就无法否认耶稣的存在，正如我们并不否认许多异教人物的存在一般；从来没有人怀疑过这些人是否真正的历史人物。”¹⁹

28,29．为什么四福音对耶稣的品格提出一个完整划一的概念这件事深具重要性？

²⁸ 透过圣经的描述，我们不但可以看出耶稣确有其人，而且是个有血有肉的性情中人。要虚构一个异乎寻常的人物，然后在整本书中作出一项首尾一贯的描述绝非易事。一个角色若其实纯属虚构，要由四位不同的执笔者去描述同一个人而首尾一贯地绘出一幅和谐一致的图像，差不多是不可能的事。四福音所描述的耶稣显然是同一个人，这无疑是证明福音书的确真实可靠的有力证据。

²⁹ 格兰特引用一个非常适切的问题：“所有的福音传统毫无例外地以十分生动的笔触描绘出一个动人的青年男子，在各种各式的妇女当中往来，包括一些显然声名狼藉的女子在内，却丝毫没有表现任何溺于感情、矫揉造作或假正经，反而随时随地保持单纯、忠贞的品格，这怎么可能呢？”²⁰ 唯一的答案便是，这样的一个男子确曾存在，并且行事为人正如圣经所说一般。

何以他们不相信

30,31．为什么许多人虽见到充分证据，却仍不愿承认基督教希腊文圣经的历史记载是正确的？

³⁰ 既然我们有肯确的证据说希腊文圣经是真实的历史，何以有些人却认为不是呢？为什么有许多人虽然承认这些圣经中有一部分是真实的，却不愿接受它们的全部内容呢？主要是因为圣经载有一些事是现代知识分子所不愿相信的。例如圣经说耶稣不但说预言，同时也应验了许多预言。圣经也说耶稣施行奇迹，并且在死后复活。

³¹ 在凡事怀疑的20世纪，这些事是人们无法置信的。论到奇迹，古尔德(Ezra P. Gould)教授评论说：“有些批评家觉得他们有理由作一项保留，……即认定奇迹是不会发生的。”²¹ 有些人承认耶稣可能施行过若干治疗，但仅属于“身心相关、心理影响生理”的类型。至于其他奇迹，大部分批评家声称这些若非虚构便是真实的事件受到歪曲的报道。

32,33．有些人怎样试图辩解耶稣施行奇迹喂饱一大群人一事？为什么这种说法并不合逻辑？

³² 为了举例说明这件事，请考虑一下耶稣有一次仅用几块饼和两条鱼喂饱了5,000多人。（马太福音14:14-22）19世纪的学者保罗斯(Heinrich Paulus)认为事情的实际经过如下：耶稣和使徒发觉跟着他们的大群民众饿了。于是耶稣决定为群众当中富有的人立下一个好榜样。他把自己和使徒所自备的小量粮食拿出来与群众分享。不久其他带备食物的人也跟从他的榜样而将食物与别人分享。最后整群人都得以吃饱。²²

³³ 事情的实际经过若是如此，就可说是表明优良榜样如何具有感人力量的杰出例证了。何以这么富于趣味和意义的事情要受到歪曲而使之听起来像超自然的奇迹呢？的确，人们试图为奇迹辩解，认为这些事其实并非奇迹，结果这样行所造成的难题甚至多过所解决的。这些见解都基于一个错误的前提。它们都假设奇迹是不可能发生的。但有什么理由要认定奇迹是不可能的呢？

34．圣经若真正含有准确的预言和真实的奇迹记载，这足以证明什么？

³⁴ 根据最合理的标准，希伯来文圣经和希腊文圣经都是真确的历史，可是两者均含有预言和奇迹的例证。（可参阅列王纪下4:42-44。）那末，预言若是真确的又如何？奇迹若曾实际发生又如何？这样，上帝就的确是指挥圣经写作的力量了。圣经的确是他的话语而非人的话语。在以后一章，我们会讨论预言的问题，但先让我们考虑一下奇迹。在这20世纪，相信在较早世纪曾有奇迹发生是合理的想法吗？