希伯来语词qela·lahʹ凯拉拉（意即“受诅咒的；诅咒”）。“凯拉拉”取自动词词根qa·lalʹ（卡拉），字面意思是“减轻”，用于比喻义可指“咒诅”“藐视”（出18:22；利20:9；撒下19:43），在圣经里常跟“祝福”一词作对比（创27:12,13；申11:26-29；亚8:13）。大卫对嘲笑他的妻子米甲说，他还要让自己受到更大的“轻蔑”，用的就是“凯拉拉”这个词。（撒下6:20-22）洪水过后，耶和华上帝说他决不再“因为人而咒诅大地”，用的也是“凯拉拉”一词。（创8:21）

圣经记述耶稣诅咒“山羊”所代表的群体（太25:41），并吩咐门徒要给诅咒他们的人祝福（路6:28），所用的是希腊语“卡塔拉奥迈”的一个词形。保罗和雅各分别在罗马书12:14和雅各书3:9提出类似的劝勉，用的是“卡塔拉奥迈”的其他词形。保罗把那些领受过圣灵但却背弃真道的人比作一块受诅咒的“地”，这块地虽有雨水滋润，却长出荆棘蒺藜来，所用的是“卡塔拉”一词。（来6:7,8）彼得也用“卡塔拉”来形容贪婪成性、该受诅咒的人，说“他们眼里尽是通奸的事”，要引诱不坚定的人犯罪。（彼后2:14）

希腊语词“阿纳泰马”的字面意思是“储存”，本指把奉献的礼物视作圣物，储存在圣殿里。（见路21:5中的相关词语）在《希腊语经卷》，圣经执笔者也用“阿纳泰马”去指受诅咒或该受诅咒的坏人坏事。因此，保罗对加拉太的基督徒（加1:8）说，谁（包括天使）向他们传别的好消息，跟他们素来领受的不同，谁就该受咒诅。“谁对主没有深厚感情”，同样该受诅咒。（林前16:22）保罗为不肯接受基督的以色列同胞而焦急，巴不得为他们“受咒诅，跟基督隔绝”。（罗9:3）在其他经文里，“阿纳泰马”显然指赌咒起誓，意思是背弃或不履行誓言的人必受诅咒；曾有40个人赌咒起誓，合谋要杀害保罗。（徒23:12-15,21）彼得发咒起誓说自己不认识基督，所用的是ka·ta·the·ma·tiʹzo（卡塔泰马蒂佐）和a·na·the·ma·tiʹzo（阿纳泰马蒂佐）这两个词。（太26:74；可14:71）彼得等于说，他如有虚言，就愿自己像恶人那样受到惩罚受到诅咒。

关于新耶路撒冷，启示录22:3记述上帝的应许，说：“一切咒诅［‘卡塔泰马’］都不再有了。”这个应许看来是把新耶路撒冷和受上帝诅咒的地上耶路撒冷作对比。类似地，新耶路撒冷跟被上帝判定为该受诅咒的“大巴比伦”相比，实有天壤之别。启示录18:4-8显示，上帝早已向大巴比伦宣布了“阿纳泰马”，意即诅咒。（另见林后6:17）

希腊语《七十子译本》的译者大都用“阿纳泰马”去翻希伯来语词cheʹrem（赫伦）。（见当灭的，永远奉献的）

上帝宣布诅咒的目的何在 其中一个目的，是要显明谁是上帝的仆人，蒙他悦纳，因为谁蒙悦纳，上帝就赐福，谁不蒙悦纳，他就诅咒。耶和华应许要赐福给亚伯拉罕，说：“咒诅［‘卡拉’的一个词形］你的，我要咒诅他。”（创12:3）如果某个诅咒没有指明对象，这就同时是上帝给渴望蒙他恩待的人的劝戒、指引和保护。摩西律法清楚说明，遵守律法的，会享有什么福分，不遵守的，会有什么诅咒临到。（申28:1,2,15）以色列人进应许之地以前，摩西郑重告诫国民，不论是整体还是个人，都得在祝福和诅咒之间作出选择，服从的必蒙赐福，不服从的必受诅咒。（申30:19,20）他们进入应许之地以后，约书亚也重新概述了摩西这番语重心长的劝戒。（参看书8:32-35；24:14,15）因此，是蒙福还是受诅咒，都得看他们自己。

上帝宣布诅咒的另一个目的，是要说明他所定的原则和旨意是不容轻看、藐视不得的。大祭司以利对两个儿子疏于管教，知道他们“咒诅上帝”也没有斥止，因此受上帝诅咒降罚。（撒上3:13）耶和华告诉以利一个重要的原则：“尊重我的，我必尊重他；轻看我的，必被藐视［取自‘卡拉’这个词根］。”（撒上2:30）上帝宣布诅咒时，也会一并宣布犯过者应得的惩罚；这些惩罚有的立即执行，比如以利沙奉耶和华的名诅咒嘲笑他的顽童，他们当下就丧了命（王下2:24）；有的稍后执行，比如上帝在约西亚王死后才降祸于犹大地（王下22:19,20）。耶和华警告以色列人，谁违犯他的律法，绝对逃不过惩罚。上帝说：“这一切咒诅必临到你身上，追赶 你，而且追上，直到把你消灭，因为你不听从耶和华你上帝的话，不谨守他吩咐你的诫命和律例。”（申28:45）尽管上帝明确预告，以色列人要是悖逆不忠，就必被掳异地，国土沦为荒凉。可惜他们对警告置若罔闻，结果耶路撒冷终“沦为地上万国所咒诅的城”。（耶26:6；24:9；申29:27）

解除诅咒 耶和华可以决定是否解除某个诅咒，但先决条件是：这样做必须完全符合他的公正原则。上帝降下洪水，把地上的坏人坏事清除后，对大地宣布的诅咒看来就解除了。（创8:21）由于未能遵守律法之约，整个以色列国都受到诅咒，就算那些诚心（但无法十足地）按照律法行事的人也不例外。使徒保罗说，基督耶稣之所以死在苦刑柱上，就是为了拯救这些人。（加3:10-13）耶稣自己十全十美地遵守了律法，但他却甘愿成为受诅咒的，好救赎以色列人脱离律法的诅咒。申命记21:23说：“因为挂在木柱上的人，是上帝所咒诅的［字面意思是：是一个诅咒］。”耶稣被犹太宗教法庭（不公正地）判处死刑，以罪犯的身份被挂在柱上时，成了“一个诅咒”。后来，耶稣在天上把自己生命的价值呈在上帝面前，摩西律法就作废了。上帝一旦接纳耶稣所献的祭物，就仿佛把摩西律法钉在柱上，正式解除了律法的诅咒。（西2:14）正因为犹太人视耶稣的遗体为“一个诅咒”，加上律法规定，安息日是不容玷污的，所以耶稣和其他罪犯的尸体当天就被拿走，没有留在柱上。（申21:23；约19:31）

诅咒生效与否的关键何在？

尽管谁都可以发出诅咒，但生效与否，关键却在于上帝和他的旨意。歌利亚“指着自己的［假］神咒诅大卫”，肯定是白费心机。（撒上17:43）巴兰本想诅咒以色列人，但耶和华却使他的诅咒变成祝福。（申23:4,5；书24:9,10）亚比筛听到示每公开咒骂大卫，不禁义愤填膺，要大卫容他砍下示每的头，但大卫不许。大卫知道咒骂的话应验与否全在乎耶和华，所以他说：“容［示每］咒骂吧，因为这是耶和华吩咐他的。也许耶和华亲眼看见了，耶和华就再次恩待我，取代今天的咒骂。”（撒下16:5-12；另见诗109:17,18,28）圣经严禁人诅咒父母（出21:17；利20:9；箴20:20）、诅咒上帝（出22:28；利24:11,14,15,23）、诅咒君王（传10:20），并谴责人“口虽祝福，心却咒诅”（诗62:4）。

耶稣基督是上帝的代言者，他在地上时谴责犹太的宗教导师和法利赛派蓄意违抗上帝的旨意，等于代表上帝向这些人宣布了诅咒。（太23:13-33）亚拿尼亚和撒非拉企图瞒骗上帝，被使徒彼得“咒诅”，当场就断了气。（徒5:1-11）另外，有一个人叫以吕马，是巫师又是假先知，使徒保罗斥责他是“魔鬼之子，跟一切正义的事为敌”，说上帝必打击他，他就好一阵子瞎了眼。（徒13:6-12）目击这些奇事的人都大起敬畏之心。不过，使徒有权宣布诅咒，不等于说所有基督徒都有权求神降祸。雅各提醒基督徒不可滥用舌头，不可诅咒别人。（雅3:9-12；比较诗109:17,18和西3:8-10）

历史表明，从使徒死后的日子起，一些宗教组织曾向不同的人、城市或国家发出“诅咒”和“禁令”；而且都是利用宗教或政府的权力，而不是凭上帝的力量，加以执行的。圣经的劝告却截然不同，诗篇37:3-9,22劝人要等候耶和华，坚信“蒙上帝赐福的，必得大地；受上帝咒诅的，必被剪除”。正如在马太福音25:31-46记述的比喻中，耶稣预告“山羊”所代表的群体必受诅咒，“永远被剪除”。另外，在关于“新天新地”的预言里，作恶犯罪的人都必受诅咒。（赛65:17,20）

在这段记载中，经文也用了另一个希伯来语动词qa·vavʹ卡巴卜（意即诅咒）。巴勒本想先知巴兰替他诅咒以色列人，使他们在上帝眼中成为该受诅咒的，不过没有成功。（民22:11,17；23:11,13,25,27；24:10）求神降灾不一定要宣之于口，也可以是个隐含的信息。