《希腊语经卷》的记载 有鉴于此，现存的《希腊语经卷》原抄本竟然没有记载上帝的全名，实在令人费解。同样，大部分所谓的“新约”译本也都没有上帝的名字。不过，这个名字的缩写式却在启示录19:1,3,4,6（和合，新译，吕译，现译）的“哈利路亚”（英语Alleluia或Hallelujah）一句中出现。这几节经文说，上帝的灵体儿子大声呼喊：“你们要赞美耶和华！”（新世）由此可见，上帝的名字绝不会过时而被淘汰；相反，这个名字仍然意义重大，跟我们有切身关系，就像在基督之前的时代一样。那么，我们在《希腊语经卷》中，为什么见不到上帝名字的全貌呢？

我们在现存的《希腊语经卷》古抄本中，为什么见不到上帝名字的全貌？

长期以来，学者们辩称，《希腊语经卷》的执笔者受上帝启示写作时，所引用的是《希伯来语经卷》的《七十子译本》；既然这部译本用了“基里奥斯”（主）或“提奥斯”（神或上帝）去取代上帝名字的四个希伯来字母，《希腊语经卷》的执笔者自然就不再使用“耶和华”这名字了。但正如上文所述，这个论点现已站不住脚。P．卡勒博士指出，最古老的《七十子译本》残片其实是有 上帝名字的四个希伯来字母的。他评论说：“现在我们确知，希腊语的经文［《七十子译本》］最初是犹太人写给犹太人看的，所以无需将上帝的名字译做‘基里奥斯’，只须用希伯来字母或希腊字母将上帝的名字保存在抄本里就行了。后来基督徒不再明白用希伯来字母写成的上帝名字是什么意思，就用‘基里奥斯’取代上帝名字的四个希伯来字母。”（《开罗秘库》，牛津，1959,222页）但《希伯来语经卷》的希腊语译本是在什么时候作出这种改变的呢？

看来这种改变发生在耶稣和使徒们去世后的几个世纪期间。在阿奎拉的希腊语译本（成于公元2世纪）中，上帝名字的四个希伯来字母仍然以希伯来字母写成。在公元245年左右，著名的学者奥利金编辑了《希伯来语经卷》的《六文本合参》，以六栏分别列出：（1）希伯来语和阿拉米语文本，（2）希腊语音译本（及以下各希腊语译本），（3）阿奎拉译本，（4）西马库斯译本，（5）《七十子译本》，（6）迪奥多蒂翁译本。研究过现存的抄本残片之后，W．G．沃德尔教授说：“在奥利金的《六文本合参》中……希腊语的阿奎拉译本、西马库斯译本和《七十子译本》全都以希腊字母ΠΙΠΙ代表JHWH；在《六文本合参》的第二栏，上帝名字的四个希伯来字母则是用希伯来字母写的。”（《神学研究杂志》，牛津，第45卷，1944,158-159页）有些学者相信在奥利金的《六文本合参》的最早版本里，上帝名字的四个希伯来字母在各栏中全都 是用希伯来字母写的。奥利金本人评论诗篇2:2时说：“在最准确的抄本里，上帝的名字是用希伯来字母写的，但不是今天的希伯来［字母］，而是最古老的字母。”（《希腊教父学》，巴黎，1862,第12卷，1104栏）

到了4世纪，《通俗拉丁文本圣经》的译者哲罗姆在他所写的撒母耳记和列王纪的序言中说：“甚至在现今，我们仍在某些希腊语的经卷里见到上帝名字的四个古希伯来字母［יהוה］。”在公元384年写于罗马的一封信中，哲罗姆列出《希伯来语经卷》中十个代表上帝的名字，并说：“第九个是上帝名字的四个希伯来字母，是人们认为‘无法读出来的’［希腊语a·nek·phoʹne·ton‘阿内克福内通’］，而组成这名字的字母是Iod，He，Vau，He。有些缺乏知识的人在希腊语的读物中见过这些字母，由于字形相似，就常将这些字母读作希腊字母ΠΙΠΙ［相当于罗马字母PIPI］。”（《圣经希腊语纸莎草纸残片》，F．迪南著，开罗，1966,47页脚注4）

所谓的基督徒在《七十子译本》中用“基里奥斯”（主）去取代上帝名字的四个希伯来字母，这些人并不是耶稣的早期门徒，而是之后几个世纪的人。当时，圣经所预告的叛道势力已经形成，结果把基督教的纯正道理玷污了。（帖后2:3；提前4:1）

耶稣和门徒常使用上帝的名字 在耶稣和门徒的日子，人们肯定可以在圣经里，不论是希伯来语的抄本还是希腊语的抄本，读到上帝的名字。耶稣和门徒有没有在言谈和写作中使用上帝的名字呢？鉴于耶稣强烈谴责法利赛派的传统（太15:1-9），我们要是认为耶稣和门徒在这方面竟会受法利赛派的主张（例如《密西拿》提及的）所影响，就太不合理了。耶稣自己的名字，意思就是“耶和华是拯救”。他宣告说：“我奉我父亲的名而来”。（约5:43）他还教门徒祷告：“我们在天上的父亲，愿你的名彰显为圣。”（太6:9）他说自己的工作是“奉我父亲的名所做的”。（约10:25）他杀身成仁之前的晚上向上帝祷告，说他已经向门徒显明天父的名，然后恳求说：“圣洁的父亲啊，为了你自己的名，就是你托付给我的名，求你看顾他们”。（约17:6,11,12,26）因此，耶稣引用《希伯来语经卷》或朗读其中的经文时，无疑会使用上帝的名字“耶和华”。（比较太4:4,7,10和申8:3；6:16；6:13；也比较太22:37和申6:5；太22:44和诗110:1；路4:16-21和赛61:1,2）在这方面，耶稣的门徒，包括受上帝启示写《希腊语经卷》的门徒，必定会跟随耶稣的榜样。

那么，《希腊语经卷》（即所谓的“新约”）现存的抄本中，为什么都没有上帝的名字呢？看来是因为这些抄本制成时（从公元3世纪开始），使徒和门徒的原抄本已经被人窜改了，是后期的抄经士用“基里奥斯”（主）和“提奥斯”（神或上帝）去代替上帝名字的四个希伯来字母。（见上册324页图片）事实表明，这正是《希伯来语经卷》的《七十子译本》较后期抄本的遭遇。

在译本中恢复上帝的名字 有些译《希腊语经卷》的人看出，上述抄本显然被人窜改了，就着手在他们的译文里恢复“耶和华”这名字。本杰明·威尔逊在19世纪翻译的《双语对照强调译本》，其中不少地方都有“耶和华”这名字，特别是在基督教执笔者引用《希伯来语经卷》的地方。其实早在1533年，安东·马加里塔的译本面世时，上帝名字的四个希伯来字母已开始在《希腊语经卷》的希伯来语译本中出现。自那时以来，在多部《希腊语经卷》的希伯来语译本中，每逢执笔者引用《希伯来语经卷》中有上帝名字的经文时，译者都使用上帝名字的四个希伯来字母。

这种做法是非常正确的。请留意牛津大学威克里夫学院的已故校长R．B．格德尔斯通的评论。他发表评论时，原本有“耶和华”这名字的《七十子译本》的早期抄本尚未被发现。他说：“如果那部译本［《七十子译本》］保留了上帝的名字［耶和华］，或用一个希腊语词去指‘耶和华 ’，另一个词去指‘阿多奈 ’［主或至高主宰］，那么这种做法必能在‘新约’所记述的演讲和论据里见到。这样，我们的主引用诗篇110篇时，就很可能说‘耶和华对阿多奈说’，而非‘主 对我主 说’。”

基于上述理由（现在已有事实证明以上论点正确），他补充说：“假设一个基督教学者要把希腊语的‘新约’译成希伯来语，每逢希腊语‘基里奥斯’（主）出现的地方，他就得仔细考虑上下文，好确定用哪个希伯来语词才对。如果‘旧约’［《七十子译本》］的译文曾保留‘耶和华 ’这名字，那么译者把‘新约’译成其他各种语言时，也必遇到同样的问题。在许多情况下，参考《希伯来语经卷》的经文可以起指引作用。比方说，每逢‘主的天使’这个词组出现时，我们就知道‘主’是指‘耶和华 ’；至于‘主的话语’一词，我们参考‘旧约’的经文就能作出类似的结论；‘万军之主’这头衔的情况也一样。每逢‘我的主’或‘我们的主’这两个词组出现时，我们就知道不该将‘主’改为‘耶和华 ’；相反，我们必须用‘阿多奈 ’或‘阿东尼 ’一词。”（《旧约同义词》，1897,43页）基于这个论据，之前提及的《希腊语经卷》各译本都在译文中加上了“耶和华”这个名字。

在这方面很杰出的一部译本，是本书自始至终均引用的《新世界译本》。在这部译本的英语《希腊语经卷》部分，上帝的名字“耶和华”出现了237次。正如上文表明，这样做是有充分根据的。