¹⁰ 至于69个七，每个七可能是指由实际七天构成的一周吗？不可能，因为弥赛亚并没有在公元前455年过了一年多之后出现。因此大部分圣经学者和许多圣经译本（包括《塔纳克》犹太译本在这节经文的脚注中所作的评论）都同意这些七是指七“年”而言。‘七年’的观念是古代犹太人所熟悉的。正如他们把每个第七天视为安息日，他们也把每个第七年视为安息年。（出埃及记20:8-11；23:10,11）因此，69个七年相当于483年。我们只需数算一下便行了。从公元前455年开始，数483年便来到公元29年——耶稣就在这一年受浸及成为弥赛亚！——可参看《洞察圣经》，第2册，899页，“Seventy Weeks”（七十个七）之下的资料。

11．有些人说，这只是现代解释但以理的预言的方法而已。我们可以怎样回答他们的异议？

¹¹ 有些人可能提出异议，声称这仅是现代人为了配合历史而蓄意用这个方法解释预言而已。若是如此，为什么耶稣日子的人期望 弥赛亚在当时露面呢？基督徒历史家路加、罗马历史家塔西陀及苏埃托尼乌斯、犹太历史家约瑟夫斯和犹太哲学家斐洛都生活在这段时期，而且都提及当时犹太人怀着这种期望。（路加福音3:15）今日有些学者坚称，犹太人由于饱受罗马人压迫，所以才在当时渴望和期待弥赛亚来临。可是，在此之前几个世纪，犹太人曾受到希腊人的残暴逼迫，为什么他们要等到第一世纪才期望弥赛亚出现呢？为什么塔西陀说，某些“神秘的预言”使犹太人期望有强大的统治者从犹太兴起，“建立版图广阔的帝国”呢？阿巴·希勒尔·西尔弗在《古今以色列对弥赛亚的揣测》一书中承认，犹太人“期望弥赛亚在公元第一世纪第二个二十五年间出现，”不是因为他们饱受罗马人逼迫，而是因为当时一般人部分根据但以理书而作的“年代推算”。

因此，圣经的确已充分证明耶稣是弥赛亚。既然如此，为什么在耶稣自己的同胞当中，虽有这么多证据表明耶稣是弥赛亚，许多人却将其视若无睹呢？因为证据本身虽是建立真正信心所不可少的，却不足以保证人有信心。很可惜，许多人即使见到压倒性的证据，仍然只肯相信他们喜欢相信的事。关于弥赛亚，大部分犹太人都对他们所希望见到的弥赛亚怀有很主观的看法。他们所要的是一个政治性的弥赛亚，为他们解除罗马人的辖制，在物质方面使以色列恢复所罗门时代的光荣。既然如此，他们怎能够接受这个出身贫寒、对政治和财富都不感兴趣的木匠之子呢？特别是他一生饱经痛苦，最后甚至屈辱地死在苦刑柱上，他又怎可能是万众期待的弥赛亚呢？