一本给万民阅读的书

“圣经不是我们可以认真相信的。”一名大学教授对一个说话率直的年轻女子说。

“你自己有没有读过圣经？”她问道。

教授感到有点意外，不得不承认自己没有读过这本书。

“既然你从来没有读过这本书，又怎么能够这么肯定呢？”

她说得不错。教授决定先读读圣经，然后才表示意见。

圣经（由66本小书组成）被誉为“很可能是有史以来对人影响最大的丛书”。¹的确，世上有些最伟大的艺术品、文学和音乐作品都深受它影响。这本书也对世上的法典深具影响。它的文体受人赞扬，许多饱学之士对它推崇备至。圣经对社会各阶层的人的生活发挥深远影响。许多读者深受这本书所感动，对它极为珍视爱护。为了阅读这本书，有些人甚至甘愿冒生命危险。

与此同时，也有许多人怀疑圣经。有些人虽然自己从没有读过这本书，却对书的价值怀有很主观的看法。他们也许承认圣经具有文学和历史价值，但却不禁纳罕：一本在几千年前写成的书，怎可能适合这个现代世界呢？我们正生活在“资讯时代”，随时可以读到有关时事和科技的最新资讯。对于现代生活差不多所有难题，“专家”的劝告都唾手可得。圣经真的含有在今日仍然切合实际的资料吗？

本册子会解答诸如此类的问题。我们无意强迫你接受某种宗教观点或信仰，而是要向你表明这本曾对历史发挥重大影响的书——圣经——的确是值得你考虑的。1994年发表的一份报告指出，有些教育家坚信，圣经对西方文化影响如此深远，“以至人不论是否信徒，如果不熟悉圣经的主张和记载，就可说是文化上的文盲了”。²

也许你读过本册子的资料之后会同意，不论人是否虔信宗教，圣经至少是一本值得一读再读的书。

一本饱受误传的书

“有人居然认为大地自行旋转，也绕着太阳运行；这样的见解多么荒谬，跟圣经完全背道而驰。”天主教教廷禁书审查部在1616年颁布的一项谕令这样说。¹ 圣经真的与科学事实有抵触吗？还是只是受人误传罢了？

1609/10年冬季，伽利略用他那新发明的望远镜眺望天空，发现有四个卫星环绕木星而行。他所见到的景象打破了当时流行的观念；当时一般人都认为，所有天体都是环绕地球运行的。较早时候，在1543年，波兰天文学家哥白尼提出理论，声称各行星是环绕太阳运行的。伽利略证实这的确是科学真理。

可是，在天主教神学家看来，这简直是异端邪说。教会一向都认为地球是宇宙的中心。² 由于教会按照字面去解释某些经文，所以才会有这样的想法；这些经文说，上帝把大地‘奠定于基础之上，使大地永远不再动荡’。（诗篇104:5，思高）教廷把伽利略传召到罗马，命他接受异端裁判所的审讯。在裁判所严格的审查下，伽利略只得放弃所作的发现，而且终其余生都受软禁。

1992年，伽利略死后350年左右，天主教会终于承认他的见解是对的。³ 伽利略如果是对的，那么圣经是不是错了呢？

辨明经文的真意

伽利略相信圣经的记载是真实的。虽然他的科学发现与当时教会对某些经文的解释有所抵触，但他认为这只是神学家误解了经文的真意罢了。他写道：“两个真理是绝不可能互相抵触的。”⁴ 他认为科学的精确词语跟圣经所用的普通措辞并没有冲突。但是神学家却不愿接受他的看法。他们声称圣经里所有论及大地的话，都必须照字面去解释。结果，他们不但拒绝接受伽利略的发现，同时也误解了圣经经文的真意。

其实，我们稍有常识就应当看出，圣经虽然提及“地的四个角落”，这并不是说，执笔写圣经的人认为地球实际是四方的。（启示录7:1）圣经是按普通人的谈话方式写成的，书里时常采用生动的比喻说法。因此，每逢圣经谈及地球有“四个角落”，有稳固的“地基”、“根基”以及“角石”，它并不是对大地作一项科学描述；显然这只是比喻的说法罢了。我们在日常生活上就时常有这样的说法。a——以赛亚书51:13；约伯记38:6。

传记作家盖莫纳在《伽利略》一书中指出：“思想狭窄的神学家想以自己对圣经的偏颇看法去限制科学，结果只是令人对圣经本身失去信心而已。”⁵ 他们的确使人对圣经发生怀疑。其实，把不合理的限制加于科学之上的，是神学家对圣经的错误解释，而不是圣经本身。

与此类似的是，今日一些基本主义的宗教都歪曲了圣经，例如他们坚称地球是在六个24小时的日子里创造的。（创世记1:3-31）这样的见解既不符合科学，也不符合圣经。就像日常谈话一样，在圣经里，“日”这个词语是个不固定的说法，可以代表长度不同的时间单位。创世记2:4把六个创造日总括起来，称为一个“日子”。在圣经里译作“日”的希伯来词语的意思，可以仅是指“一段长时间”。⁶ 因此，我们没有合乎圣经的理由坚称，创造日的每日仅是24小时。由于坚持自己的主张，基本主义者误传了圣经。——参看彼得后书3:8。

在历史上，神学家歪曲了圣经是屡见不鲜的事。请考虑一下基督教国各教派怎样在其他方面误传了圣经的教训。

受宗教所误传

许多人自称跟从圣经，尊敬圣经，但他们的行动却时常损害了这本书的声誉。许多所谓的基督徒曾奉上帝之名彼此杀戮。可是，圣经却吩咐基督的跟从者要“彼此相爱”。——约翰福音13:34,35；马太福音26:52。

有些教士肆意剥削属下的教友，用各种手段骗取信徒辛苦赚来的血汗钱。他们的所作所为跟圣经的吩咐大相径庭：“你们白白得来，也要白白施与。”——马太福音10:8；彼得前书5:2,3。

许多人只是喜欢引用圣经，或声称按照圣经而生活。显然，我们不能仅凭这些人的言行去批判圣经。因此，头脑开明的人应当亲自看看圣经的真正主张是什么。这样他们就能明白为什么这本书是如此卓尔不群了。

［脚注］

［第4页的图片］

伽利略用过的两个望远镜

［第5页的图片］

伽利略在异端裁判所接受审讯

世上销流最广的书

“圣经是历史上有最多人阅读的书，销数巨大，没有任何书能出其右。圣经翻译次数之多，以及译成的语文之多，也没有其他书能望其项背。”——《世界书籍百科全书》。¹

在若干方面，大部分书籍跟人很相似。它们面世之后，也许颇受人欢迎，然后——除了少数经典著作之外——就‘衰老死亡’了。有无数的书变得落伍过时，不再有人阅读；这些书在实际上已死去，给埋葬在图书馆里。

可是，甚至在经典著作中，圣经也卓越不凡。虽然圣经是在3500年前开始写的，它仍然备受欢迎。圣经是世上销流最广的书，远胜其他任何书本。每年有6000万部圣经全书或部分圣经给人分发出去。德国发明家古腾堡在1455年左右用活字印刷术印成了第一本圣经。自那时以来，估计有四十亿本圣经（全书或部分）印行。没有任何一本书——不论是宗教书籍或其他性质的书——能望其项背。

圣经也是有史以来译成最多语言的书。圣经全书或其中的部分已译成超过2100种语文和方言。a世上有超过百分之90的人，至少可以读到译成本国文字的部分圣经。² 这样，圣经的确超越了国家和种族的疆界。

仅是统计数字，也许还未能促使你查考圣经。可是，圣经的销数和译成语文的数目无疑有力地表明，这本书的确具有普遍的吸引力。圣经既是人类历史上最畅销和译成最多语言的书，无疑值得你查考一下。

［脚注］

［第6页的图片］

拉丁文的古腾堡圣经是第一部用活字印成的书

这本书怎样留存至今？

古籍通常有一些天然的仇敌——火、潮湿、发霉。圣经也受这些威胁所影响。可是圣经却能抵受时间的侵蚀，成为世上最多人可以读到的书；这种情形在古籍中实在异乎寻常。圣经留存至今的经过，的确值得我们密切留意。

圣经执笔者没有将他们的话刻在石上或泥版上。他们看来把资料记录在容易腐坏的物质之上，包括纸莎草纸（用埃及的纸莎草制成）和羊皮纸（用牲畜的皮制成）。

圣经的原作有什么遭遇呢？它们很可能早已在古代以色列国腐坏了。学者奥斯卡·帕雷特解释说：“这些书写媒介［纸莎草纸和皮革］同样受潮湿、发霉和各种蛆虫所威胁。我们从日常经验知道，纸张，甚至坚韧的皮革，放在露天地方或潮湿的房间里，很快就会腐坏。”¹

如果圣经原作已不复存在，圣经执笔者所写的话又怎能留存到我们的日子呢？

由一丝不苟的抄经士保存下来

原作写成之后不久，人们就开始制作手抄本。在古代的以色列，抄写圣经实际上成为一种专业工作。（以斯拉记7:6；诗篇45:1）可是，人们将抄本写在容易腐坏的物质上。最后，这些抄本必须由新的手抄本取代。原作消失之后，这些手抄本就成为抄制未来抄本的根据。抄写抄本的活动延续了多个世纪。在这段期间，抄经士所犯的手民之误有没有使圣经的文本经历重大改变呢？证据显示没有。

专业的抄经士非常忠于职守。他们对于自己所抄的资料极为尊重，工作时小心翼翼、一丝不苟。译作“抄经士”的希伯来词语是苏弗令，含有计数和记录的意思。关于抄经士的抄写准确程度，请想想马所拉学士的工作。a学者托马斯·哈特韦尔·霍恩论及这些抄经士说：“他们……算出哪个字母位于摩西五经［圣经头五卷书］的正中央，哪句话位于每本书的正中央，以及在整本《希伯来语圣经》中，每个［希伯来］字母出现过多少次。”³

这样，熟练的抄经士采用多种复查的方法。为了不想圣经文本遗漏甚至一个字母，他们不但把手抄的词语 数目数算过，甚至连字母 的数目也计算过。请想想，这种一丝不苟的态度要他们付出多大努力。据他们算过，《希伯来语圣经》总共有81万5140个字母！⁴由于这么精细，他们制成的抄本的确非常准确。

可是，抄经士并不是不会犯错的。圣经文本被人辗转传抄，达许多世纪之久，有任何证据显示，它在今日仍然准确无误吗？

有充分理由相信圣经

我们有充分理由相信今天的圣经仍然准确可靠。证据来自数以千计的手抄本——估计《希伯来语圣经》全书或部分有6000份手抄本，《基督教希腊语圣经》则有5000多份手抄本。在1947年发现的一份希伯来语手抄本，足以说明圣经抄写得多么准确。这部抄本被誉为“现代最重大的抄本发现”。⁵

1947年年初，一个年轻的贝都因牧人放羊之际，在死海附近发现了一个洞穴。他在洞里找着若干个瓦瓶，大部分都是空的。可是，在一个密封的瓶里，他发现了一个皮卷，用阿麻布包住，皮卷里写着圣经整本以赛亚书。皮卷保存得很好，但却相当陈旧，显示曾被人修补过。当时年轻的牧人绝没有想到，他手里的古书卷最后会引起全世界的注意。

这份抄本有什么特别之处呢？直至1947年，当时最古老的整部《希伯来语圣经》手抄本大约是在公元10世纪写成的。但新发现的书卷却被鉴定为公元前2世纪的作品——比当时最古老的抄本早了一千多年。b学者很想知道这份抄卷跟很久之后才写成的抄本有什么不同。

在一项研究中，学者把死海书卷的以赛亚书53章跟一千年后抄制的马所拉抄本比较。《圣经入门》一书解释研究的结果，说：“以赛亚书53章总共有166个词语，其中只有17个字母是有问题的。在这些字母中，有10个只是拼写的问题，对词义并没有什么影响。还有4个字母是轻微的文体改变，例如在介词方面。剩下的3个字母构成‘光’这个词语，被人加进第11节里，但对经文的含义却没有多大影响。……这样，经过一千年的辗转传抄之后，在含有166个词语的一章里，只有一个词语（3个字母）引起问题，而这个词对经文的含义并没有什么重大影响。”⁷

米勒·伯罗斯教授曾花了多年时间研究死海书卷；他分析其中的内容，也获得类似的结论：“以赛亚书卷和马所拉文本之间……的许多差异只是抄写方面的错误。除了这些差异之外，以整体而言，书卷跟中世纪的抄本非常接近。既然传统的文本跟一部这么古老的手抄本如此接近，这提出令人安心的证据，表明传统文本普遍是十分准确的。”⁸

我们有“令人安心的证据”表明，《基督教希腊语圣经》的抄写也十分准确。例如，19世纪有人发现了西奈抄本，一份成于公元4世纪的犊皮纸抄本。这份抄本证实，多个世纪之后制成的《基督教希腊语圣经》的抄本十分准确。有人在埃及的法尤姆区发现了约翰福音纸莎草纸抄本的一个片断。经过鉴定之后，研究者把制成日期定为公元2世纪的上半期，距离原作写成的时间不及50年。这片抄本在干沙里保存了多个世纪之久，内容跟在后得多的时期制成的抄本完全一致。⁹

因此，证据显示，抄写员的工作极为仔细准确。当然，他们偶有错漏仍是在所难免的；没有任何抄本是完美无瑕的——甚至以赛亚书死海书卷也有瑕疵。即使这样，学者已经察出和纠正了这些与原作有差异之处。

纠正抄写员的错漏

假设你请100个人一同抄写一份篇幅很长的文件，无疑至少有些人会有抄写错漏。可是，不会所有人都犯同一的 错误。你只要把100份抄本全都仔细比较一下，就能够找出错漏之处；即使你从没有见过原本的文件，也可以决定它的精确内容。

抄写圣经的情形也类似，并非所有抄写员都犯同样的错误。既然现今实际有数以千计的圣经抄本可以给专家比较和分析，研究文本的学者能够找出所有错漏，决定原作是怎样的，然后作出所需的纠正。凭着这种仔细的研究，校勘学家编成了原文的母本。这些希伯来语和希腊语文本的精练版本采用一般学者同意的原作字眼，并且时常在注脚中列出某些抄本的差异或不同字眼。圣经译者用各种现代语言翻译圣经时，所采用的就是校勘学家所编制的精练版本。

因此，你阅读圣经的现代译本时，大可以放心；译文所根据的希伯来语和希腊语文本是非常精确的，它们把圣经原本执笔者所写的内容反映出来。c有几千年的时间，圣经被人用手辗转传抄，一直留存至今；事情的经过的确令人惊讶。因此，曾任大英博物馆馆长多年的弗雷德里克·凯尼恩爵士能够声称：“我们可以确凿不移地断言，在实质上圣经的经文是肯确的。……世上没有其他古书是我们可以这样说的。”¹⁰

［脚注］

［第8页的图片］

圣经由熟练的抄经士保存下来

［第9页的图片］

以赛亚书死海书卷（图示复制品）跟一千年后制成的马所拉文本差不多全无差异

一本“说”活的语言的书

一本书用某种语言写成，如果这种语言已经死去，书本身就可说是与死去无异了。圣经原本是用几种古代语言写成的，虽然今日很少人通晓这些语言，圣经却仍然活着。这本书能够留存至今，是因为它“学会”用人类各种活的语言“说话”。“教”圣经学会说其他语言的人就是翻译员。可是，有时他们面对看来无法克服的巨大障碍。

圣经含有超过1100章和3万1000节经文，所以翻译圣经是一件十分艰巨的工作。可是，在过去多个世纪，圣经译者却毅然接受这个挑战。他们当中许多人甘愿忍受各种艰辛，甚至为了这件工作而杀身成仁。今日圣经已译成人类的许多种语言；事情的经过有力地表明，圣经译者如何百折不挠、足智多谋。请考虑一下其中一些感人的片段。

译者面对种种艰辛

如果一种语言根本没有文字，你会怎样将一本书译成这种语言呢？许多圣经译者就曾面对这样的困难。例如，公元4世纪的乌尔斐拉斯着手把圣经译成当时流行的哥特语，但这种语言并没有文字。乌尔斐拉斯于是主要根据希腊语和拉丁语字母，为哥特语制订了27个字母。在公元381年之前，他差不多把整本圣经译成哥特语。

在公元9世纪，两个说希腊语的兄弟，西里尔（原本叫康斯坦丁）和梅托迪乌斯，想为说斯拉夫语的人翻译一部圣经。两者都是杰出的学者和语言学家。但是当时的斯拉夫语并没有文字，于是这两个兄弟自行定出一套字母，供翻译圣经之用。这样，圣经就能够对斯拉夫语世界的人“说话”了。

公元16世纪，威廉·廷德尔着手把圣经从原文译成英语，但随即遭受教会和政府两方面的猛烈反对。廷德尔曾在牛津大学接受教育，但他决心要出版一部译本，是甚至“耕田童子”也能够明白的。¹ 为了完成这件工作，他被迫逃到德国去。1526年，他所译的英语“新约”全书付印了。有人把这部圣经译本偷偷运进英国；政府当局十分恼怒，竟然将这些圣经译本公开焚毁。后来廷德尔被人出卖，结果被处以绞刑，尸体用火焚烧。他在临死之前大声喊叫说：“主啊，请打开英王的眼睛！”²

当局虽然极力禁止人翻译圣经，但这件工作却继续下去。到1800年，至少有部分圣经已“学会说”68种语言。后来，由于有许多圣经公会纷纷成立，圣经迅速“学会”说更多语言。在这方面，1804年成立的英国及外国圣经公会的贡献尤其大。很多青年男子自告奋勇，到海外从事传教工作；在这些人当中，有许多的首要目标是要翻译圣经。

学会说非洲的语言

1800年，非洲只有大约十多种写下来 的语言。其他数以百计的语言则只有口语，因此需要有人发明一套文字记录。传教士到达当地之后，学习语言时并没有课本和词典的帮助。他们设法制订书写的文字，然后教导当地居民读书识字。他们甘愿付出努力，希望有一天当地人民能够以自己的语言读到圣经。³

苏格兰人罗伯特·莫法特是这些传教士之一。1821年，莫法特25岁，在非洲南部说茨瓦纳语的部落当中设立了一个布道会。为了学会当地那没有文字的语言，他跟居民来往，有时甚至深入内陆与当地的部落同住。他后来写道：“这些人很仁慈；我试着说他们的语言，说错了时常引起他们大笑。每逢我说错了话，他们就会模仿我的读音，使别人大笑一顿之后，才纠正我的错误。”⁴ 莫法特坚持不懈，最后终于精通茨瓦纳语，并且着手为这种语言制订书写的文字。

1829年，莫法特在茨瓦纳人当中工作了八年之后，完成了路加福音的翻译。为了印行这本书，他坐牛车走了600英里的路程到海岸去，然后乘船前往开普敦。总督允许他使用政府的印刷机，但莫法特要亲自排字和印刷，最后在1830年出版了路加福音。茨瓦纳人首次能够以自己的语言读到圣经的一部分。1857年，莫法特终于把整本圣经译成茨瓦纳语。

莫法特后来描述茨瓦纳人初次收到路加福音译本时的反应。他报道说：“据我所知，有些人不惜步行数百里路，为要取得路加福音的译本。……他们获得路加福音之后不禁喜极而泣；他们把书紧抱在胸前，感激到痛哭流泪。我不得不对他们说，‘你再哭下去，就会把书弄湿了。’”⁵

由于有像莫法特这样勤恳热心的译者，许多非洲人——其中有些起初看不出他们的语言需要有文字——才首次有机会用文字与别人沟通。可是，译者相信他们给了非洲人一份价值更大的礼物，那就是，翻成他们本地语言的圣经。今日，圣经全书或其中一部分已能够“说”超过600种非洲语言。

学会说亚洲的语言

译者在非洲设法制订文字之际，在世界的另一方，译者遇到一个迥然不同的障碍，就是把圣经译成一些文字十分复杂的语言。译者将圣经译成各种亚洲语言时，就面对这件艰巨的工作。

19世纪初期，威廉·卡雷和乔舒亚·马什曼前往印度，学会了当地的多种语言。凭着印刷商威廉·瓦尔德的帮助，他们把圣经的一部分译成差不多40种语言。⁶ 论到威廉·卡雷，作家赫伯特·凯恩说：“他创立了一种优美、流畅的［孟加拉语］文体，取代了以往的古文；对现代读者来说，这种新文体更易明白，也更具吸引力。”⁷

阿多奈拉姆·贾德森在美国出生和长大，后来前往缅甸，在1817年开始将圣经译成缅甸语。他表示这件工作非常艰苦；要学会一种东方语言，达到能翻译圣经的地步，实在十分困难。他说：“我们着手学习地球另一方的人所说的语言。这些人的思想跟我们的不同，表达思想的方式也跟我们的迥异，所用的文字和词语跟我们以前见过的语言完全没有相似的地方。我们没有词典，也没有传译员。我们必须先对这种语言有点认识，才能从当地教师的协助得益——这一切的确要花很多心血！”⁸

贾德森一共花了18年的工夫才通晓缅甸语。缅甸语圣经的最后部分终于在1835年付印。可是，他在缅甸居留却要付出很大代价。他致力翻译圣经之际，竟被人控告是奸细，结果在监狱里被关了差不多两年，饱受蚊虫叮咬。他获释之后不久，妻子和年轻的女儿相继染上热病身亡。

1807年，25岁的罗伯特·马礼逊抵达中国，要把圣经译成中文。这件工作极为艰巨，因为中文是世上最复杂的书写语言之一。马礼逊对中文的认识很有限，仅在抵达中国之前两年才开始学习。他也不得不应付中国的法律，因为当时政府正极力防止中国受外界影响。政府明令禁止中国人教外国人学中文，违者会被判死刑。外国人将圣经译成中文也是死罪。

马礼逊并不害怕，但保持谨慎，继续学习中文。他进步得很快，两年之内就在东印度公司谋得一份翻译员的差事。他日间为公司工作，但暗中继续翻译圣经。他经常冒着被人发觉的危险。1814年，他抵达中国之后七年，就已将《基督教希腊语圣经》译好，可以付印了。⁹ 五年之后，凭着威廉·米尔恩的协助，他译完了《希伯来语圣经》。

这是个极大的成就。从这时起，圣经能够“说”世上最多人使用的语言。凭着其他胜任的译者之助，圣经也得以译成亚洲的其他语言。今日，部分圣经已译成亚洲500多种不同的语言。

为什么像廷德尔、莫法特、贾德森和马礼逊这样的人，甘愿埋头苦干多年——有些甚至不惜冒生命危险——将一本书译成其他语言呢？不但如此，说这些语言的人是他们所不认识的，有时这些语言连文字也没有，为什么圣经译者仍然为这件事不辞劳苦？无疑不是为了名利的缘故。相反，他们深信圣经是上帝的话语，所以应当能够以万民自己的文字 向人“说话”。

无论你是不是把圣经视为上帝的话语，也许你都会同意，在今日的世界里，这些忠心的翻译员所表现的自我牺牲精神实在太罕见了。一本书能够感动人表现这么不自私的精神，岂不是值得我们查考一下吗？

［第12页的附栏］

（排版后的式样，见出版物）

自1800年以来，部分圣经译成各种语言的数目

68 107 171 269 367 522 729 971 1199 1762 2123

1800 1900 1995

［第10页的图片］

廷德尔翻译圣经

［第11页的图片］

罗伯特·莫法特

［第12页的图片］

阿多奈拉姆·贾德森

［第13页的图片］

罗伯特·马礼逊

这本书的内容

人初次入图书馆，见到满屋子的书，可能感到有点困惑。但是，如果有人向他解释各书是怎样排列的，他不久就学会怎样找着所要的书了。同样，如果你明白了圣经的各书是怎样排列的，就会较容易找到所要的资料。

“圣经”（英语Bible）这个词语来自希腊语的比布利阿 一词，意思是“纸莎草卷”或“书本”（复数）¹。圣经其实是一套丛书，包含66本个别的书，写作的时间总共长达1600多年，从公元前1513年到公元98年左右。

起头的39本书——约占圣经的四分之三——合称为《希伯来语圣经》，因为它们大部分是用这种语言写成的。这些书大致可分为三部分：（1） 历史，创世记到以斯帖记，共17本书；（2） 诗歌，约伯记到雅歌，共5本书；（3） 预言，以赛亚书到玛拉基书，共17本书。《希伯来语圣经》含有地球和人类的早期历史，以及古代以色列国从诞生之日到公元前5世纪的历史。

余下的27本书合称为《基督教希腊语圣经》，因为这些书是以希腊语——当时的国际语言——写成的。基本来说，这些书按照体裁排列：（1） 5本历史书——四福音和使徒行传，（2） 21封书信，（3） 启示录。《基督教希腊语圣经》主要论述耶稣基督和他第一世纪门徒的教训与活动。

你能够信赖这本书吗？

“我发觉圣经比任何世俗历史有更多肯确的标记，证明它是真实的。”——英国著名科学家牛顿爵士。¹

你能够信赖圣经这本书吗？书里提及的人物真有其人吗？提到的地点确曾存在吗？报道的事件确曾发生吗？如果是这样，就应当有证据表明，这本书是由一些仔细、忠实的人执笔写成的。我们的确有这样的证据。很多证据是从地里发掘出来的，还有更多证据则包含在这本书的记载里。

发掘证据

考古学家在圣经地区发现了许多古代文物。这些出土文物一致显示，圣经在历史和地理方面的记载都是准确可靠的。请考虑一下考古学家所发现的若干证据。

圣经读者都熟知大卫这个人物。他年轻的日子是个勇敢的牧人，后来却成为以色列王。他的名字在圣经里出现过1138次，“大卫家”这个片语——时常指他的王朝——则出现了25次。（撒母耳记上16:13；20:16）可是直到现代，除了圣经之外，没有任何肯确的证据显示大卫确有其人。大卫仅是个虚构人物吗？

1993年，亚伯拉罕·比兰教授率领的一队考古学家，作了一个令人惊讶的发现。事情的经过由《以色列勘探杂志》加以报道。他们在以色列北部一个称为泰勒丹的古老土墩里，发现了一块玄武岩石头，上面刻有“大卫家”和“以色列王”等字样。² 学者鉴定这个铭刻成于公元前9世纪，相信是以色列的东方仇敌阿拉米人所立的胜利纪念碑的一部分。为什么这个古代铭刻这么重要呢？

约瑟夫·纳拿教授根据比兰教授的报告写了一篇文章，在《圣经考古学评论》杂志里发表，说：“除了圣经之外，这是首次有大卫这个名字出现在古代的铭刻里。”a³ 铭刻还有另一个值得注意的地方：“大卫家”这个片语被写成一个词语。语言专家安森·雷尼教授解释说：“组成名词的各字之间的分隔……时常被人省去，特别是人所熟知的专有名词。在公元前9世纪中期，‘大卫家’在政治和地理方面说来都是个为人熟知的名字。”⁵ 因此，在古代世界里，大卫王和他的王朝显然广为人知。

圣经曾屡次提及亚述的大城尼尼微，但这个城市曾经实际存在吗？直至19世纪初期，有些圣经批评者仍然不相信这件事。但在1849年，奥斯汀·亨利·莱亚德爵士在库扬积这个地方发掘出西拿基立王宫殿的遗址，证据显示这个废墟是古代尼尼微城的一部分。因此，批评者在这件事上就无话可说了。可是，这个废墟还透露出更多事情。其中一个房间保存得相当好，墙上有一幅壁画，描绘军队攻占一个防卫巩固的城市，俘虏正受入侵的君王检视。君王上方刻着几个字：“世界之王、亚述之君西拿基立，坐在尼米杜 宝座上，检阅从拉吉（拉吉素）夺得的战利品。”⁶

这幅壁画和其上的铭刻现今可以在大英博物馆里见到。它们与圣经列王纪下18:13,14的记载一致；这段经文描述西拿基立攻陷犹大拉吉城的经过。莱亚德论及这项发现的重要性说：“在尼尼微故址的大堆废土之下，竟然藏有希西家［犹大王］和西拿基立交战的历史记载，并且是在事情发生的当日由西拿基立自己写下的，证实了圣经记载的精确细节。在这些古迹发掘出来之前，有谁会相信这是可能的事呢？”⁷

考古学家发掘出的许多文物——瓦器、建筑物废墟、泥版、钱币、文件、碑铭和铭刻——都一致证实了圣经的准确性。发掘者也发现了亚伯拉罕的家乡，迦勒底的吾珥城。这城当日是个商业重镇和宗教中心。⁸（创世记11:27-31）在19世纪发掘出来的拿波尼度编年史，描述巴比伦在公元前539年被塞鲁士大帝攻陷的经过，这件事在但以理书第5章也有报道。⁹ 在古代帖撒罗尼迦一个拱门上发现的铭刻（部分碎片现今保存在大英博物馆里），含有治城官的名字。这些治城官称为“波利塔尔克斯”；这个词语从没有在希腊的古典文学里出现，但圣经执笔者路加却使用过。¹⁰（使徒行传17:6，英语《新世》脚注）这个发现证实路加的记载十分精确，还有其他的细节也业已获得证实。——参阅路加福音1:3。

可是，考古学家并不总是同意彼此的见解，更不用说完全同意圣经的说法。即使这样，圣经本身仍然含有充分的证据，表明这本书是我们能够信赖的。

报道坦率诚挚

忠实的历史家会把胜利（例如西拿基立攻陷拉吉的铭刻）与败北、成功与失败、长处与弱点，都不偏不倚地记录下来。可是世俗历史却很少反映出这样的忠实。

论到亚述的史官，丹尼尔·卢肯比尔评论说：“显然，帝王的虚荣心时常迫使他们牺牲了历史记载的准确性。”¹¹ 亚述王亚述纳西拔的编年史就足以说明这些“帝王的虚荣心”。这个国王夸耀说：“我君临四海、至高无上、尽享尊荣、声威盖世、能力高强、英勇无敌、胜似雄狮！”¹²你会认为这样的编年史所含的都是准确历史吗？

圣经执笔者却截然不同，他们表现出令人耳目一新的坦诚。例如，以色列人的领袖摩西，坦白报道他的兄长亚伦和姊姊米利暗的过犯，侄儿拿答、亚比户和自己同胞的弱点，也率直透露自己所犯的错误。（出埃及记14:11,12；32:1-6；利未记10:1,2；民数记12:1-3；20:9-12；27:12-14）大卫王所犯的严重错误并没有受到隐瞒，反而坦白地记录下来——并且在他仍然作王统治之际就记录下来。（撒母耳记下11及24章）马太福音的执笔者马太坦率报道，众使徒（他自己是使徒之一）曾屡次为了个人地位发生争执，以及怎样在耶稣遭人逮捕的晚上四散奔逃。（马太福音20:20-24；26:56）《基督教希腊语圣经》各书信的执笔者坦白承认，早期基督徒有些会众经历各种难题，包括性不道德和分门结党。他们在处理这些难题方面绝没有文过饰非。——哥林多前书1:10-13；5:1-13。

这些坦诚的报道显示，圣经执笔者决心要从实报道事情的真相。即使资料对圣经执笔者的亲人、同胞和甚至他们本身不利，他们也甘愿透露出来。我们岂不是有充分理由相信他们的报道吗？

在细节上也准确无误

法官在法庭聆讯时，时常能够根据一些琐细的事实，决定证人的证供是否可信。细节上的吻合足以显示证供是准确忠实的，明显的矛盾则可以表明供词仅是虚构。另一方面，如果证供过度缜密，所有细节都天衣无缝，也可能显示证言是虚假的。

圣经执笔者的“证供”又怎样？圣经执笔者所写的话彼此一致、首尾一贯，连微小的细节也彼此吻合，实在令人惊讶。可是，这种吻合并不是精心安排的，以致令人怀疑各执笔者是否互相串通作伪。各细节的吻合显然不是刻意安排的，执笔者只是在无意中彼此一致罢了。请考虑几个例子。

圣经执笔者马太写道：“耶稣来到彼得家里，看见他的岳母 躺着，害了热病。”（马太福音8:14）马太在这里提供了一项饶有趣味、但却非属必要的细节：彼得是个已婚的人。这件琐细的事实后来由保罗加以证实，他写道：“我们难道无权娶姊妹做妻子，带她往来，像其余的使徒……和矶法一样吗？”b（哥林多前书9:5）上下文显示，保罗由于受到没有根据的批评而为自己辩护。（哥林多前书9:1-4）显然，保罗提及这件琐细的事实——彼得是个已婚的人——并不是要证明马太的记载准确无误；他只是顺带提及罢了。

福音书四位执笔者——马太、马可、路加、约翰——都提及在耶稣遭人逮捕的晚上，他的一个门徒拔剑将大祭司一个奴仆的耳朵砍下来。但只有约翰福音提及一项非属必需的细节：“奴隶的名字叫做马勒古。”（约翰福音18:10,26）为什么只有约翰提及这个人的名字呢？在几节经文之后，约翰的记载提供一项在圣经其他部分没有提及的琐细事实：约翰“是大祭司认识的”。大祭司的家人认识他，家里的仆人也和他彼此相识。（约翰福音18:15,16）所以，约翰提及伤者的名字是很自然的事；其他福音执笔者既然不认识这个男子，就没有提及他的名字了。

有时，一项记载没有提供详细的解释，但其他记载却顺带提及遗漏的资料。例如，马太报道耶稣在犹太公会前受审，有些人“掴他耳光，说：‘你这个基督，对我们说预言 吧。打你的是谁啊？’”（马太福音26:67,68）既然掴打耶稣的人就站在他面前，为什么他们叫耶稣“预言”谁打他呢？马太并没有解释，但其他两位福音执笔者却提供了马太所遗漏的细节：迫害耶稣的人在掴打他之前先蒙着他的脸。（马可福音14:65；路加福音22:64）马太写下他的记载，却没有刻意提供每一项细节。

约翰福音提及，有一次一大群人聚集起来要听耶稣讲道。据福音的记载报道，耶稣见到群众，“就对腓力 说：‘我们到哪里买饼给这些人吃呢？’”（约翰福音6:5）当时既有许多门徒在场，为什么耶稣偏要问腓力到什么地方买饼呢？执笔者并没有说。可是在报道同一件事的时候，路加却提及当时他们在伯赛大附近。这个城市位于加利利海北岸。较早时候，约翰福音提及“腓力是从伯赛大”来的。（约翰福音1:44；路加福音9:10）既然腓力的家乡就在附近，耶稣自然有理由问他可以在什么地方买饼。两项记载在细节上的吻合的确令人惊讶，然而，这显然不是刻意安排的。

在有些事例上，圣经执笔者遗漏了某些细节，却反而令他们的报道更加可信。例如，列王纪上的执笔者提及以色列发生严重旱灾，灾情非常严重，连国王也没有足够的水和青草养活他的骡马。（列王纪上17:7；18:5）可是，同一个记载却报道先知以利亚吩咐人把水拿到迦密山上（供与献祭有关的用途），用水灌满一条沟，而沟所围着的地方也许达1000平方米之广。（列王纪上18:33-35）既然当时正值天旱，人从哪里打得这么多的水呢？列王纪上的执笔者并没有解释。可是，任何住在以色列的人都知道，迦密山位于地中海岸边，记载后来也顺带提及这件事实。（列王纪上18:43）因此那里的人可以很容易取得海水。圣经的记载相当详细，可是却遗漏了这一点；如果这本书是虚构的，为什么执笔的人竟把这个显然会引起争议的要点遗漏了呢？

那么，我们可以信赖圣经吗？考古学家发掘了大量文物，足以证实圣经所报道的是真实人物、真实地方、真实事件。可是，更有力的是圣经本身所含的证据。坦诚的执笔者从没有为任何人文过饰非，连自己的过错也毫不隐瞒；相反，他们只是把事情如实记录下来。记载显示惊人的内在和谐，好些不是刻意提及的细节都彼此吻合，充分显示出圣经“证言”的真实。圣经既然具有这些“肯确的标记”，所以的确是你能够信赖的。

［脚注］

［第15页的图片］

在泰勒丹土墩掘出的碎片

［第16,17页的图片］

亚述宫殿墙上的浮雕，描述围攻拉吉城的情景；列王纪下18:13,14曾提及这件事

这本书符合科学吗？

宗教并非一向都把科学视为朋友。神学家曾大力抗拒科学的发现，因为他们觉得这些发现跟他们对圣经的解释有所抵触。但科学真的是圣经的敌人吗？

圣经的执笔者如果赞同当日一般人所怀的科学见解，他们的记载就会含有不少明显的科学错误了。可是，圣经执笔者却没有提倡这些不符合科学的错误观念。事实上，他们所写的一些话不但在科学上说来正确无误，同时也跟当时一般人所接受的看法背道而驰。

地球的形状如何？

有几千年之久，人们一直对这个问题深感兴趣。古代一般人的看法是，大地是平的。例如，巴比伦人相信宇宙是个箱子或房间，大地则是地板。印度的吠陀祭司也认为大地是平的，其中只有一面有人居住。亚洲一个原始部落相信，大地的形状有如一个巨大的茶盘。

早在公元前6世纪，希腊哲学家毕达哥拉斯就认为，既然月亮和太阳都是球体，大地也必然是个球体。亚里士多德（公元前4世纪）后来同意这种见解，声称月蚀足以证明大地是圆的，因为地本身在月球上的影子是弧形的。

可是，认为大地是平的（只有上层有人居住）这种看法并没有完全消失。如果地是圆的，对踵点a的观念就是合乎逻辑的推论了，可是有些人却无法接受这个推论。公元4世纪的基督教护教士拉克坦提乌斯就肆意讥嘲这个见解。他推论说：“世上有任何人竟然这么胡涂，相信有些人的脚步高过他们的头吗？……农作物和树木竟然向下生长吗？雨雪和冰雹降下时竟然向上升吗？”²

对踵点的观念使很多神学家进退两难。有些理论认为，如果地球相反的一端有人居住，这些人就跟已知的人类社会没有任何连系，因为两者之间有广大的海洋分隔，无法逾越，又或者在赤道有个极为灼热的地带，是人无法穿越的。如果是这样，地球上另一端的人是从哪里来的呢？有些神学家对此大惑不解，于是宁愿相信地球的另一端根本没有人存在，或甚至像拉克坦提乌斯所声称一样，大地根本就不是一个球体！

然而，大地是个球体的观念逐渐得势，最后普遍受人接纳。可是，直到太空时代在20世纪揭幕，人类得以进入太空，才能够凭直接的观察证实大地的确是个球体。b

在这个问题上，圣经的立场怎样？在希腊哲学家猜想大地可能是个球体之前多个世纪，在人从太空见到大地是个球体之前几千年，希伯来预言者以赛亚已在公元前8世纪（当时一般人都认为大地是平的）简单直截地说：“上帝坐在地球大圈 之上。”（以赛亚书40:22）这里译做“大圈”的希伯来词语胡格 也可以翻作“球体”。³ 其他圣经译本把这节经文译作，“大地的圆穹”（《新译》）和“大地的圆顶”（《现译》）。c

在圣经执笔者以赛亚的日子，一般人都对大地怀有错误的认识，但以赛亚并没有跟从这些谬见。他写的话也没有被后来的科学发现推翻。

大地由什么支撑？

在古代，还有其他关于宇宙的问题令当时的人大感困惑。例如，大地是受什么支承的？什么东西支撑着太阳、月亮和众星？当时的人还没有知道万有引力的定律；这个定律是牛顿发现的，在1687年公开发表。众天体实际上悬挂在虚空中，并没有任何东西支撑着；对当时的人来说，这个观念是完全陌生的。因此，他们的解释时常认为，有可以触摸的物体支撑着大地和其他天体。

例如，一个古代理论（也许由住在海岛上的人提出）认为，大地四周都是水，大地是浮在 水面上的。印度教徒则认为大地有好几个彼此重叠的根基。大地先由四头大象驮着，大象站在一只巨大的海龟上，海龟又站在一条大蛇之上，盘卷起来的大蛇则浮在宇宙之水上。公元前5世纪的希腊哲学家恩贝多克利相信，大地是由一股巨大的旋风支承的，而旋风则推动众天体运行。

最具影响力的见解之一是亚里士多德的主张。虽然他认为大地是个球体，却否认地球能够虚悬在空中。他写了一篇名为《论诸天》的论文，反驳大地由水承托着的见解，说：“水的性质就像大地一样，不能浮在半空中：它必须受某些东西承托着。”⁴ 既然这样，大地由什么“承托”着呢？亚里士多德认为，太阳、月亮和众星都依附在一些坚实、透明的球体表面上。球体之内又有球体，固定不移的地球则位于中央。随着彼此相叠的球体不断转动，附在球体上的东西——太阳、月亮、行星——就在天空中运行了。

亚里士多德的解释看来颇合逻辑。如果众天体不是附在某些东西之上，它们又怎能悬在空中呢？由于亚里士多德备受尊崇，他的见解被人视为确凿不移的事实，达2000多年之久。据《新大英百科全书》说，在16,17世纪，教会把他的主张“提升到宗教信条的地位”。⁵

发明瞭望远镜之后，天文学家开始质疑亚里士多德的理论。即使这样，他们仍未能寻得答案，直到后来牛顿爵士才提出正确的解释。他指出各行星是虚悬在太空中的；一种隐形的力量，称为万有引力，使星体能够在轨道上运行。这件事看来令人难以置信，甚至牛顿有些同工也觉得很难相信太空大部分是虚空的。d⁶

对于这个问题，圣经怎样说呢？在差不多3500年前，圣经已毫不含糊地指出，地球是“悬在虚空”的。（约伯记26:7）在希伯来语原文里，“虚空”（贝利马）这个词的字面意思是“没有什么东西”。⁷ 《现代中文译本》把这个片语译为“在太空”。

在约伯的日子，大部分人都绝没有想到，一颗行星竟可以悬挂“在太空”中。可是，圣经执笔者却远远超越时代，把一句从科学上说来完全正确的话记录下来。

圣经与医学——彼此一致吗？

关于疾病的传播和预防，现代医学作了不少发现。由于19世纪的医学进步，医学界开始采用抗菌法，注意消毒以减少传染。结果，成绩十分可观，传染病和早死的情形都大为减少。

可是，古代的医师却不明白疾病是怎样传播的，也不知道保持卫生对于防止疾病是多么重要。难怪从现代的观点看来，他们采用的许多疗法实在荒诞不经。

现存最古老的医书之一是埃伯斯纸莎草纸抄本，其中含有始于大约公元前1550年的埃及医学知识。这份书卷载有各样疾病的700多种疗法，“从被鳄鱼咬伤至趾甲疼痛不等”。⁸ 《国际标准圣经百科全书》说：“这些医师的医术知识纯粹是从经验或观察得来的，大部分涉及魔术，完全不符合科学。”⁹ 大部分疗法都没有什么功效，其中有些甚至极度危险。例如，关于处理伤口，一个建议的处方是，把人的粪便和其他物质混和用作膏药。¹⁰

这些埃及疗法写下来的时间，大约与圣经最先几本书（包括摩西律法在内）写成的时间相若。摩西在公元前1593年出生，在埃及长大。（出埃及记2:1-10）身为法老宫廷的成员，他“学了埃及人的一切智慧”。（使徒行传7:22）他很熟悉埃及的“医生”。（创世记50:1-3）他们那些无效甚或危险的医疗方法对摩西的写作有影响吗？

没有。刚相反，摩西律法包括一些卫生规定，比当时的知识先进得多。例如，一条有关军营的律法规定，人必须将粪便在营外掩埋起来。（申命记23:13）这是一项十分先进的预防措施。这个做法不但使水源不致受到污染，也保护人不致受苍蝇携带的志贺杆菌或其他腹泻疾病所感染。时至今日，这些疾病每年仍然在一些卫生环境落后地区夺去千百万人的性命。

摩西律法还含有其他的卫生规定，可以防止传染性的疾病传播。人如果患上可传染的疾病，或有患这种病之虞，就会受到隔离。（利未记13:1-5）人的衣服或器皿若接触到自然死去的动物（也许是病死的），就必须在使用之前洗涤过，或将其抛弃。（利未记11:27,28,32,33）人触摸了尸体，就会被视为不洁；这样的人必须采取洁净的措施，包括洗涤衣服和沐浴。在不洁的七日期间，他不可与别人有身体上的接触。——民数记19:1-13。

这套卫生标准所显示的智慧是当时四周列国的医生所无的。在医学界获悉疾病传播方法之前几千年，圣经已提供适当的预防措施，帮助人抵抗疾病。难怪摩西透露，他当日的以色列人一般都活到70至80岁。e——诗篇90:10。

你也许承认，以上提及的圣经主张在科学上说来准确无误。但圣经里有些话却是无法用科学方法证明的。这是不是说圣经与科学有抵触呢？

接受无法证实的事

一句话无法加以证明，并不一定就不真实。由于人有时找不着充分证据，也未能正确地解释数据，科学证据是有局限的。有些真理所以无法证实，是因为没有证据保存下来，证据十分隐晦或尚未发现，或者当今的科学及技术水平尚未能获致无可置疑的结论。圣经某些记载尚未能有具体证据加以证实，可能就是由于这些缘故吗？

例如，圣经提及一个隐形的领域，有灵体居住在其中。这样的声称，科学无法证明是对的，也无法证明是不对的。圣经所提及的神奇事迹也一样。有些人认为没有充分明确的地质证据，证明在挪亚的日子确曾发生一场普世的洪水。（创世记第7章）我们是否必须因此就认为这件事没有发生呢？历史事件可以由于时间久远和环境改变而变得模糊不清。既然这样，数千年来地质的变动，岂不有可能把洪水的很多证据消灭了吗？

诚然，圣经里有些记载，是现存的具体证据无法证明是真是伪的，但这应当令我们感到意外吗？圣经并不是一本科学教科书。可是，它是一本真理之书。我们已经考虑过有力的证据，证明圣经的执笔者都是正直无伪的人。每逢他们的记载涉及科学，他们的话都是准确可靠的，完全不受古代各种冒称“科学”、其实只是神话的见解所影响。因此，科学并不是与圣经对立的。我们有充分理由以开明的思想去衡量圣经所说的话。

［脚注］

［第21页的精选语句］

一句话无法加以证实，不一定就是不真实的

［第18页的图片］

人从太空见到大地是个球体。在此之前几千年，圣经已提及‘地球的大圈’

［第20页的图片］

牛顿爵士解释，众行星是凭着万有引力在轨道上运行的

一本对现代生活确有实效的书

在今日的世界里，各种提供劝告的书大受欢迎。但这些书不久就过时了，以致需要修订或被其他书所替代。圣经又怎样？这本书是在差不多两千年前写成的。可是，书里所含的信息却从没有受过修改，也无需加以更新。这样的一本书可能含有适时的劝告，对我们今日的人提供切合实际的指引吗？

有些人说不可能。“没有人会在现今的化学堂上，采用一本1924年出版的化学教科书。”伊莱·切森医生这样写道。他用这个论据解释，何以圣经已经过时了。¹ 他的论据看来也不无理由。毕竟，自从圣经写成以来，人对心理健康和人类行为的认识已大为增加。因此，一本这么古老的书怎可能适合现代的生活呢？

永不失效的原则

诚然，时代已经改变了，但是人的基本需要仍旧一样。古往今来，人都需要爱心和温情。他们都渴望快乐，生活有意义。他们需要获得劝告，知道怎样应付经济压力，怎样使婚姻美满，以及怎样教导儿女养成良好的道德标准。圣经就这些基本需要提出明智的劝告。——传道书3:12,13；罗马书12:10；歌罗西书3:18-21；提摩太前书6:6-10。

圣经的劝告反映出对人性的深刻了解。圣经含有既明确具体，又切合实际的生活原则；这些原则是永不失效的。请考虑其中几个例子。

婚姻的实用劝告

《联合国纪事报》指出，家庭“是人类社会最古老和最基本的单位，是各世代之间关系最重大的联系”。可是，这个“关系最重大的联系”正以令人震惊的速度分崩离析。《纪事报》指出，“在今日的世界里，许多家庭正面对异常棘手的难题，不但威胁到家庭的正常生活，连这种制度能否继续维持下去也成问题。”² 圣经提出什么劝告，帮助家庭单位维持下去呢？

首先，关于夫妻相处之道，圣经提出不少劝告。例如，圣经说：“丈夫应该爱妻子，好像爱自己的身体。爱妻子就是爱自己了；因为从来没有人恨自己的肉体，只会喂养爱护。”（以弗所书5:28,29）圣经劝妻子要“深深尊敬 丈夫”。——以弗所书5:33。

请想想，人把这些圣经劝告付诸实行，会产生什么效果。丈夫爱妻子“好像爱自己的身体”，就自然不会仇视或虐待妻子。他不会殴打妻子，也不会用言辞或在感情上折磨她。他会尊重、体贴妻子，就像他爱惜自己一样。（彼得前书3:7）这样，妻子就会感觉受人所爱，在婚姻关系上感到安全。丈夫这样做也为儿女立下榜样，表明女子应当受到怎样的对待。另一方面，妻子“深深尊敬”丈夫，就不会老是批评或者贬低他，使丈夫的尊严受损。由于受妻子尊重，丈夫感到受人信任、接纳和赏识。

这样的劝告在现代世界合乎实际吗？令人感兴趣的是，今日许多从事辅导工作的专业人士也获得类似的结论。一个家庭辅导计划的主持人评论说：“据我所知，在最健康的家庭里，父母之间存有一种牢固而充满爱意的关系。……这种不可或缺的牢固关系看来令儿女感到安全。”³

多年以来，圣经就婚姻所提出的劝告，证明比无数用意良好的家庭顾问的意见可靠得多。例如，不久之前许多专家主张离婚是摆脱痛苦婚姻的迅速方法。今日，许多专家都鼓励人尽可能维持他们的婚姻。但专家们是在目击婚姻遭受很大打击之后，才作出这个改变的。

截然不同的是，圣经就婚姻问题提出可靠、平衡的劝告。圣经承认，在若干极端的情形下，离婚是可以的。（马太福音19:9）但与此同时，圣经谴责人把离婚视作儿戏。（玛拉基书2:14-16）圣经也谴责人对配偶不忠。（希伯来书13:4）圣经表示，婚姻牵涉到严肃的承担：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”a——创世记2:24；马太福音19:5,6。

圣经就婚姻提出的劝告，在写圣经的日子确有实效，在今日也同样生效。只要夫妻彼此相爱，互相尊重，把婚姻视为不容第三者加入的紧密关系，婚姻能够维持下去的机会就大得多；这样，家庭自然也能维持下去。

给父母的实用劝告

几十年前，许多父母受到教养孩童的“新主张”所影响，以为他们“绝不可以对儿女说不”。⁸ 他们害怕一旦为儿女立下限制，就会使儿女苦恼、受挫。用意良好的儿童教育专家坚称，父母纠正儿童一定要尽量温和。但是，许多这样的专家现时正重新考虑管教所担任的角色。许多关注问题的父母也设法澄清他们对教养儿童一事的了解。

可是，对于教养儿童的问题，圣经一向都提出清晰合理的劝告。差不多二千年前，圣经说：“你们做父亲的，不要激怒孩子，只要不断用耶和华的管教和思想规正，把他们抚养成人。”（以弗所书6:4）这里译作“管教”的希腊词语的意思是“教养、训练、教诲”。⁹ 圣经说这样的管教和训练其实是父母爱儿女的明证。（箴言13:24）儿女喜欢在道德上有清晰明确的指导方针，清楚知道是非善恶。他们受到管教，就知道父母关心他们，期望他们成为怎样的人。

但是，父母永不应当以暴虐不仁 的方式行使父母的权威——“管教的杖”。b（箴言22:15；29:15）圣经提醒父母：“不要过度纠正儿女，不然就会令他们灰心丧气了。”（歌罗西书3:21，菲利普斯译本）圣经也承认，体罚通常并非最有效的教导方法。箴言17:10说：“一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。”除此之外，圣经鼓励人实施预防性 的管教。申命记11:19吩咐父母要好好把握日常起居的各种机会，把道德观念灌输给儿女。——参看申命记6:6,7。

圣经向父母提出清晰明确的劝告，这些劝告是永不过时的。儿女需要仁爱而首尾一贯的管教。实际的经验表明，圣经这些劝告确有实效。c

克服造成分裂的壁垒

今日世人由于种族和国家不同而四分五裂。这些人为壁垒使许多无辜的人在世界各地的战争中丧生。如果根据历史发展来看，要不同种族、国家的人彼此平等相待，希望实在很微。非洲一位政治家说：“解决问题的关键在于我们的心。”¹¹ 但是，改变人心绝非易事。即使这样，请考虑一下圣经的信息能够怎样打动人心，帮助人养成平等待人的态度。

圣经表示，上帝“以一个人造出所有国族的人”；这个主张显示，没有任何种族是高人一等的。（使徒行传17:26）圣经表明世上只有一个种族，就是人类种族。圣经也吩咐我们“要仿效上帝”，因为“［他］是不偏心的，无论哪个国族的人，只要畏惧他，行正义，都蒙他悦纳”。（以弗所书5:1；使徒行传10:34,35）人只要认真听从圣经，切实按照其中的教训而行，就会对人造成团结的影响。圣经的教训会影响人的最深处——人的内心，把分裂人的各种人为壁垒消除。请考虑一个例子。

希特勒在欧洲发动战争之际，有一群基督徒——耶和华见证人——坚决拒绝杀害无辜的人。他们不愿“举刀攻击”同胞。他们渴望取悦上帝，所以采取这个坚定立场。（以赛亚书2:3,4；弥迦书4:3,5）他们真心相信圣经的教训，深知没有任何国家种族是高人一等的。（加拉太书3:28）由于紧守和平的立场，耶和华见证人是最先被关进集中营的人之一。——罗马书12:18。

但是，并非所有自称跟从圣经的人都采取这样的立场。第二次世界大战爆发之后不久，德国基督新教教士马丁·尼默勒写道：“凡因［战争］责怪上帝的人，既不认识上帝的话语，也不想认识。……自古至今，基督教的各教会再三祝福战争、军队、武器，还在战争中祈求上帝把敌人消灭，行事跟基督的教训背道而驰。这一切都是我们的错，也是我们祖先的错，但绝不是上帝的错。今天，在热心的圣经研究者［耶和华见证人］这个教派面前，我们基督徒感到无地自容。他们拒绝参与战事，也不肯开枪杀害同胞，结果有成千上万的信徒给送进集中营，最后［甚至］杀身成仁。”¹²

直至今日，耶和华见证人仍然以弟兄友爱著称。这种友爱把阿拉伯人和犹太人，克罗地亚人和塞尔维亚人，胡图族人和图西族人团结起来。可是，见证人乐意承认，他们能够获致这种团结，不是由于他们比别人优越，而是由于他们受到圣经信息所推动。——帖撒罗尼迦前书2:13。

促进心理健康的实用劝告

人的身体健康时常受到精神和情绪健康所影响。例如科学研究已证实，发怒可以产生有害的影响。迪克大学医学中心行为研究所主任雷福·威廉斯医生和妻子弗吉尼亚·威廉斯在他们合著的《怒气可杀人》一书中指出，“大部分证据显示，怀有敌视态度的人患上心血管病（或其他疾病）的机会较高。致病原因包括：失去社交上的支持、发怒时身体反应过度、耽于有害健康的行为。”¹³

在这些科学研究面世之前数千年，圣经已简单直截地指出，人的情绪跟身体健康有直接关系：“心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。”（箴言14:30；17:22）圣经提出明智的劝告说：“当止住怒气，离弃忿怒。”“你不要心里急躁恼怒。”——诗篇37:8；传道书7:9。

圣经也就控制怒气的问题提出明智合理的劝告。例如，箴言19:11说：“人有见识［‘洞察力’，《新世》］就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。”译作“洞察力”的希伯来词语来自一个动词，主要的意思是“知道某事的理由”。¹⁴ 明智的劝告是：“要三思而后行。”人如果设法了解别人，看出别人以某种方式说话或行事的幕后理由，就会对别人更宽容，也较少动怒。——箴言14:29。

另一个切合实际的劝告见于歌罗西书3:13：“要继续彼此包容，彼此甘心宽恕。”细小的烦恼是人生无法避免的。“继续彼此包容”这句话暗示，如果我们在别人身上见到一些事是我们不喜欢的，就应当乐于包容。“宽恕”的意思是消除恨意。与其怀恨在心，设法将怀恨的感觉消除，无疑明智得多；怀怒只会加重我们的精神负担罢了。——参看附框“改善人际关系的实用劝告”。

今日，人可以从许多方面获得劝告和指导，但圣经的真知灼见却是无与伦比的。圣经的劝谕并非仅是理论，所提出的忠告也从不会对人有害。事实证明圣经的智慧“十分可靠”。（诗篇93:5，新世）不但这样，圣经的劝告是不受时间限制的。虽然圣经在差不多二千年前即已写成，其中的劝告却至今仍然适用。不论我们的皮肤是什么颜色，或生活在什么国家，圣经的劝告都同样有效。圣经的话语的确大有力量——有力量导人向善。（希伯来书4:12）因此，要仔细阅读这本书，把其中的原则切实应用出来；这样做可以大大改善你的生活质素。

［脚注］

［第24页的精选语句］

圣经就家庭生活提出明确、具体的劝告

［第23页的附栏］

健康家庭的特征

几年前，一位教育家兼家庭问题专家作了一项广泛的调查，请500多位处理家庭问题的专业人士评论，他们在“健康”的家庭里见到一些什么特征。饶有趣味的是，专家们所举出的特征中，最常见的几个是圣经早已大力推荐的。

在这些特征中，良好的沟通，包括消除歧见的有效方法，高踞首位。主办调查的发起人指出，在健康的家庭里，一个共通的守则是，“不可在上床时还对别人怀怒”。⁶ 可是，圣经在1900多年前已经劝诫人说：“你们发烈怒，却不要犯罪；不要到日落还在动怒。”（以弗所书4:26）在圣经时代，计算日子是从日落到日落的。因此，在现代的专家研究家庭之前很久，圣经已提出明智的劝告：要尽快——在一日结束，另一日开始之前——解决造成分裂的争端。

调查者留意到，健康的家庭“不会在出门或上床之前，谈及容易引起争论的题目”。她说：“我再三听见‘适当时机’这句话。”⁷ 这些家庭的做法其实跟圣经在2700多年前记录下来的箴言一致：“一句话说得合［时］，就像金苹果镶在银的器物上。”（箴言15:23；25:11，新译）这个比喻所指的，可能是镶有金苹果作为装饰的银盘。在圣经时代，这是深受人珍视的美丽工艺品。这表示，在适当时候说得体的话，是一件美好而深具价值的事。在恼人的环境下，找适当的时候说些合宜得体的话，的确有如珍宝一样可贵。——箴言10:19。

［第26页的附栏］

改善人际关系的实用劝告

“你们生气，却不可犯罪；在床上的时候，你们要在心里思想，并且要安静。”（诗篇4:4，新译）在大多数时候，如果事情只牵涉到微小的过失，缄口不言可能是明智之举。这样就可以避免引起感情冲动的争吵了。

“说话浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌头却为医人的良药。”（箴言12:18）说话前要想清楚。鲁莽的话可以伤害别人，甚至终止友谊。

“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”（箴言15:1）人要有自制能力，才能够回答柔和。这样做时常可以消除难题，促进和睦。

“纷争的开始，如同决堤的水；所以在争执发生以前，就要［离去］。”（箴言17:14，《新译》）要趁你还未大动肝火，就从速避开恼人的情况；这样做无疑是明智之举。

“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。”（传道书7:9）行动是由情绪引发的。敏于动怒的人实在愚不可及，因为恼怒可以导致鲁莽的言行。

［第25页的图片］

耶和华见证人是最先被关进集中营的人之一

一本预知未来的书

一般人都对未来感到兴趣。他们希望在许多事上得到可靠的预测，从天气预告到经济指标不等。可是，每逢他们按照这些预测采取行动，却时常大失所望。圣经含有许多预言。这些预言有多准确呢？它们是预先写下来的历史吗？还是历史冒充预言？

据报，罗马政治家加图（公元前234-149年）说：“每逢一个占卜者遇见另一个占卜者，我不禁纳罕他是否会心照不宣地微笑。”¹ 的确，直至今日，许多人仍然对算命的、占星的和其他占卜者表示怀疑。这些人所作的预测时常含糊其词，可以作多个解释。

可是，圣经的预言又怎样？我们有理由怀疑这些预言吗？还是我们有理由深信不疑？

不是仅凭经验猜测

有见识的人可能根据可见的趋势，就未来作出准确的预测，但他们不可能每次都猜中。《未来冲击》一书指出：“每个社会所面对的不仅是一系列很可能发生 的未来，同时也面对多个可能发生 的未来，以及多个彼此不同、人们希望见到 的未来。”该书补充说：“当然，没有人能够在绝对的意义上‘知道’未来。我们只能将假设系统化和深化，并且试图决定各个假设发生的可能性有多大。”²

但是，圣经执笔者并非仅就未来作出“假设”，然后决定这些假设发生的‘可能性有多大’。我们也不能说他们的预测仅是模棱两可的声言，是可以作出多种解释的。相反，他们说的预言有许多是异常明确具体的，而且预告的事时常与一般人所预期的刚相反。且举个例，请看看圣经怎样预告古代的巴比伦城会有什么遭遇。

给“灭亡的扫帚扫净”

古代的巴比伦城被人誉为“列国的荣耀”。（以赛亚书13:19）这个面积广大的城市位居要冲，是波斯湾到地中海的商路必经之地。所以，对东西方的海陆贸易来说，巴比伦城是个商业重镇。

到公元前7世纪，巴比伦城成为巴比伦帝国看来牢不可破的首都。这城横跨幼发拉底河，巴比伦人利用河水筑了一道又深又阔的护城河，又筑了许多纵横交错的运河。除此之外，城的四周还建有巨大的双重城墙，墙上筑有许多供防卫用的碉堡。难怪城里的居民感到十分安全。

可是，在公元前8世纪（当时巴比伦尚未达到全盛时期），以赛亚先知已预告巴比伦会给“灭亡的扫帚扫净”。（以赛亚书13:19；14:22,23）以赛亚也描述巴比伦陷落的方式。入侵的军队会使它的河流“干涸”；这样，它的护城河就失去作用，以致将城暴露在敌人攻击之下。以赛亚甚至提及征服者的名字，他就是波斯王“塞鲁士”；“城门［要］在他面前敞开，不得关闭”。——以赛亚书44:27－45:2。

先知宣告这样的预言，实在非常大胆。但是这些预言有没有实现呢？历史回答得很清楚。

“不用一战”

以赛亚写下预言之后两个世纪，在公元前539年10月5日晚上，塞鲁士大帝率领米底亚和波斯联军在巴比伦城附近扎营。但巴比伦人充满自信，毫不担心。据希腊历史家希罗多德（公元前5世纪）说，城内贮有足供多年之用的物资。³ 巴比伦人也有幼发拉底河和高大的城墙保护他们。可是就在那一晚，据拿波尼度编年史说，“塞鲁士的军队不用一战就攻进巴比伦”。⁴ 这件事怎可能发生呢？

希罗多德解释说，城内的人“当时正载歌载舞、狂欢作乐、庆祝节日”。⁵ 可是，塞鲁士在城外把幼发拉底河的河水改道了。水位逐渐下降，他的军队沿着河床涉水前进，水深至他们的大腿。士兵步过高大的城墙，从希罗多德所说“面对着河的各城门”进入城内；当时守兵竟然粗心大意地让城门大开。⁶（参阅但以理书5:1-4；耶利米书50:24；51:31,32。）其他历史家，包括色诺芬（约公元前431至352年），以及考古学家所发现的泥版，都一致证实塞鲁士突然攻陷巴比伦。⁷

这样，以赛亚论及巴比伦的预言就实现了。这真的是预言的应验吗？这可能不是预言，而是在事情发生之后才写下来的吗？老实说，关于圣经的其他预言，我们也可以提出同一个问题。

历史冒充预言？

圣经的预言者，包括以赛亚在内，如果仅是改写历史，使其看来像预言一样，这些人就只是聪明的骗子罢了。但他们行骗有什么动机呢？真正的预言者凛然宣告，他们是不受贿赂的。（撒母耳记上12:3；但以理书5:17）我们已考虑过有力的证据，表明圣经执笔者（其中许多是预言者）都是忠实可靠的人；他们甚至愿意把自己所犯的难堪错误也揭露出来。看来这样的人不大可能会蓄意行骗，把历史冒充为预言。

另一件事也值得注意。许多圣经预言都对先知自己的同胞，包括祭司和统治者在内，提出猛烈抨击。例如，以赛亚大力谴责当日的以色列人，包括领袖和人民在内，指出他们道德堕落、寡廉鲜耻。（以赛亚书1:2-10）其他的预言者也有力地揭发祭司的罪行。（西番雅书3:4；玛拉基书2:1-9）先知何以要捏造预言，对自己的百姓大事抨击呢？祭司何以要在这个骗局上与先知合作呢？这实在是难以想象的。

除此之外，如果众先知仅是骗子，他们又怎能将大众全都骗倒呢？以色列人很注重教育，儿童自幼就学会写读。（申命记6:6-9）人民受到鼓励在私下阅读圣经。（诗篇1:2）在每周的安息日，犹太会堂里有人公开 诵读经文。（使徒行传15:21）既然整个国家的人都识字，也熟悉圣经，看来不大可能他们竟会被这样的骗局所骗倒。

此外，以赛亚并非仅预言到巴比伦的陷落，他的预言也包括一个细节，是不可能在预言应验之后才写下来的。

“那地必永远没有居民”

巴比伦陷落之后，会有什么遭遇呢？以赛亚预言说：“那地必永远没有居民，世世代代无人居住；阿拉伯人不在那里搭帐幕；牧羊人也不领羊群躺卧在那里。”（以赛亚书13:20，新译）预告一个位居要冲的城市竟然会无人居住，实在是太奇怪了。以赛亚的话可能是在他见到巴比伦沦为荒凉之后，才写下来的吗？

巴比伦被塞鲁士攻陷之后，虽然地位一落千丈，却仍然有人居住，达多个世纪之久。你还记得，死海书卷包含一份完整的以赛亚书，是在公元前2世纪写成的。抄制这份书卷的时候，巴比伦被帕提亚人所占领。公元1世纪，有一群犹太人在巴比伦定居，圣经执笔者彼得曾经前往探访这些人。（彼得前书5:13）在那个时候，以赛亚书死海书卷已写成了差不多两个世纪。因此，直至公元1世纪，巴比伦尚未完全沦为荒凉，但以赛亚书在此之前很久已写成了。a

正如圣经预言，巴比伦最后沦为“乱堆”。（耶利米书51:37）据希伯来学者哲罗姆（公元4世纪）说，巴比伦当日成为“各种野兽”出没的猎场。⁹ 直至今日，巴比伦仍是一片荒土。

以赛亚并没有活到目击巴比伦变成寂无人居的日子。但这个一度势力强大的城市的遗迹（位于巴格达以南大约80公里）却默默地作证，以赛亚的预言确已应验了：“那地必永远没有居民。”就算人使巴比伦成为观光地点，吸引若干游客前往参观，巴比伦的“后裔子孙”却永远消逝了。——以赛亚书13:20；14:22,23，新译。

所以，以赛亚先知所说的并不是一些模棱两可的预言，可以用来解释任何未来的发展。他也没有重写历史，冒充为预言。请想想这件事：为什么一个骗子要冒险“预告”一些他绝对无法控制的事，公言势强力大的巴比伦会永无人居呢？

证明圣经准确无误的例子很多，关于巴比伦陷落的预言只是其中之一罢了。b在许多人看来，圣经预言的应验表示这本书必然出自一个高于人的来源。也许你会同意，这部能够预知未来的书至少值得你查考一下。有一件事是我们可以肯定的：现代占卜者所作的预测大都模棱两可，或耸人听闻，这些“预言”与圣经里明确具体的预言实在有天渊之别。

［脚注］

［第28页的精选语句］

圣经执笔者是准确的预言者，还是聪明的骗子？

［第29页的图片］

古巴比伦的遗迹

这本书值得你读吗？

“著书多，没有穷尽。”所罗门在3000多年前这样说。（传道书12:12）这句话在今日仍然一样适切。除了经典名著之外，每年还有成千上万的新书出版。既然有这么多书供你选择，为什么你应当阅读圣经呢？

许多人读书不是为了怡情，就是为了益智，也许想两者兼顾。阅读圣经的情形也一样。阅读这本书可以令人精神振奋，甚至心旷神怡。但圣经的作用不是仅限于此。这本书是知识的一个独特来源。——传道书12:9,10。

有许多问题是人很久以来一直想知道的——关于我们的过去、现在和未来。圣经能够回答这些问题。许多人想知道：我们是怎会活在世上的？人生有什么目的？我们怎样才能在一生中获致快乐？地球上永远都会有生物存在吗？我们的前途究竟会怎样？

这本册子所提出的一切证据清楚表明，圣经是一本准确、真实的书。我们已考虑过，圣经切合实际的劝告可以怎样帮助我们在今日过有意义的快乐生活。既然圣经就现今提出的解答令人十分满意，无疑它对往事的解释以及有关未来的预言，也值得我们仔细留意。

怎样获得最大裨益

许多人开始阅读圣经之后，发觉有些部分难于了解，于是就停下来了。如果你曾这样，以下的提议也许会对你有所帮助。

首先，要拣选一本可靠的现代译本，例如《圣经新世界译本》。a有些人会最先读读报道耶稣生平的福音记载。耶稣的睿智教训，例如他在登山宝训里所说的话，反映出他对人性有很深的了解；他的话能够帮助我们改善自己的一生。——参看马太福音5至7章。

除了把整本圣经从头到尾读过一遍之外，用标题法去研读圣经也可以使我们获益良多。这个方法分析圣经对各个题目的主张。关于魂、天地、生死，以及上帝的王国——这王国是什么，以及会成就些什么事——圣经的真正主张可能令你颇感意外。b耶和华见证人有一个免费的圣经研究安排，帮助人用标题法研读圣经。你可以按本册子第2页列出的地址，来信向出版者查询。

许多人查考过圣经之后，认定圣经是来自上帝的。圣经表明，上帝叫做“耶和华”。（诗篇83:18）你也许尚未完全确信圣经是来自上帝的，但何不亲自查考一下呢？我们深信，如果你亲自作一番学习、沉思，体验到圣经所含的永恒智慧多么有价值之后，就必然能够看出，圣经的确是一本能够造益万民的书，而且是一本值得你一读再读的书。