何西阿

（Hosea）〔何沙雅的别称〕

希伯来先知；何西阿书的执笔者。圣经仅提及他是比利的儿子。何西阿在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家和以色列王耶罗波安二世（约阿施王的儿子）执政期间说预言，即公元前9世纪末叶至公元前8世纪中叶。（何1:1）差不多同期的先知有阿摩司、以赛亚和弥迦。（摩1:1；赛1:1；弥1:1）

何西阿很可能在北方十部族的以色列国说预言，也很可能是该国的人。何西阿书主要谈及北方的以色列国。在原文，书中只提及犹大15次，对首都耶路撒冷更只字不提；但整卷何西阿书有44次提及以色列，37次提及以法莲（以色列的主要部族），6次提及北方以色列国的首都撒马利亚。书中提及的地方，大部分都在北方的以色列国境内或边境。（何1:4,5；5:1,8；6:8,9；10:5,8,15；12:11；14:6,7）

可是，何西阿显然十分重视犹大众王，因为书中提及在他执行先知职务时掌权的四个犹大君王，却只提及他开始说预言时在位的那个以色列王。（何1:1）不过，这并不表示何西阿先知是犹大国民或在犹大出生。相反，他可能像上帝的其他先知一样，认为只有大卫世系的犹大王才有权统治上帝的子民，而北方的以色列国不但偏离了纯正的信仰，也背弃了耶和华的统治。当然，何西阿列出两国君王的名字，有助于我们确定他在什么时候说预言。

何西阿的妻儿 何西阿遵照耶和华的吩咐娶妻，但这个妻子“日后必成淫妇”，儿女也“必从淫乱而生”。（何1:2）这不是说何西阿娶了一个娼妓或有私生子女的淫妇。上帝只是预告，何西阿的妻子嫁给他之后会犯奸淫，而儿女也会从淫乱而生。何西阿娶了歌篾，歌篾“给他生了一个儿子”，起名叫耶斯列。（1:3,4）歌篾后来生了一个女儿，名叫罗路哈玛，又生了一个儿子，名叫罗阿米。这两个儿女显然都是从淫乱而生的，因为圣经报道他们出生时完全没有提及何西阿。（1:6,8,9）罗路哈玛的意思是“［她］不蒙慈悲”，罗阿米的意思则是“不是我的子民”。这两个名字显示，耶和华对顽梗不化的以色列人大感不悦。另一方面，长子名叫耶斯列，意思是“上帝会撒种”。在一个论及复兴的预言里，耶斯列这个名字用来形容上帝子民的兴旺。（2:21-23）

这些儿女出生后，看来歌篾离弃何西阿，跟情夫姘居，但圣经没有说先知休了她。后来歌篾显然被情夫抛弃，变得一贫如洗，甚至被迫卖身为奴。何西阿书3:1-3显示，先知照吩咐把歌篾买回，仿佛她是个奴隶，并继续爱她。何西阿和歌篾的关系，跟耶和华和以色列的关系十分相似；以色列人幡然悔悟，不再犯属灵的奸淫以后，上帝就心甘情愿地再次接纳他那痛改前非的子民。（何2:16,19,20；3:1-5）

有些圣经学者认为，何西阿的婚姻只是一个异象或一个梦境，根本没有实际发生过。可是，先知从没有说自己经历异象或梦境。另一些学者则认为何西阿的婚姻是个寓言或比喻。但何西阿报道事情的经过时，所用的并不是含有象征意义或属于比喻性质的言词。人如果把何西阿书的记载视为实际发生的事，即何西阿的确娶了歌篾为妻，歌篾也真的重投丈夫怀抱，那么书的内容就更具意义，跟以色列的历史和实况也更为吻合。这个实例无碍圣经的简明记载，跟耶和华一向对待以色列人的方式也是一致的：起初耶和华拣选以色列人作子民，这个国族却屡犯属灵的奸淫，不忠于上帝，但后来幡然悔悟，归回上帝。

《希伯来语经卷》中的一卷，执笔者是“比利的儿子何西阿”。（何1:1）何西阿以自己的家庭生活为喻，说明上帝与以色列人的关系。（1－3章）

何西阿开始做先知的时候，正是犹大王乌西雅（公元前829-778）和以色列王耶罗波安二世（约公元前844-804）在位的日子。既然耶罗波安作王的时期看来在公元前804年结束，何西阿开始说预言的时间必不会迟过这一年。（何1:1）何西阿担任先知的职责直到犹大王希西家在位的日子，而希西家是在公元前745年左右登位的。由此看来，何西阿作先知至少达59年。这段时期无疑包括耶罗波安二世和希西家在位的部分时间，所以他说预言的日子有可能更长一点。何西阿曾预告撒马利亚会败亡（13:16），却没有提及这个预言获得应验。如果他的写作延续到公元前740年（撒马利亚陷落的年份），想必他会提及这个预言的应验。