“利特龙”取自动词lyʹo（利奥），意即“解开”，希腊作家多用来指为了让战俘或奴隶获释而付出的赎金。（参看来11:35）“利特龙”在圣经出现过两次，用来形容基督“献出生命，作为许多人的赎价”。（太20:28；可10:45）相关的词语an·tiʹly·tron（安蒂利特龙）则见于提摩太前书2:6。根据帕克赫斯特的《新约希腊语英语词典》，“安蒂利特龙”是指“赎价，救赎的代价或对应的赎价”。帕克赫斯特引述希佩里乌斯的话，说：“这个词是指把俘虏从敌人手中赎回来的代价；特别指用一个人的生命去换取另一个人的生命 的交换 安排。”他总结说：“因此，亚里士多德用相关的动词［an·ti·ly·troʹo安蒂利特罗奥］去指以生命救赎生命。”（伦敦，1845,47页）圣经说，基督“舍了自己做对应的赎价，救赎所有人”。（提前2:5,6）其他的相关词语包括ly·troʹo·mai（利特罗奥迈），意思是“借赎价解开”（多2:14；彼前1:18,19），以及a·po·lyʹtro·sis（阿波利特罗西斯），意思是“凭赎价获得释放”。（弗1:7,14；西1:14）显然，这些希腊语词的用法跟上文提过的希伯来语词的用法都很类似，谈的不是一般的购买或释放，而是专指付出对应的赎金或赎价，让人得到解救或救赎。

尽管人人都有机会获得救赎，但不是人人都愿意接受基督所献出的赎价祭物。圣经说，“上帝的愤怒”必留在这些人身上；起初接受后来却把赎价视作等闲的人，结局也一样。（约3:36；来10:26-29；对照罗5:9,10）他们不会得到救赎，罪和死必一直作王管辖他们。（罗5:21）摩西律法规定，故意杀人的，没有任何赎价能救得了他。亚当蓄意犯罪，使全人类陷入死亡的魔掌，名副其实是个杀人凶手。（罗5:12）因此，上帝绝不会用耶稣牺牲生命献出的赎价来救赎亚当。

然而，在亚当的后代中，谁愿意接受赎价的安排，上帝都乐意救赎他们。正如保罗指出，“因一个人的悖逆，众人就列为罪人；照样，因一个人的服从，众人也就列为义人了”。（罗5:18,19）亚当犯罪被判死刑时，他的后代尚未出生，因此全人类都仿佛在他体内，跟他一同死去。（参看来7:4-10）耶稣是“末后的亚当”（林前15:45），他是完美的，在人类当中只有他才能提供赎价，拯救亚当那些尚未出生的后代。他按照上帝的旨意，甘愿献出自己完美无罪的生命作为祭牲。（来10:5）耶稣将会行使耶和华授予的权柄，把生命赐给一切愿意接受赎价安排的人。（林前15:45；另见罗5:15-17）

耶稣不折不扣是个“对应的赎价”，但他要救赎的不是故意犯罪的亚当，而是亚当的子子孙孙。在天上，耶稣把赎价祭物的价值呈在绝对公正的上帝面前，借此购赎亚当的后代，让他们成为自己的家人。（来9:24）

同样，这些祭牲所预表的赎价祭物，就是能实际除罪的那个人，也必须是完美无罪、无瑕无疵的。他必须是一个完美的人，跟起初完美的亚当完全对等，这样他才能付出对应的赎价，救赎亚当的后代摆脱罪的奴役，清还亚当使他后代欠下的那笔债。（参看罗7:14；诗51:5）惟有付出这样的赎价，他才能满足上帝的公正要求，符合“以命偿命”的原则。（出21:23-25；申19:21）

上帝对公正的要求十分严格，人类自己根本不可能找到救赎者。（诗49:6-9）

因此耶稣出生时并没有承受任何从遗传而来的罪或不完美。耶稣仿佛“无瑕疵、无污点的绵羊羔”，因此他流出的血是蒙上帝悦纳的祭物。（路1:35；约1:29；彼前1:18,19）

正因为这样，上帝的爱心和慈悲就显得特别伟大了，因为上帝为了符合公正的原则，不惜付出最高的代价，就是牺牲他的爱子作为赎价，救赎人类。（罗5:6-8）这个儿子必须降生为人，才能跟完美的人亚当完全对等。

他既成了“血肉之躯”，就是人类的近亲了，而且他拥有非常宝贵的东西——完美的生命，这是他历尽考验仍然紧守忠义而保存的完美生命，因此可以用来救赎人类，使他们脱离罪和死的魔掌。（来2:14,15）

《希腊语经卷》清楚表明，人得以摆脱罪和死亡，确实跟付出代价有关。圣经说基督徒是用“重价买来的”（林前6:20；7:23），说有主人“买了他们”（彼后2:1），还说耶稣是“曾被宰杀”的绵羊羔，“用自己的血从各部族、语言、民族、国族中买了人来归于上帝”（启5:9）。